Akrazja
Akrasia ( / ə k r eɪ zi ə acrasia lub / ; grecki ἀκρασία , „brak komendy” lub „słabość”, czasami transliterowany jako anglicised jako acrasy lub acracy ) to brak samokontroli lub działanie wbrew własnemu osądowi . Począwszy od Platona , różni filozofowie próbowali ustalić, czy akrasia istnieje i jak najlepiej ją zdefiniować.
Historia
dialogu Platona z Protagorasem Sokrates pyta dokładnie, jak to możliwe, że jeśli ktoś uważa działanie A za najlepszy sposób działania, zrobiłby coś innego niż A?
Klasyczne odpowiedzi
Sokrates Platona potwierdza, że akrasia nie istnieje, twierdząc, że „nikt nie idzie dobrowolnie w kierunku zła” (358d). Jeśli człowiek rozpatrzy sytuację i zdecyduje się postąpić tak, jak uzna to za najlepsze, to będzie dążył do tego działania, gdyż najlepsza droga jest też drogą dobrą, czyli naturalnym celem człowieka. Wszechstronna ocena sytuacji przyniesie pełną wiedzę o wyniku i wartości decyzji powiązaną z dobrze opracowanymi zasadami dobra. Osoba, według Sokratesa, nigdy nie wybiera złego lub niezgodnego z rozsądkiem; dlatego działania sprzeczne z tym, co najlepsze, są po prostu wynikiem nieznajomości faktów lub wiedzy o tym, co jest najlepsze lub dobre.
Arystoteles uznając, że intuicyjnie wierzymy w akrazję, poświęcił księdze VII Etyki Nikomachejskiej bardziej empirycznemu podejściu do zagadnienia. Dystansuje się od stanowiska sokratejskiego argumentując, że akrazja pojawia się w wyniku opinii agenta, a nie jego pragnienia . Ponieważ opinia jest formułowana mentalnie w sposób, który może lub nie naśladować prawdy, podczas gdy apetyty są jedynie pragnieniami ciała, opinia jest tylko przypadkowo zgodna lub przeciwna dobru, czyniąc działanie akratyczne produktem opinii zamiast rozumu. Dla Arystotelesa przeciwieństwem akrazji jest enkrateia , stan, w którym sprawca ma władzę nad swoimi pragnieniami. Arystoteles uważał, że można być w stanie akrazji w odniesieniu do pieniędzy, temperamentu lub chwały, ale jego głównym związkiem jest przyjemność cielesna. Jej przyczyną może być słabość woli lub porywcza odmowa myślenia. Jednocześnie nie uważał tego za wadę, ponieważ jest to nie tyle produkt wyboru moralnego, ile raczej brak działania w oparciu o lepszą wiedzę.
Dla Augustyna niepowściągliwość była nie tyle problemem wiedzy (wiedzy, ale nie działania), ale woli : uważał za kwestię codziennego doświadczenia, że ludzie niewstrzemięźliwie wybierają mniejsze dobra zamiast większych.
Współczesne podejścia
Donald Davidson (1969–1980) próbował odpowiedzieć na to pytanie, najpierw krytykując wcześniejszych myślicieli, którzy chcieli ograniczyć zakres akrazji do agentów, którzy pomimo podjęcia racjonalnej decyzji zostali w jakiś sposób zboczeni z „pożądanych” torów. Rzeczywiście, Davidson rozszerza akrazję, obejmując każdy osąd, który został osiągnięty, ale nie został spełniony, czy to w wyniku opinii, dobra rzeczywistego lub wyobrażonego, czy przekonania moralnego. „Zagadka, którą omówię, zależy tylko od postawy lub przekonań agenta… mój temat dotyczy sądów oceniających, niezależnie od tego, czy są one analizowane poznawczo, nakazowo, czy w inny sposób”. W ten sposób rozszerza akrazję o przypadki, w których agent stara się na przykład spełnić pragnienia, ale w końcu odmawia sobie przyjemności, którą uznał za najbardziej godną wyboru.
Davidson widzi problem jako jeden z pogodzenia następującej pozornie niespójnej triady :
- Jeśli agent uważa, że A jest lepsze niż B, to chce zrobić A bardziej niż B.
- Jeśli agent chce zrobić bardziej A niż B, to zrobi raczej A niż B, jeśli zrobi tylko jedno.
- Czasami agent działa wbrew ich rozsądkowi.
Davidson rozwiązuje ten problem, mówiąc, że kiedy ludzie postępują w ten sposób, chwilowo wierzą, że gorszy sposób działania jest lepszy, ponieważ nie dokonali oceny całościowej, a jedynie oceny opartej na podzbiorze możliwych rozważania.
Inna współczesna filozofka, Amélie Rorty (1980), rozwiązała ten problem, wyodrębniając wiele form akrazji. Twierdzi, że akrazja przejawia się na różnych etapach praktycznego rozumowania . Wylicza cztery rodzaje akrazji: akrazję kierunku lub celu, interpretacji, irracjonalności i charakteru. Dzieli praktyczny proces rozumowania na cztery etapy, pokazując podział, który może wystąpić między każdym etapem, oraz sposób, w jaki każdy z nich stanowi stan akratyczny.
Innym wyjaśnieniem jest to, że istnieją różne formy motywacji , które mogą ze sobą kolidować. Na przestrzeni wieków wielu zidentyfikowało konflikt między rozsądkiem a emocjami , który może umożliwiać przekonanie, że należy zrobić A, a nie B, ale mimo to nadal chce się zrobić B bardziej niż A.
Psycholog George Ainslie twierdzi, że akrazja wynika z empirycznie zweryfikowanego zjawiska dyskontowania hiperbolicznego , które powoduje, że wydajemy inne sądy blisko nagrody niż wtedy, gdy jesteśmy od niej oddaleni.
Słabość woli
Richard Holton (1999) twierdzi, że słabość woli wiąże się ze zbyt łatwą rewizją swoich postanowień . Zgodnie z tym poglądem można działać wbrew własnemu rozsądkowi (to znaczy być akratycznym), ale bez słabej woli. Załóżmy na przykład, że Sara uważa , że zemsta na mordercy nie jest najlepszym sposobem działania, ale mimo to postanawia się zemścić i trzyma się tego postanowienia. Według Holtona Sarah zachowuje się akratycznie, ale nie wykazuje słabości woli.
Dziedzictwo
W strukturalnym podziale Piekła Dantego nietrzymanie moczu jest grzechem karanym w kręgach od drugiego do piątego. Wzajemna niewstrzemięźliwość pożądania była dla Dantego najlżejszym z grzechów głównych, nawet jeśli jej brak samokontroli otworzyłby drogę do głębszych warstw piekła.
The Faerie Queene Spensera , reprezentująca nietrzymanie pożądania, po czym w następnej pieśni nastąpiło studium gniewu; a dopiero w Jane Austen wrażliwość takich postaci jak Marianne Dashwood traktowana byłaby jako forma (duchowej) nietrzymania moczu.
wraz z triumfem romantyzmu nieustępliwy wybór uczucia zamiast rozumu stał się w kulturze zachodniej coraz bardziej doceniany. Blake napisał, że „ci, którzy powstrzymują pragnienie, robią to, ponieważ ich pragnienie jest na tyle słabe, że można je powstrzymać”. Zachęcony przez Rousseau , nastąpił wzrost tego, co Arnold J. Toynbee określiłby jako „ porzucenie (ακρατεια)… stan umysłu, w którym antynomizm jest akceptowany - świadomie lub nieświadomie, w teorii lub w praktyce - jako substytut twórczość".
Apogeum takiej akrazji osiągnięto być może w latach 60. XX wieku w kulcie rozpusty – załamania, odgrywania ról, emocjonalnego pobłażania sobie i dramatyzowania. Częściowo w reakcji, zwolennicy inteligencji emocjonalnej spojrzeliby wstecz na Arystotelesa w poszukiwaniu kontroli impulsów i opóźnionej gratyfikacji - na jego powiedzenie, że „osobę nazywa się kontynentalną lub niepowściągliwą w zależności od tego, czy jej rozum ma kontrolę, czy nie”.
Nietrzymanie moczu („brak wstrzemięźliwości lub powściągliwości”) jest często używane do tłumaczenia greckiego terminu.
Zobacz też
Notatki
- ^ Frank, Thomas (22 stycznia 2015). „Jak skutecznie się uczyć: 8 zaawansowanych wskazówek - College Info Geek” . YouTube . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 21 grudnia 2021 r . Źródło 30 kwietnia 2020 r .
- ^ JAK Thompson trans, Etyka Arystotelesa (1976), s. 142, 66 i 89
- ^ Kraut, Richard (14 lipca 2017). Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii . Metaphysics Research Lab, Stanford University – za pośrednictwem Stanford Encyclopedia of Philosophy.
- ^ Thompson, s. 235–9
- Bibliografia _ 244
- ^ Thompson, s. 244–6
- ^ Carl Mitcham, Thinking Through Technology (1994), s. 263–4
- Bibliografia _ „Pikoekonomia” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 kwietnia 2009 r . . Źródło 27 marca 2009 .
- Bibliografia _ Martinez, Ronald L. (1996). Piekło . Boska komedia Dantego Alighieri. Tom. 1. Oksford: Oxford University Press. P. 178. ISBN 9780195087444 .
- ^ Dante, s. 101–2
- ^ Edmund Spenser , Królowa Wróżek (1978) s. lxiv
- ^ Claire Harman, Sława Jane (2007) s. 126
- ^ Mitcham, s. 265–56
- ^ Cytowane w MH Abrams, The Mirror and the Lamp (1971) s. 251
- ^ Arnold J. Toynbee, Studium historii (1939) v5 s. 377 i str. 399
- ^ Jenny Diski, lata sześćdziesiąte (2009), s. 120–1
- ^ Daniel Goleman, Inteligencja emocjonalna (1996), s. 80–83 i s. XIV
- Bibliografia _ 302
- ^ Dictionary.com - nietrzymanie moczu
- Davidson, D. (1980) [Esej opublikowany po raz pierwszy w 1969 r.]. „Jak możliwa jest słabość woli?”. Eseje o akcjach i wydarzeniach . Oksford: Oxford University Press. s. 21 –42. ISBN 978-0-19-924626-7 .
Dalsza lektura
- Dahl, NO 1984. Praktyczny rozum, Arystoteles i słabość woli . Minneapolis: University of Minnesota Press.
- Wedin, M. 1988. Umysł i wyobraźnia u Arystotelesa . New Haven: Yale University Press.
- Hookway, C. (2001). „Epistemiczna akrazja i epistemiczna cnota”. W Fairweather, A.; Zagżebski L. (red.). Epistemologia cnoty: eseje o epistemicznej cnocie i odpowiedzialności . Oksford: Oxford University Press. s. 178 –199. ISBN 978-0-19-514077-4 .
- Schorsch, AJ (1992). Polityka mieszkaniowa i zdrowy rozsądek: zapytanie i metoda (PDF) (praca / rozprawa red.). Uniwersytecie Illinois w Chicago. s. 85–90.
- Searle, JR (2001). Racjonalność w działaniu . Cambridge: MIT Press. ISBN 978-0-262-19463-1 .
- Stroud, Sarah (2008). „Słabość woli” . W Zalta, Edward N. (red.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (red. Jesień). Laboratorium Badań Metafizycznych Uniwersytetu Stanforda.
- Valverde, M. (1998). Choroby woli: alkohol i dylematy wolności . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-62300-1 .
- Wegner, DM (2002). Iluzja świadomej woli . Cambridge: MIT Press. ISBN 978-0-262-23222-7 .
Linki zewnętrzne
- „Akrasia” Setha J. Chandlera, The Wolfram Demonstrations Project , 2007: Interaktywny komputerowy model akrazji oparty na Cooter, R.; Ulen, T. (2007). Prawo i ekonomia (wyd. 5). Boston: Addison Wesley.
- Akrasia i samowiążące .
- Witryna Daniela Wegnera zawierająca linki do artykułów na temat świadomej woli i tłumienia myśli.
- Arystoteles: Etyka i cnoty (słabość woli)
- Arystoteles: Etyka nikomachejska, księga VII
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
