Astronomia biblijna
Różni autorzy Biblii hebrajskiej ( Tanach lub Stary Testament ) podali różne imiona.
Izajasz 14:12 jest o Helelu ben Szaharze, zwanym w tekście królem Babilonu. Helel („gwiazda poranna, syn jutrzenki”) jest tłumaczony jako Lucyfer w Biblii Wulgaty , ale jego znaczenie jest niepewne.
Saturn jest równie pewnie reprezentowany przez gwiazdę Kaiwan (lub Chiun ), czczoną przez Izraelitów na pustyni ( Amos 5:26 ). To samo słowo (interpretowane jako „niezłomny”) często określa w inskrypcjach babilońskich najwolniej poruszającą się planetę; podczas gdy Sakkuth , bóstwo kojarzone z gwiazdą przez proroka, jest alternatywnym określeniem Ninurty , który jako babiloński bóg-planeta został połączony z Saturnem. Starożytni Syryjczycy i Arabowie również nazywali Saturna Kaiwan , a odpowiednie terminy w zoroastryjskim Bundahisz to Kevan . Inne planety są w Biblii zindywidualizowane tylko przez domniemanie. Potępiono związany z nimi kult bogów, ale bez wyraźnego zamiaru odniesienia się do ciał niebieskich. Tak więc Gad i Meni ( Izajasz 65:11 ) są bez wątpienia „większymi i mniejszymi Szczęściami” przedstawionymi na Wschodzie przez Jowisza i Wenus; Neba , opiekuńcze bóstwo Borsippy ( Izajasz 46:1 ), świeciło na niebie jako Merkury, a Nergal , przeniesiony z Asyrii do Kutha ( 2 Król. 17:30 ), jako Mars.
konstelacje
Podłączona lista zawiera (w dużej mierze na podstawie autorytetu Schiaparellego ) najlepiej uzasadnione interpretacje biblijnych imion gwiazd:
- Kimah, Plejady
- Kesil, Orion
- Ash lub Ayish, Hiady
- Mezarim, niedźwiedzie ( duże i małe )
- Mazzaroth, Wenus (Lucyfer i Hesperus)
- Hadre theman – „komnaty południa” – Kanopus , Krzyż Południa i α Centauri
- Nachash, Draco
Kimah i Kesil
Biblia wymienia jakieś pół tuzina grup gwiazd , ale autorytety różnią się znacznie co do ich tożsamości. W uderzającym fragmencie Prorok Amos wychwala Stwórcę jako „Tego, który stworzył Kimah i Kesil”, oddanych w Wulgacie jako Arcturus i Orion . Teraz Kimah z pewnością nie oznacza Arcturusa. Słowo, które pojawia się dwukrotnie w Księdze Hioba ( 9:9 ; 38:31 ), jest traktowane w wersji Septuaginty jako odpowiednik Plejad . Takie jest również znaczenie nadane mu w Talmudzie ( TB Brachot 58b) iw całej literaturze syryjskiej; jest to poparte dowodami etymologicznymi, hebrajski termin jest oczywiście spokrewniony z arabskim rdzeniem kum (gromadzić) i asyryjskim kamu (wiązać); podczas gdy „łańcuchy Kimah”, o których mowa w świętym tekście, nie bez powodu przedstawiają siłę przymusu, nadającą jedność wielokrotnym obiektom. Powiązana konstelacja Kesil to bez wątpienia nikt inny jak Orion. Jednak w pierwszym z fragmentów Hioba, gdzie figuruje, Septuaginta podaje Herperowi ; w drugim Wulgata zupełnie nieistotnie wstawia Arkturusa; Carsten Niebuhr (1733–1815) rozumiał, że Kesil miał na myśli Syriusza ; Thomas Hyde (1636–1703) utrzymywał, że wskazuje to na Canopusa . Teraz kesil oznacza po hebrajsku „bezbożny”, przymiotniki wyrażające głupią przestępczość, która należy do legendarnego charakteru gigantów; a gwiazdy Oriona nieodparcie przywodzą na myśl ogromną postać kroczącą po niebie. Arabowie odpowiednio nazwali konstelację Al-gebbar , „olbrzym”, a syryjskim odpowiednikiem jest Gabbara w starej syryjskiej wersji Biblii, znanej jako Peszitta . Możemy wtedy śmiało przyznać, że Kimah i Kesil rzeczywiście wyznaczyli Plejady i Oriona. Ale dalsze interpretacje są znacznie bardziej niejasne. Żydowski komentator biblijny Raszi mówi, że Kimah emituje zimno i dlatego zima jest tak mroźna . Jednak Kesil emituje ciepło, dzięki czemu zima nie jest zbyt mroźna.
Popiół
W Księdze Hioba — najbardziej wyraźnie astronomicznej części Biblii — wraz z innymi gwiazdami wspomina się o Ashu i Ayish , prawie na pewno rozbieżnych formach tego samego słowa. Jego znaczenie pozostaje zagadką. Wulgata i Septuaginta niekonsekwentnie oddają to jako „Arcturus i Hesperus ”. Jednak Abenezra (1092-1167), uczony rabin Toledo, podał tak silne powody, dla których Ash, czyli Ayish, miał na myśli Wielką Niedźwiedzicę , że opinia ta, choć prawdopodobnie błędna, jest nadal powszechna. Opierał się głównie na podobieństwie między popiołem a arabskim na'ash , „a bier”, zastosowanym do czterech gwiazd Wozu, z których trzy z przodu przedstawiały żałobników, pod tytułem Benât na'ash , „córek mary". Ale Hiob także mówi o „dzieciach Ayish”, a wniosek wydaje się nieodparty, że ta sama grupa gwiezdna była podobnie określana w obu przypadkach. Istnieje jednak duże pole do wątpliwości. Żydowski komentator biblijny Rashi mówi , że Ayish to Alcyone . „Jego dzieci” to inne gwiazdy Plejad. Ayish musi być pocieszona, ponieważ dwie gwiazdy Plejad zostały przeniesione do Barana podczas Potopu .
Współcześni filolodzy nie przyznają się do rzekomego związku Ayish z na'ash , ani też nie ma żadnego związku pogrzebowego w Księdze Hioba. Z drugiej strony profesor Schiaparelli zwraca uwagę na fakt, że popiół oznacza w Starym Testamencie „ćmę”, a złożone skrzydła owada są dokładnie naśladowane w swoim trójkątnym kształcie przez podwójnie ułożone gwiazdy Hiad . Teraz Ayish w Peszitcie jest tłumaczone jako Iyutha , konstelacja wspomniana przez św. Efrema i innych pisarzy syryjskich, a uczone rozważenie przez Schiaparellego różnych wskazówek dostarczanych przez literaturę arabską i syryjską daje rozsądną pewność, że Iyutha autentycznie oznacza Aldebarana , wielką czerwoną gwiazdę w głowa Byka z jego dziećmi, deszczowymi Hiadami. Prawdą jest, że Hyde , Ewald i inni uczeni przyjęli Capellę i Dzieci jako przedstawicieli Iyuthy, a zatem „Ayish i jej dzieci”; ale pogląd ten zawiera wiele niekongruencji.
Hadre Theman (Komnaty Południa)
Chwała nieba opisana w Księdze Hioba obejmuje gwiezdny krajobraz niejasno opisany jako „komnaty [tj. penetralia] południa”. Wyrażenie, według Schiaparellego, odnosi się do jakiegoś skupiska jasnych gwiazd, wznoszących się co najwyżej 20 stopni nad południowym horyzontem w Palestynie około roku 750 pne (zakłada się, że jest to data patriarchy Hioba) i biorąc pod uwagę zmiany spowodowane do precesji, wskazuje gwiezdny korowód utworzony przez Statek, Krzyż i Centaur spełniający wymagane warunki. Syriusz, chociaż w omawianym dniu osiągnął punkt kulminacyjny na wysokości 41 stopni, prawdopodobnie mógł być uważany za należącego do „komnat południa”; w przeciwnym razie wydaje się, że ten wspaniały przedmiot został pominięty w Biblii.
Mezarim
Hiob sprzeciwia się „komnatom południa”, jako źródłu zimna, asteryzmowi zwanemu Mezarim (37: 9). Zarówno Wulgata, jak i Septuaginta tłumaczą to słowo jako Arcturus, najwyraźniej błędnie (pomyłka nie jest rzadkością) dla Arctos. Wielka Niedźwiedzica krążyła wówczas wokół bieguna znacznie bliżej niż obecnie; jego typowy północny charakter przetrwał w łacińskim słowie septentrio (od septem triones, siedem gwiazd Wozu); a Schiaparelli wnioskuje z podwójnej formy mezarim, że Żydzi, podobnie jak Fenicjanie, znali zarówno Małego, jak i Wielkiego Niedźwiedzia. Identyfikuje to słowo jako liczbę mnogą lub podwójną mizreh, „wiejadło-wentylator”, instrument przedstawiany przez siedem gwiazd Wozu, dokładnie tak dokładnie, jak Chińska Chochla lub Czerpak w popularnym amerykańskim żargonie.
Mazzarot
Być może najbardziej zaskakującą zagadką w biblijnej nomenklaturze gwiazd jest ta, którą przedstawia słowo Mazzaroth lub Mazzaloth ( Hioba 38:31,32 ; 2 Królów 23:5 ), które zazwyczaj, choć nie jednogłośnie, uznawane są za warianty fonetyczne. Co do ich znaczenia, opinie są beznadziejnie rozbieżne. Autorzy Septuaginty dokonali transkrypcji, bez tłumaczenia, dwuznacznej wypowiedzi; Wulgata podaje za swój odpowiednik Lucyfera w Hiobie, Znaki Zodiaku w Księdze Królów. Św. Jan Chryzostom przyjął to drugie znaczenie, zauważając jednak, że wielu jemu współczesnych interpretowało Mazzarotha jako Syriusza. Ale ten pomysł szybko stracił na popularności, podczas gdy wyjaśnienie zodiakalne zyskało szerokie uznanie. Rzeczywiście, na pierwszy rzut oka jest to bardzo prawdopodobne. Na długo przed Exodusem Dwanaście Znaków zostało ustanowionych w regionach Eufratu, tak jak znamy je teraz. Chociaż nigdy nie czczono ich w podstawowym sensie, równie dobrze mogły być uważane za święte jako siedziby bóstw. Asyryjskie manzallu (czasami pisane jako manzazu ), „stacja”, pojawia się na babilońskich tabliczkach Stworzenia z importowanymi „rezydencjami bogów”; a słowo to wydaje się etymologicznie spokrewnione z Mazzaloth, które w rabinicznym języku hebrajskim oznacza przede wszystkim znaki zodiaku, aw drugiej kolejności planety. Zodiak księżycowy również sugeruje się w związku z tym. Dwadzieścia osiem „mieszkań księżyca” ( menazil al-kamar ) było głównym elementem arabskiej wiedzy o niebie i służyło celom astrologicznym wielu ludów Wschodu. Mogły zatem należeć do aparatu przesądów używanego przez wróżbitów, którzy zostali wytępieni w Judzie, wraz z kultem Mazzarota, przez króla Jozjasza około 621 r. p.n.e. Jednak żadne takie wyjaśnienie nie może pasować do formy wyrazu spotykanego w Księdze Hioba (38:32). Przemawiając w osobie Wszechmogącego, Patriarcha pyta: „Czy możesz sprowadzić Mazzaroth w jego czasie?” – wyraźnie w nawiązaniu do zjawiska okresowego, takiego jak olśniewająca widoczność Lucyfera lub Hesperusa. Następnie profesor Schiaparelli powraca do tłumaczenia tego fragmentu w Wulgacie. Rozpoznaje w Mazzaroth planetę Wenus w jej podwójnym aspekcie gwiazdy porannej i wieczornej, wskazując, że luminarz wskazany w Księdze Królewskiej, ze słońcem i księżycem oraz „zastępami niebios” musi najwyraźniej być następny pod względem jasności po głównych dawców światła. Co więcej, słońce, księżyc i Wenus tworzą wielką astronomiczną triadę Babilonii, której rzeźbiarskie przedstawienia często zawierają „zastępy niebios” uosabiane przez tłum fantastycznych zwierzęcych bóstw. A ponieważ kult astralny wyklęty przez proroków Izraela był bezsprzecznie wywodzący się z Eufratu, określenie Mazzarota jako trzeciego członka babilońskiej triady jest cennym ogniwem w dowodach.
Egzegeza protestancka skłaniała się ku interpretacji Zodiaku. Wpływowy dziewiętnastowieczny niemiecki protestancki komentarz Keila i Delitzscha tak zrozumiał odniesienie do Mazzarotha we fragmencie Hioba: „Pytanie w w. 32a oznacza zatem: czy możesz wprowadzić wyznaczony znak zodiaku na każdy miesiąc, aby (oczywiście z zmienność, która jest ograniczona do około dwóch średnic księżyca przez dzienny postęp słońca przez zodiak) staje się widoczna po zachodzie słońca i jest widoczna przed zachodem słońca?”.
Nachasz
Pomimo sceptycyzmu ostatnich komentatorów, wydaje się dość pewne, że „zbiegły wąż” z Hioba 26:13 ( coluber tortuosus w Wulgacie) naprawdę oznacza gada okołobiegunowego. Konstelacja Eufratu, Draco, pochodzi z zamierzchłej starożytności i prawdopodobnie była znana Hiobowi. Z drugiej strony Rachab ( Hioba 9:13 ; 26:12 ), przetłumaczona w Septuagincie jako „wieloryb”, ma prawdopodobnie znaczenie legendarne lub symboliczne.
