Bal des Ardents
Bal des Ardents ( Bal Płonących Ludzi ), zwany także Bal des Sauvages ( Bal Dzikich Ludzi ), był balem maskowym, który odbył się 28 stycznia 1393 roku w Paryżu , na którym Karol VI z Francji wystąpił w tańcu z pięcioma członkami francuskiej szlachty . Czterech tancerzy zginęło w pożarze wywołanym przez pochodnię wniesioną przez widza, brata Karola Ludwika I, księcia Orleanu . Charles i inny tancerz przeżyli. Bal był jednym z wielu wydarzeń mających na celu zabawienie króla, który poprzedniego lata doznał ataku szaleństwa. Wydarzenie to podważyło wiarę w zdolność Karola do rządzenia; Paryżanie uznali to za dowód dworskiej dekadencji i zagrozili buntem przeciwko potężniejszym przedstawicielom szlachty. Oburzenie opinii publicznej zmusiło króla i jego brata Orléansa, którego współczesny kronikarz oskarżył o usiłowanie królobójstwa i uprawianie czarów, do pokuty za to wydarzenie.
Żona Karola, Isabeau z Bawarii , zorganizowała bal na cześć ponownego małżeństwa damy dworu . Uczeni uważają, że taniec wykonywany na balu miał elementy tradycyjnego charivari , z tancerzami przebranymi za dzikich ludzi , mityczne istoty często kojarzone z demonologią, które były powszechnie reprezentowane w średniowiecznej Europie i udokumentowane w hulankach w Anglii Tudorów . Wydarzenie zostało opisane przez współczesnych pisarzy, takich jak Monk of St Denis i Jean Froissart , i zilustrowane w wielu XV-wiecznych iluminowanych rękopisach przez malarzy, takich jak Mistrz Antoniego z Burgundii . Incydent stał się później inspiracją dla opowiadania Edgara Allana Poe Hop-Frog .
Tło
W 1380 roku, po śmierci swojego ojca Karola V, króla Francji , 12-letni Karol VI został koronowany na króla, rozpoczynając swoją mniejszość z czterema wujami pełniącymi funkcję regentów . W ciągu dwóch lat jeden z nich, Filip Burgundzki , opisany przez historyka Roberta Knechta jako „jeden z najpotężniejszych książąt w Europie”, został jedynym regentem młodego króla po tym, jak Ludwik Andegaweński splądrował królewski skarbiec i wyruszył na kampanię we Włoszech; Pozostali dwaj wujowie Karola, Jan z Berry i Ludwik z Bourbon , nie wykazywali zainteresowania rządzeniem. W 1387 roku 20-letni Karol przejął wyłączną kontrolę nad monarchią i natychmiast zdymisjonował swoich wujków oraz przywrócił Marmousets , tradycyjnych doradców swojego ojca. W przeciwieństwie do swoich wujków, Marmousetowie chcieli pokoju z Anglią, mniejszych podatków i silnego, odpowiedzialnego rządu centralnego – polityki, która doprowadziła do wynegocjowania trzyletniego rozejmu z Anglią i pozbawienia księcia Berry stanowiska gubernatora Langwedocji z powodu jego nadmiernego opodatkowania.
W 1392 roku Karol doznał pierwszego z trwającej całe życie serii ataków szaleństwa, objawiających się „nienasyconą furią” z powodu próby zamachu na konstabla Francji i przywódcę marmousetów, Oliviera de Clissona - przeprowadzonego przez Pierre'a de Craon , ale zaaranżowanego przez Jana IV, księcia Bretanii . Przekonany, że zamach na życie Clissona był również aktem przemocy wobec niego i monarchii, Karol szybko zaplanował odwetową inwazję na Bretanię za zgodą Marmousetów iw ciągu kilku miesięcy opuścił Paryż z oddziałem rycerzy.
W upalny sierpniowy dzień pod Le Mans , towarzysząc swoim siłom w drodze do Bretanii, bez ostrzeżenia Karol wyciągnął broń i zaatakował swoich rycerzy domowych, w tym jego brata Ludwika I, księcia Orleanu — z którym miał bliskie stosunki — płacząc, „Naprzód przeciwko zdrajcom! Chcą mnie wydać wrogowi!” Zabił czterech ludzi, zanim jego szambelan chwycił go w pasie i obezwładnił, po czym zapadł w śpiączkę , która trwała cztery dni. Niewielu wierzyło, że wyzdrowieje; jego wujowie, książęta Burgundii i Berry, wykorzystali chorobę króla i szybko przejęli władzę, przywrócili pozycję regentów i rozwiązali radę Marmouseta.
Pogrążony w śpiączce król wrócił do Le Mans, gdzie Guillaume de Harsigny — szanowany i dobrze wykształcony 92-letni lekarz — został wezwany, by go wyleczyć. Po tym, jak Karol odzyskał przytomność i ustąpiła gorączka, Harsigny wrócił do Paryża, przemieszczając się powoli od zamku do zamku z okresami odpoczynku pomiędzy. Pod koniec września Karol poczuł się na tyle dobrze, że odbył pielgrzymkę dziękczynną do Notre Dame de Liesse w pobliżu Laon , po czym wrócił ponownie do Paryża.
Nagły początek szaleństwa Karola był postrzegany przez niektórych jako znak boskiego gniewu i kary, a przez innych jako wynik czarów ; współcześni historycy, tacy jak Knecht, spekulują, że Charles mógł doświadczać początku schizofrenii paranoidalnej . Charles nadal był słaby psychicznie, wierząc, że jest zrobiony ze szkła i według historyka Desmonda Sewarda biegał „wyjąc jak wilk korytarzami królewskich pałaców”. Współczesny kronikarz Jean Froissart napisał, że choroba króla była tak ciężka, że był „daleko na uboczu; żadne lekarstwo nie mogło mu pomóc”. Podczas najgorszej choroby Karol nie był w stanie rozpoznać swojej żony, Isabeau z Bawarii , żądając jej usunięcia, gdy weszła do jego komnaty, ale po wyzdrowieniu Karol zadbał o to, by sprawowała opiekę nad ich dziećmi. Isabeau ostatecznie została opiekunką swojego syna, przyszłego Karola VII Francji (ur. 1403), nadając jej wielką władzę polityczną i zapewniając miejsce w radzie regentów w przypadku nawrotu choroby .
W A Distant Mirror: The Calamitous 14th Century historyk Barbara Tuchman pisze, że lekarz Harsigny, odrzucając „wszelkie prośby i oferty bogactwa, aby pozostać”, opuścił Paryż i nakazał dworzanom chronić Karola przed obowiązkami rządu i przywództwa. Powiedział doradcom króla, aby „uważali, aby go nie niepokoić ani nie irytować… Obciążać go pracą tak mało, jak to tylko możliwe; przyjemność i zapomnienie będą dla niego lepsze niż cokolwiek innego”. Aby otoczyć Karola świąteczną atmosferą i chronić go przed rygorem rządzenia, dwór zwrócił się ku wyszukanym rozrywkom i ekstrawaganckim modom. Isabeau i jej szwagierka Valentina Visconti, księżna Orleanu , nosiły wysadzane klejnotami suknie i wymyślne warkocze fryzury zwinięte w wysokie muszle i pokryte szerokimi podwójnymi henninami , które podobno wymagały poszerzenia drzwi, aby je pomieścić.
Zwykli ludzie uważali ekstrawagancje za przesadne, ale kochali swojego młodego króla, którego nazywali Charles le bien-aimé (ukochany). Winę za zbędny nadmiar i wydatek skierowano na królową cudzoziemską, którą na prośbę wujków Karola sprowadzono z Bawarii . Ani Isabeau, ani jej szwagierka Valentina – córka bezwzględnego księcia Mediolanu – nie cieszyły się sympatią ani dworu, ani ludu. Froissart napisał w swoich Kronikach , że wujkowie Karola byli zadowoleni, pozwalając na frywolności, ponieważ „tak długo, jak królowa i książę Orleanu tańczyli, nie byli niebezpieczni ani nawet irytujący”.
Bal des Ardents i następstwa
W dniu 28 stycznia 1393 roku Isabeau zorganizowała maskaradę w Hôtel Saint-Pol, aby uczcić trzecie małżeństwo swojej damy dworu , Catherine de Fastaverin. Tuchman wyjaśnia, że ponowne małżeństwo wdowy było tradycyjnie okazją do kpin i wygłupów, często celebrowanych z charivari charakteryzującym się „wszelkiego rodzaju licencjami, przebraniami, zaburzeniami i głośnym rykiem niezgodnej muzyki i brzęczeniem talerzy”. Na sugestię Hugueta de Guisay, którego Tuchman opisuje jako dobrze znanego ze swoich „oburzających planów” i okrucieństwa, sześciu młodych mężczyzn, w tym Karol VI, wykonało taniec w kostiumach leśnych dzikusów . Kostiumy, które były szyte na mężczyzn, były wykonane z płótna nasączonego żywicą , do którego przymocowano len , „tak że sprawiali wrażenie kudłatych i włochatych od stóp do głów”. Maski wykonane z tych samych materiałów zakrywały twarze tancerzy i ukrywały ich tożsamość przed publicznością. Niektóre kroniki podają, że tancerze byli związani razem łańcuchami. Większość publiczności nie wiedziała, że Charles był wśród tancerzy. Surowe rozkazy zabraniały zapalania pochodni na sali oraz wstępu na salę z pochodnią w trakcie przedstawienia, aby zminimalizować ryzyko zapalenia się łatwopalnych kostiumów.
Według historyka Jana Veenstry mężczyźni skakali i wyli „jak wilki”, pluli przekleństwami i zapraszali publiczność do odgadnięcia ich tożsamości podczas tańca w „diabolicznym” szale. Brat Charlesa, Orléans, przybył z Philippe de Bar, spóźniony i pijany, i weszli do sali z zapalonymi pochodniami. Relacje są różne, ale Orléans mógł trzymać pochodnię nad maską tancerza, aby określić jego tożsamość, gdy spadła iskra, podpalając nogę tancerza. W XVII wieku William Prynne napisał o incydencie, że „książę Orleanu… położył jedną z pochodni, które jego słudzy trzymali tak blisko lnu, że podpalił jednego z Coatesów, a więc każdy z nich podpalił na drugą, więc wszyscy byli w jasnym płomieniu”, podczas gdy współczesna kronika podaje, że „rzucił” pochodnię w jednego z tancerzy.
Isabeau, wiedząc, że jej mąż był jednym z tancerzy, zemdlała, gdy mężczyźni zapalili się. Karol stał jednak w pewnej odległości od innych tancerzy, w pobliżu swojej 15-letniej ciotki Joan, księżnej Berry , która szybko zarzuciła na niego swoją obszerną spódnicę , aby ochronić go przed iskrami. Źródła nie zgadzają się co do tego, czy księżna weszła do tańca i odciągnęła króla na bok, aby z nim porozmawiać, czy też król odszedł w kierunku publiczności. Froissart napisał, że „Król, który szedł przed [tancerzami], odszedł od swoich towarzyszy… i poszedł do pań, aby się im pokazać… i tak minął królową i zbliżył się do księżnej Berry” .
Scena wkrótce pogrążyła się w chaosie; tancerze wrzeszczeli z bólu, płonąc w swoich kostiumach, a publiczność, z której wielu również doznało poparzeń, krzyczała, próbując uratować płonących mężczyzn. Wydarzenie to zostało opisane z nietypową dla niego wyrazistością przez mnicha ze św. Denisa , który napisał, że „czterech mężczyzn zostało spalonych żywcem, a ich płonące genitalia opadły na podłogę… uwalniając strumień krwi”. Przeżyło tylko dwóch tancerzy: król, dzięki szybkiej reakcji księżnej Berry, oraz pan de Nantouillet , który wskoczył do otwartej kadzi z winem i pozostał tam aż do zgaszenia płomieni. Hrabia Joigny zginął na miejscu; Yvain de Foix, syn Gastona Fébusa, hrabiego Foix , i Aimery Poitiers, syn hrabiego Valentinois , cierpiał na bolesne oparzenia przez dwa dni. Inicjator romansu, Huguet de Guisay, przeżył dzień dłużej, opisany przez Tuchmana jako gorzko „przeklinający i obrażający swoich kolegów tancerzy, zmarłych i żywych, aż do ostatniej godziny”.
Obywatele Paryża, rozgniewani tym wydarzeniem i niebezpieczeństwem, jakie stanowiło dla ich monarchy, obwinili doradców Karola. „Wielkie zamieszanie” przetoczyło się przez miasto, gdy lud zagroził usunięciem wujów króla i zabiciem rozwiązłych i zdeprawowanych dworzan. Bardzo zaniepokojeni powszechnym protestem i zaniepokojeni powtórką buntu Maillotinów z poprzedniej dekady – kiedy paryżanie uzbrojeni w młotki zwrócili się przeciwko poborcom podatkowym – wujowie Karola przekonali dwór do odbycia pokuty w katedrze Notre Dame , poprzedzonej przepraszającym królewskim postępem przez miasto, w którym król jechał konno, a jego wujowie kroczyli w pokorze. Oskarżony o tragedię Orléans przekazał fundusze na pokutę na budowę kaplicy w Celestynów .
Kronika wydarzenia Froissarta zrzuca winę bezpośrednio na Orlean. Napisał: „I tak uczta i uroczystość weselna zakończyły się tak wielkim smutkiem… [Karol] i [Isabeau] nie mogli nic zrobić, aby temu zaradzić. Musimy zaakceptować, że to nie była ich wina, ale księcia Orleanu. " Reputacja Orleanu została poważnie nadszarpnięta przez to wydarzenie, spotęgowane przez epizod sprzed kilku lat, w którym został oskarżony o czary po tym, jak zatrudnił odstępczego mnicha, aby nasycił pierścień, sztylet i miecz demoniczną magią. Teolog Jean Petit zeznał później, że Orlean praktykował czary, a ogień podczas tańca był nieudaną próbą królobójstwa dokonaną w odwecie za atak Karola poprzedniego lata.
Bal des Ardents potęgowali wrażenie dworu przesiąkniętego ekstrawagancją, z królem o delikatnym zdrowiu i niezdolnym do rządzenia. Częstotliwość ataków choroby Karola wzrosła tak, że pod koniec lat 90. XIV wieku jego rola była jedynie ceremonialna. Na początku XV wieku był zaniedbywany i często zapominany, a brak przywództwa przyczynił się do upadku i fragmentacji dynastii Valois . W 1407 roku syn Filipa z Burgundii, Jan Nieustraszony , kazał zamordować swojego kuzyna Orléansa z powodu „występków, korupcji, czarów i długiej listy publicznych i prywatnych łotrów”; w tym samym czasie Isabeau została oskarżona o bycie kochanką brata jej męża. Zabójstwo Orleanu pchnęło kraj do wojny domowej między Burgundami a orleanistami (znanymi jako Armagnacs), która trwała przez kilka dziesięcioleci. Próżnia stworzona przez brak władzy centralnej i ogólną nieodpowiedzialność francuskiego dworu sprawiły, że zyskał reputację luźnej moralności i dekadencji, która przetrwała ponad 200 lat.
Folklorystyczne i chrześcijańskie przedstawienia dzikich ludzi
Veenstra pisze w Magic and Divination at the Courts of Burgundy and France, że Bal des Ardents ujawnia napięcie między wierzeniami chrześcijańskimi a ukrytym pogaństwem , które istniało w XIV-wiecznym społeczeństwie. Według niego wydarzenie to „odsłoniło wielką kulturową walkę z przeszłością, ale stało się także złowieszczą zapowiedzią przyszłości”.
Dzicy ludzie lub dzikusy – zwykle przedstawiani z kijami lub pałkami, żyjący poza granicami cywilizacji, bez schronienia i ognia, bez uczuć i duszy – byli wówczas metaforą człowieka bez Boga. Powszechny przesąd głosił, że długowłosi dzicy ludzie, zwani lutinami , którzy tańczyli przy blasku ognia, by wyczarować demony lub w ramach rytuałów płodności, żyli na obszarach górskich, takich jak Pireneje . W niektórych wioskach charivaris w czasie żniw lub sadzenia tancerze przebrani za dzikich ludzi, reprezentujących demony, byli ceremonialnie schwytani, a następnie ich kukły były symbolicznie palone, aby ułagodzić złe duchy. Kościół jednak uważał te rytuały za pogańskie i demoniczne.
Veenstra wyjaśnia, że wierzono, że przebierając się za dzikich ludzi, wieśniacy rytualnie „wywoływali demony, naśladując je” - chociaż w tamtym okresie pokuty zabraniały wiary w dzikich ludzi lub ich naśladowania, na przykład taniec w kostiumach na imprezie Isabeau. W rytuałach folklorystycznych „palenie nie odbywało się dosłownie, ale w effigie ”, pisze, „w przeciwieństwie do Bal des Ardents , gdzie sezonowy rytuał płodności został rozwodniony do dworskiej rozrywki, ale gdzie palenie zostało wyniesione do strasznej rzeczywistości”. XV-wieczna kronika opisuje Bal des Ardents jako una corea procurance demone („taniec odpędzający diabła”).
Ponieważ ponowne małżeństwo było często uważane za świętokradztwo - powszechnie uważano, że sakrament małżeństwa rozciąga się poza śmierć - zostało potępione przez społeczność. Tak więc cel Bal des Ardents był dwojaki: zabawiać dwór oraz upokorzyć i zganić damę dworu Isabeau - w z natury pogański sposób, którego mnich z St. Denis wydawał się nie lubić. Według Veenstry rytuał palenia w noc poślubną kobiety, która ponownie wychodziła za mąż, miał również chrześcijańskie pochodzenie. Księga Tobiasza częściowo dotyczy kobiety, która miała siedmiu mężów zamordowanych przez demona Asmodeusza ; ostatecznie zostaje uwolniona od demona przez spalenie serca i wątroby ryby.
Wydarzenie to mogło również służyć jako symboliczny egzorcyzm choroby psychicznej Karola w czasie, gdy członkowie dworu powszechnie konsultowali się z magikami i czarownikami. Na początku XV wieku rytualne palenie sił zła, demonicznych lub satanistycznych nie było rzadkością, o czym świadczy późniejsze prześladowanie przez Orlean królewskiego lekarza Jehana de Bar, który został spalony żywcem po tym, jak podczas tortur przyznał się do uprawiania czarów.
Kroniki
Śmierć czterech członków szlachty była na tyle ważna, że wydarzenie to zostało odnotowane we współczesnych kronikach, przede wszystkim przez Froissarta i mnicha św. Denisa, a następnie zilustrowane w wielu kopiach iluminowanych rękopisów . Podczas gdy dwaj główni kronikarze zgadzają się co do istotnych punktów wieczoru - tancerze byli przebrani za dzikich ludzi, król przeżył, jeden mężczyzna wpadł do kadzi, a czterech tancerzy zginęło - istnieją rozbieżności w szczegółach. Froissart napisał, że tancerze byli związani ze sobą łańcuchami, o czym nie wspomina relacja mnicha. Co więcej, obaj kronikarze nie zgadzają się co do celu tańca. Według historyka Susan Crane, mnich opisuje to wydarzenie jako dzikie charivari z publicznością uczestniczącą w tańcu, podczas gdy opis Froissarta sugeruje przedstawienie teatralne bez udziału publiczności.
Froissart opisał to wydarzenie w IV księdze swoich Kronik (obejmującej lata 1389-1400), relacji opisanej przez uczoną Katerinę Nara jako pełną „poczucia pesymizmu”, ponieważ Froissart „nie pochwalał wszystkiego, co zapisał”. Froissart obwinił Orléans za tragedię, a mnich obwinił podżegacza, de Guisay, którego reputacja traktowania nisko urodzonych sług jak zwierząt przyniosła mu tak powszechną nienawiść, że „szlachta cieszyła się z jego bolesnej śmierci”.
Mnich opisał to wydarzenie w Histoire de Charles VI ( Historia Karola VI ), obejmującym około 25 lat panowania Karola. Wydawał się dezaprobować, argumentując, że wydarzenie to złamało obyczaje społeczne, a zachowanie króla było niestosowne, podczas gdy Froissart opisał to jako uroczyste wydarzenie.
Uczeni nie są pewni, czy któryś z kronikarzy był obecny tego wieczoru. Według Crane'a Froissart opisał to wydarzenie około pięć lat później, a mnich około dziesięciu. Veenstra spekuluje, że mnich mógł być naocznym świadkiem (tak jak przez większą część panowania Karola) i że jego relacja jest dokładniejsza z tych dwóch. Kronika mnicha jest powszechnie uznawana za niezbędną do zrozumienia dworu królewskiego, jednak na jego neutralność mogła wpłynąć jego pro-burgundzka i antyorleańska postawa, powodując, że przedstawiał parę królewską w negatywny sposób. Trzecia relacja została napisana w połowie XV wieku przez Jeana Juvenala des Ursinsa w jego biografii Karola, L'Histoire de Charles VI: roy de France , opublikowanej dopiero w 1614 roku.
Rękopis Froissarta pochodzący z lat 1470-1472 z kolekcji Harleian znajdującej się w Bibliotece Brytyjskiej zawiera miniaturę przedstawiającą to wydarzenie, zatytułowaną „Dance of the Wodewoses”, przypisywaną nieznanemu malarzowi, określanemu jako Master of the Harley Froissart. Nieco późniejsze wydanie Kronik Froissarta , datowane na około 1480 r., Zawiera miniaturę wydarzenia „Ogień w tańcu w maskach”, również przypisywaną niezidentyfikowanemu wczesnemu malarzowi niderlandzkiemu , znanemu jako Mistrz Getty Froissart. XV-wieczny rękopis Gruuthuse Kronik Froissarta , przechowywany w Bibliothèque nationale de France , zawiera miniaturę wydarzenia. Kolejne wydanie Kronik Froissarta, opublikowane w Paryżu około 1508 r., mogło być sporządzone specjalnie dla Marii z Kleve . Wydanie posiada 25 miniatur na marginesach; pojedyncza całostronicowa ilustracja przedstawia Bal des Ardents .
Uwagi i odniesienia
Bibliografia
Prace cytowane
- Adams, Tracy. (2010). Życie i życie pozagrobowe Isabeau z Bawarii . Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press . ISBN 978-0-8018-9625-5
- Centerwell, Brandon. (1997). „Imię Zielonego Człowieka”. Folklor . Tom. 108. 25–33
- Chamber, ER (wyd. 1996) Scena średniowieczna . Mineola, Nowy Jork: Dover. ISBN 978-0-486-29229-8
- Crane, Zuzanna. (2002). Przedstawienie siebie: rytuał, ubiór i tożsamość podczas wojny stuletniej . Filadelfia: University of Pennsylvania Press . ISBN 978-0-8122-1806-0
- Curry, Anna. (2000). Bitwa pod Azincourt: źródła i interpretacje . Rochester, NY: Boydell Press. ISBN 978-0-85115-802-0
- Rodzina, Richard C. (1995). „Juvenal Des Ursins”. w Kibler, William (red.). Średniowieczna Francja: encyklopedia . Nowy Jork: Girlanda. ISBN 978-0-8240-4444-2
- Gibbons, Rachel. (1996). „Isabeau z Bawarii, królowa Francji (1385–1422): stworzenie historycznej nikczemności”. Królewskie Towarzystwo Historyczne , tom. 6. 51–73
- Heckscher, William. (1953). Przegląd dzikich ludzi w średniowieczu: studium sztuki, sentymentu i demonologii autorstwa Richarda Bernheimera. Biuletyn artystyczny . Tom. 35, nr 3. 241–243
- Hennemana, Johna Bella. (1996). Olivier de Clisson i Towarzystwo Polityczne we Francji za Karola V i Karola VI . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-3353-7
- Knecht, Robert. (2007). Valois: królowie Francji 1328–1589 . Londyn: Hambledon Continuum. ISBN 978-1-85285-522-2
- MacKay, Ellen. (2011). Prześladowania, zaraza i ogień . Chicago: University of Chicago Press . ISBN 978-0-226-50019-5
- Nara, Katerina. (2002). „Przedstawienia postaci kobiecych w Jean Froissarts Chroniques”. w Kooper, Erik (red.). Kronika średniowieczna VI . Amsterdam: Rodopy. ISBN 978-90-420-2674-2
- Seward, Desmond. (1978). Wojna stuletnia: Anglicy we Francji 1337–1453 . Nowy Jork: Pingwin. ISBN 978-1-101-17377-0
- Stock, Lorraine Kochanske. (2004). Recenzja The Performance of Self: Ritual, odzież i tożsamość podczas wojny stuletniej autorstwa Susan Crane. wziernik . Tom. 79, nr 1. 158–161
- Tuchman, Barbara. (1978). Odległe lustro: katastrofalny XIV wiek . Nowy Jork: Ballantine. ISBN 978-0-345-34957-6
- Veenstra, Jan R. i Laurens Pignon. (1997). Magia i wróżbiarstwo na dworach Burgundii i Francji . Nowy Jork: Brill. ISBN 978-90-04-10925-4
- Wagner, Jan. (2006). Encyklopedia wojny stuletniej . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-32736-0