Biwa hoshi

Biwa hōshi na ilustracji z 1501 roku

Biwa hōshi ( 琵琶 法師 ) , znani również jako „kapłani lutni”, byli wędrownymi wykonawcami w epoce historii Japonii poprzedzającej okres Meiji . Zarabiali recytując literaturę wokalną przy akompaniamencie biwa . Biwa hōshi byli w większości ślepi i przyjęli ogolone głowy i szaty wspólne dla mnichów buddyjskich . Okupacja prawdopodobnie ma swoje korzenie w Chinach i Indiach , gdzie kiedyś niewidomi świeccy kapłani buddyjscy byli często spotykani.

Styl muzyczny biwa hōshi jest określany jako heikyoku ( 平曲 ) , co dosłownie oznacza „ muzykę heike ”. Chociaż ci wykonawcy istnieli na długo przed wydarzeniami z wojny Genpei , ostatecznie zasłynęli z opowiadania opowieści o tej wojnie. Zanim biwa hoshi śpiewał heikyoku , byli artystami estradowymi i wykonawcami rytuałów. Przyjęli szeroki zakres ról, w tym poezję i śpiew, zapobieganie zarazie i duchowe oczyszczenie; właściwie to prawdopodobnie z powodu swoich rytualnych obowiązków zostali opiekunami The Tale of the Heike ( 平家 物語 , Heike Monogatari ) .

Biwa hōshi są uważani za pierwszych wykonawców Opowieści o Heike , która jest jedną z najsłynniejszych japońskich eposów. Opisuje bitwy między dwoma potężnymi klanami, Minamoto i Taira , około XII wieku. Taira (lub Heike) zostali ostatecznie unicestwieni przez Minamoto (czasami nazywanego Genji), który systematycznie zabijał każdego męskiego potomka Taira. Religia w Japonii w tym czasie włączyła wiele rodzimych wierzeń animistycznych ( Shinto ) do swoich buddyjskich ram teologicznych, co doprowadziło wielu dworskich szlachciców i przywódców religijnych do niepokoju, że wściekłe duchy Taira zakłócają pokój. Wielkie trzęsienie ziemi około 1185 roku n.e. przyczyniło się do tego nastrojów. Ponieważ ich rytuały obejmowały uspokajanie duchów i zapobieganie plagom, heike stała się narzędziem uspokojenia utrzymujących się, urażonych duchów Heike. Heikyoku i biwa hōshi stały się niezwykle popularne przez następne kilkaset lat.

Etymologia

Biwa hōshi ( 琵琶法師 ) dosłownie oznacza „kapłana lutni”. Hōshi ( 法師 ) pochodzi od buppō no kyōshi ( 仏法の教師 ) , co tłumaczy się jako nauczyciel wyjaśniający buddyjskie wskazania. Dwa znaki hō ( 法 ) i shi ( 師 ) oznaczają odpowiednio „doktrynę buddyjską” i „nauczyciela”. Hōshi odniósł się do niewidomych kapłanów, którzy grali na heike-biwa , towarzysząc ich pieśniom o legendach, wojnach, historiach i mitologiach. Ostatecznie hōshi odnosiło się do niewidomych i niewidomych wykonawców i było również używane jako przyrostek do szeregu innych typów ludzi, takich jak tańczący muzycy ( 田楽法師 , dengaku hōshi ) , artyści w stylu chińskim ( 散楽法師 , sarugaku hōshi ) , wyrzutkowie artyści ( 絵取り法師 , edori hōshi ) i mężczyźni z Sanjō lub mężczyźni z tymczasowych kwater ( 三条法師 , Sanjō hōshi ) .

Biwa hōshi są wymieniane w japońskiej ikonografii datowanej na późny okres Heian (794–1185 n.e.). Są one również wymienione w Shinsarugakuki , napisanym przez Fujiwara no Akihira (989-1066).

Historia

Biwa hōshi ze swoją publicznością z emaki namalowanego w XIV wieku

Pochodzenie i proliferacja

Shōbutsu, buddyjski mnich ze szkoły Tendai , był, zgodnie z tradycją, pierwszym biwa hōshi , który zaśpiewał Heike Monogatari około 1220 roku. Następnie powstały dwie różne frakcje biwa hōshi . Były to szkoła Ichikata, założona przez Akashi Kyoichi oraz szkoła Yasaka, założona przez Yasakę Kigen. Rangi zostały przypisane do biwa hōshi na podstawie umiejętności, z których najwyższa to kengyō ( 検校 ) , a następnie kōtō ( 勾当 ) , bettō ( 別当 ) i zatō ( 座頭 ) .

Rozprzestrzenianie się frakcji Yasaka i Ichikata wzrosło dzięki wkładowi Akashi Kakuichi (1300–1371). Znana biwa hōshi , narracja heikyoku Kakuichiego jest obecnie akceptowana jako ostateczna wersja heike . Udokumentowanym powodem jest to, że Kakuichi był w dużej mierze odpowiedzialny za utworzenie gildii Ichikata. To poprzedziło powstanie Tōdō ( 当道 ) , samorządnej gildii biwa hōshi . Tōdō otrzymywało dochody na dwa sposoby: patronat arystokracji i wojska z Kioto oraz monopol na nauczanie i przekazywanie heikyoku . Aby zostać przyjętym na ucznia, aspirujący student musiałby uiścić opłatę, po czym studiowanie każdego nowego utworu muzycznego wymagało zapłaty.

W XIII i XIV wieku biwa hōshi występowało dla elity wojskowej i arystokracji, w tym dla regionalnych panów feudalnych daimyō . Występy publiczne odbywały się również podczas buddyjskich nabożeństw świątynnych. Ogólna populacja miała dodatkową możliwość uczestniczenia w przedstawieniach Kanjin, za które musieli uiścić opłatę.

Sengoku do okresu Edo

Wojna Ōnin (1467–1477) okazała się trudnym wydarzeniem dla rozprzestrzeniania się biwa hōshi . Wojna zapoczątkowała okres Sengoku (XV – XVII wiek), erę wojny domowej i konfliktu polityczno-militarnego, który trwał prawie dwa stulecia. W tym czasie wielu heike zwróciło swoją uwagę na trójstrunową lutnię jōruri lub shamisen . Konflikt spowodował więc nie tylko utratę wykonawców, ale także spadek liczby słuchaczy heikyoku .

Jednak całkowitemu unicestwieniu biwa hōshi zapobiegł daimyō Tokugawa Ieyasu , który faworyzował sztukę występów heike . Ieyasu ostatecznie zjednoczył kraj, ustanawiając szogunat Tokugawa i stał się gorącym patronem heike .

W okresie Edo (1600–1868) szogunat Tokugawa zapewnił Tōdō specjalne przywileje i znaczne finansowanie, które Tōdō następnie rozdzieliło członków według rangi. Okres Edo to także epoka, w której szogunat wyznaczył heike jako jedną ze swoich oficjalnych ceremonialnych form muzycznych. W związku z tym pojawiły się nowe szkoły heike , z których wiele było pod wpływem nowo wprowadzonego shamisen i towarzyszących mu stylów muzycznych. Dwie dominujące szkoły, które powstały w okresie Edo, to Maeda-ryū założona przez Maedę Kyūichi oraz Hatano-ryū założona przez Hatano Kōichi. Obie postacie były członkami Shidō-ha, która była najbardziej aktywną gałęzią starszej szkoły Ichikata.

Nawiązali współpracę między amatorskimi miłośnikami heike , którzy w okresie Edo dokonali niewielkich poprawek w zapisie muzycznym partytury heike . Ceremonialna forma heike wykonywanego dla szogunatu stawała się coraz bardziej uroczysta i wyrafinowana, aby sprostać standardom klasy intelektualnej. Ponadto, aby zapewnić rozwój partytury heike , improwizacja znacznie spadła.

Okres Meiji do chwili obecnej

W 1868 roku restauracja Meiji zwiastowała upadek szogunatu Tokugawa. To ostatecznie przyczyniło się do zniesienia Tōdō, co podważyło przywileje społeczne muzyków i zmniejszyło dostępność możliwości występów. W szczególności Hatano-ryū doświadczyło osłabiającego spadku popularności, do tego stopnia, że ​​walczyło o przetrwanie w Kioto do połowy XX wieku. Ponadto wzrost popularności shamisen , który towarzyszył współczesnym pieśniom i narracjom, sprawił, że starożytne opowieści Heike wydawały się przestarzałe. Pod koniec okresu Edo koto zastąpiło biwa jako najczęściej używany instrument wśród niewidomych muzyków.

Tradycja heike przetrwała jednak dzięki linii Tsugaru (przekazywanej przez widzących wykonawców) i linii Nagoya (przekazywanej przez profesjonalnych niewidomych muzyków z tradycji Tōdō), z których oba należały do ​​Maeda-ryū. Linia Tsugaru składała się z Kusumi Taisō (1815-1882), który nauczył się heike Edo Maeda-ryū, a także jego synów Tateyama Zennoshin i Tateyama Kōgo, obaj ubolewali nad upadkiem heike w późnych latach Meiji i starał się o wychowanie kilku uczniów. W Nagoi, mieście, które było kwitnącym ośrodkiem heike , niewielka grupa niewidomych muzyków nadal transmitowała heike wraz z innymi mediami muzycznymi o rosnącej popularności, takimi jak koto i shamisen . Istnieją różnice między tymi liniami z powodu separacji geograficznej i zmian, które zaszły wyjątkowo w czasie. Na przykład linia Nagoya opierała się prawie wyłącznie na przekazie ustnym. Niemniej jednak Nagoya heike i Tsugaru heike zostały nominowane przez japoński rząd jako „ niematerialne dobra kulturowe ” odpowiednio w 1955 i 1959 r., A wykonawcy z Nagoi, Inokawa Kōji, Doizaki Masatomi i Mishina Masayasu, zostali nominowani jako skarby narodowe.

Notacja libretta, na której opiera się dziś pozostałe wykonanie heikyoku w Nagoi, nazywa się Heike Shosetsu. Został skomponowany przez Ogino Tomoichi (1732–1801), początkowo ucznia frakcji Hatano-ryū, zanim objął stanowisko kengyō w filii szkoły Maeda-ryū w Kioto; Tomoichi miał wielką wiedzę na temat obu głównych szkół jako mistrz-uczeń Hatano-ryū. Jako taki odegrał fundamentalną rolę w odrodzeniu biwa hōshi .

Do kontynuacji biwy przyczynił się także Toru Takemitsu , współpracując z zachodnimi kompozytorami. Uznając, że tradycyjna muzyka japońska i zainteresowanie nią szybko wychodziły z mody, Takemitsu, podobnie jak wielu kompozytorów przed nim, zauważyło, że studia z teorii muzyki i kompozycji muzycznej prawie w całości składały się z zachodniej teorii i nauczania. Chociaż niektórzy zachodni kompozytorzy zaczęli włączać do swoich kompozycji muzykę japońską i instrumenty japońskie, kompozytorzy ci często skupiali się na instrumentach japońskich najbardziej podobnych do zachodnich; koto przez Michio Miyagi . Z drugiej strony Takemitsu współpracował z zachodnimi kompozytorami i kompozycjami, aby uwzględnić wyraźnie azjatycko brzmiące biwa . Jego dobrze przyjęte kompozycje ożywiły zainteresowanie biwa we współczesnym świecie.

Według Hugh de Ferranti, współczesne wykonania na żywo śpiewu narracyjnego biwa są rzadkie, a prawie wszyscy wykonawcy są „praktykami Chikuzen-biwa i Satsuma-biwa”. Satsuma -biwa „wyłoniła się z interakcji między moso a klasą samurajów” w prowincji Satsuma , rozpoczynając okres popularności „nowoczesnej biwa ” aż do lat trzydziestych XX wieku, podczas gdy chikuzen -biwa ma swój początek w latach 90. XIX wieku w regionie Chikuzen na Kiusiu , czerpiąc z aspektów muzyki mōsō , shamisena i techniki satsuma-biwa . Tradycje te cieszyły się powszechnym uznaniem na początku XX wieku ze względu na „macjonalistyczne, militarystyczne nastroje imperialistycznej ideologii późnego Meiji”. W okresie powojennym tradycje te były uważane za „wyrafinowane zajęcia klasyczne”, co spowodowało ich popularność poza heike-biwa . Sama biwa jest również przedstawiana z wizerunkiem bogini Benzaiten w jej świątyniach oraz na obrazach Siedmiu Szczęśliwych Bogów ( 七 福 神 , Shichi Fukujin ) „ w domach, sklepach i biurach”.

Biwa … jest na zawsze związana ze światem Opowieści o Heike ; ponury świat męstwa i duchów samurajów

— Hugh de Ferranti

Jednak współczesne skojarzenia z biwa są głównie związane z biwa hōshi , które same są powiązane z Tale of Heike i Hōichi the Earless , dobrze znanymi dziełami nauczanymi w szkołach i ponownie przystosowanymi do seriali telewizyjnych, mangi , literatury popularnej i innych mediów. W związku z tym „większość Japończyków zaczyna myśleć o biwie jako o zniszczonym starym instrumencie smyczkowym, na którym gra zgrzybiały niewidomy mężczyzna, który wygląda jak buddyjski ksiądz i wędruje, śpiewając stare opowieści o wojnie i duchach”. Według Ferrantiego, „poza obszarami nauki i nielicznymi, którzy są zaangażowani w naukę i występy”, niewielu japońskich cywilów zna właściwości słuchowe biwa i nie może rozpoznać jego tonów z odniesieniami do starożytnych opowieści wojennych. Instrument jest postrzegany jako przestarzały, relikt przeszłości, który „nie może być częścią współczesnego japońskiego życia i doświadczenia, ale jest na zawsze związany ze światem Tale of the Heike ; ponurym światem walki i duchów samurajów”.

Biwa i biwa hoshi w społeczeństwie

Ślepota

Przez większość udokumentowanej historii Japonii muzyka wraz z występami narracyjnymi była częstymi zawodami niewidomych, których znaczenie w większości innych głównych gatunków jest również nieuniknione, z wyjątkiem muzyki dworskiej i teatralnej, od XIII do XIX wieku. Folk i literatura świadczą „niezmiennie o niewidomych biwa hōshi i zatō ” i dopiero w czasach nowożytnych widzący muzycy opanowują takie instrumenty, jak biwa .

Według De Ferrantiego granie na lutniach dla jałmużny przez niewidomych muzyków ma swoje korzenie w indyjskiej kulturze buddyjskiej w I tysiącleciu n.e. Już w IV wieku niewidomi wędrowcy w Azji Południowej, opisywani w tekstach takich jak Ashokavadana jako święci mężowie, grali na lutniach w zamian za jałmużnę. Tekst z VII wieku z Chin i japońskiego Konjaku Monogatarishū z początku XII wieku opowiada tę historię, podczas gdy inne „rozproszone relacje” o niewidomych kapłanach układających lutnię można znaleźć w tomach z okresu Tang z Chin kontynentalnych. W regionie Shanbei w pobliżu Mongolii Wewnętrznej „niewidomi żebracy, którzy recytowali opowieści i podróżowali z akompaniatorami pipa , byli powszechni” przed rewolucją 1949 roku. Pod rządami Mao Zedonga niewidomi wędrowcy zwani shuoshude (chiński: 说 书 的 ) grali na trzystrunowej lutni w „domowych kontekstach rytualnych”, wykorzystując swoją narrację „jako potężną siłę reform społecznych” Partii Komunistycznej.

Przed rozprzestrzenieniem się buddyzmu w okresie od VI do IX wieku „powszechnie uznawano, że w japońskim życiu rytualnym niewidomi mężczyźni i kobiety [byli] szanowani jako szamańscy celebranci, którzy dzierżyli numiniczną moc z powodu ich oddzielenia od świata, którego doświadczają inni”. W przeszłości niewidomi wykonywali rytuały uzdrawiające w celu leczenia chorób i egzorcyzmowania duchów. W przypadku muzyki skubanie lub uderzanie w instrumenty smyczkowe również mają znaczenie rytualne i były prawdopodobnie zadaniami wykonywanymi przez osoby niewidome w przekonaniu o ich szamańskich zdolnościach. Azusa Yumi była używana do przywoływania bóstw w przedbuddyjskim rytuale, prawdopodobnie z udziałem niewidomych. Rola wczesnego biwa hōshi w przedstawianiu wokalnych opowieści bitewnych „w celu uśmierzania furii duchów zabitych wojowników” dodatkowo implikuje szamańską kwalifikację niewidomych. Wzmianki historyczne sugerują, że biwa hōshi były zaangażowane zarówno w wróżenie , jak iw tę fundamentalną rolę uspokajania rozzłoszczonych duchów, zwłaszcza tych zabitych w bitwie.

Intymne więzi między biwa i niewidomymi w Tōdō i różnymi regionalnymi grupami mōsō ( 盲 僧 , „ślepi kapłani”) dodatkowo cementują ten nierozerwalny związek. Ślepota była warunkiem koniecznym członkostwa w tych organizacjach, które opiekowały się odpowiednio niewidomymi wykonawcami heike i profesjonalistami oraz niewidomymi rytualistami biwa . W Tōdō wykonawcy heike przybyli, aby kontrolować gildię, a tym samym życie wielu japońskich niewidomych. Według legend tych instytucji, „rodowód niewidomych biwa ostatecznie wywodzi się z… niewidomego ucznia historycznego Buddy Siakjamuniego , zwanego Gankutsu Sonja”.

Jednak według Hugh de Ferrantiego nie wszystkim niewidomym biwalistom starożytności „zupełnie brakowało zmysłu wzroku i znajomości muzyki”. Rzeczywiście, wiele osób nazywanych niewidomymi było prawdopodobnie „tylko upośledzonych w widzeniu”, o czym świadczy oznaczenie słów dla osób niewidomych, takich jak mōjin ( 盲 人 ) , zatō i mekura ( 盲 ) . Ponadto wiele osób niewidomych zapada na tę dolegliwość stopniowo, w wyniku starzenia się, choroby lub wypadku, co oznacza, że ​​umiejętność czytania i pisania mogła zostać nabyta we wcześniejszym okresie życia. Hugh de Ferranti twierdzi, że znaczna liczba biwa „była widziana, aw niektórych przypadkach była piśmienna”, o czym świadczą zapisy tradycji Jojuin mōsō i historyczne członkostwo w grupie Gensei Hōryū mōsō . Takie osoby należy zatem uznać za potencjalne znaczenie w tworzeniu tekstów pisanych i „przekazywaniu repertuaru”.

Znaczenie religijne

Ikonografia buddyjska w całej Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej przedstawia lutnie z krótką szyjką, na których grają niebiańskie istoty, a także hinduska bogini Saraswati , która przewodziła takim boskim muzykom. Awatary Sarasvati , „ hinduskiej bogini muzyki, mądrości i elokwencji grającej na biwa ”, grają również na lutni w tybetańskich i chińskich pokazach ikonograficznych; takie awatary odpowiadają Benzaiten , japońskiemu bóstwu znanemu z trzymania biwa w swoich dobroczynnych ramionach.

Japońska ikonografia wskazuje na dwa żeńskie bóstwa grające na lutni: wspomniany Benzaiten i Myōonten; ich tożsamości często łączą się ze sobą, ale obie mają swoje korzenie w tradycji kontynentalnej Azji i można je prześledzić od Sarasvati poprzez różne formy. Benzaiten reprezentuje elokwencję, podczas gdy Myōonten uosabia samą muzykę. Jako bodhisattwa zwany „Cudownym Dźwiękiem”, Myōon Bōsatsu jest opisany w Sutrze Lotosu i był ważny dla biwa w społeczeństwie dworskim. Jej wpływ rozprzestrzenił się poza dwór, integrując się zwłaszcza z biwa hōshi . Jednak po początku VIII wieku większość rzeźb i przedstawień ikonograficznych przedstawia pipę zamiast lutni.

Lokacje, których nazwy zawierają znaki lub dźwięki biwa, również mają świętą tradycję. Jezioro Biwa słynie z Chikubu-shima , gdzie Taira no Tsunemasa występuje w świątyni Benzaiten, której bóstwo pojawia się w postaci białego smoka. Zwłaszcza na Kyushu w całej Japonii znajdują się wzgórza biwa , doliny, stawy i mosty, gdzie wykonawcy rzekomo zakopywali lub ofiarowywali instrumenty lokalnym wodom. Inne legendy niektórych sekt i relacje ze starożytnych tekstów pogłębiają święte skojarzenia z biwa .

Płeć

Pomimo przedstawiania Benzaiten , bóstwa patrona muzyki czczonego przez biwa hōshi i mōsō , jako istoty kobiecej i istnienia bardzo cenionych zawodniczek biwa w XX wieku, z „wyjątkiem zawodowych występów kobiet w dworskiej tradycji muzycznej ” zawodowi gracze biwa byli mężczyznami aż do użycia shamisena w XVI wieku. Wraz ze ślepotą męskość była warunkiem koniecznym przyjęcia do mōsō i Tōdō. Jednak w Chinach Tang kobiety często grały na pipie, ponieważ kobiety z dworu od Heian do Muromachi często uczyły się biwa w dzieciństwie. Istnieje również kilka rzadkich wzmianek o widzących i niewidomych artystkach, które mogły grać w biwa , chociaż w okresie Edo niektóre entuzjastki uczyły się od profesjonalistów heike-biwa w ramach zajęć rekreacyjnych.

W średniowiecznej Japonii nadal istniały wędrowne artystki, chociaż najczęściej grają na bębnie tsuzumi . W okresie Edo śpiewacy zwani goze często akompaniowali sobie na shamisenie lub koto , na którym grały „zamożne niewidome kobiety, które nauczyły go żony samurajów i kupców”. Na tym pierwszym, wraz z jego drewnianą imitacją, gottan grano dla przedstawienia, aby zdobyć jałmużnę, od domu do domu; nazywało się to kadozuke ( 門付 ) . Na Kiusiu goze nie było rzadkością, a tacy wykonawcy wspominani byli w relacjach Tōdō z końca XVIII wieku. Chociaż goze nie byli prawdziwymi członkami gildii, organizowali coroczne festiwale, a zawód ten był opłacalny do połowy XX wieku.

Status społeczny

Chociaż ślepota w japońskim społeczeństwie była historycznie piętnowana „w wyniku buddyjskiej interpretacji tego stanu jako formy kary karmicznej”, inne czynniki również doprowadziły do ​​​​marginalizacji i dyskryminacji niewidomych muzyków. Na ogół niewidomi byli traktowani zgodnie z ograniczeniami wynikającymi z ich pozycji społecznej. Innymi słowy, zwykli mieszczanie ( chōnin ) i niewidomi rangi wojowników „mogli wykonywać zawody dostępne dla wszystkich o podobnej randze, w ramach ograniczeń związanych z ich upośledzeniem wzroku”, podczas gdy od osób w rolniczych gospodarstwach domowych oczekiwano, że przyczynią się do płacenie podatków gruntowych wszelkimi możliwymi środkami pracy. Jednak najpowszechniejszymi zawodami wszystkich takich ludów były muzyka, masaż, akupunktura i terapia moksą, podczas gdy prace rytualne były powszechne w wyspecjalizowanych miejscach.

Jeśli chodzi o wędrownych wykonawców, najbardziej zamożni mogli „zarabiać na życie w okresie Edo jako nauczyciele i wykonawcy w swoich domach”, podczas gdy reszta (reprezentująca większość zatō i goze ) polegała na kadozuke , uważanym za formę żebractwa, pomimo swoich rytualnych skojarzeń. Występy od drzwi do drzwi wykonywane przez profesjonalistów związanych z sanktuariami i świątyniami występowały również w historycznej praktyce obrzędów sezonowych i uroczystości na obszarach rolniczych; byli jednak uważani przez klasę średnią za osoby o niskim statusie i byli związani z dzielnicami Sanjō, w których żyły „klasy dyskryminowane”. Jednak wierzenia ludowe dotyczące wizyt kami podczas takich dożynek w celu oczyszczenia wieśniaków z nieczystości po otrzymaniu prezentów od gospodarzy mogły stanowić społeczno-kulturową podstawę chęci ofiarowania żywności i pieniędzy wędrownym wykonawcom; ponadto kadozuke było postrzegane jako akt zasługi.

Według Hugh de Ferranti źródła ikonograficzne i literackie na ogół przedstawiają biwa hōshi jako postacie samotne i godne pożałowania, chociaż w takich przedstawieniach istnieją również osoby bogate i potężne. Czasami są przedstawiani jako tajemnicze, przerażające i potencjalnie niebezpieczne osoby, podczas gdy w innych źródłach są „śmiesznymi” postaciami, „z których można się wyśmiewać, czasami z nieokiełznanym okrucieństwem”. Folklor łączy biwa hōshi z duchami poprzez udobruchanie skrzywdzonych duchów i rytualny występ chinkon, co odpowiada za ich przerażającą jakość. Jednak kyōgen zwane zatō-mono przedstawiają celowe oszukiwanie ślepego zatō , tak aby zgubił się i zdezorientował lub poniósł straty i nieporozumienia. Takie działanie jest prowokowane przez osoby widzące dla czystej rozrywki, jak w opowieściach Saru zatō i Tsukimi zatō . Zwoje obrazów łączą to „podobne poczucie biwa hōshi jako dziwacznych, nieco przerażających postaci, z których mimo wszystko można wyśmiewać”. Na tych obrazach ludzie „wyglądają ze swoich domów na biwa i wydają się śmiać lub szydzić z nich”, podczas gdy dzieci uciekają, a psy na nie szczekają.

Rozwój stylu heike

Obecny trend w analizie naukowej polega na uznaniu, że pochodzenie heike pojawiło się najpierw jako recytacja biwa w celu szerzenia buddyzmu. Według Tsurezuregusa lub Essays in Idleness , za panowania klauzurowego cesarza Go-Toby , Yukinaga – człowiek odpowiedzialny za gospodarstwo domowe głównego doradcy cesarza, Fujiwary Kanezane – często wymieniał wiersze z dworem cesarskim. Został zaproszony na cesarski dyskurs o wierszach i nie mogąc przypomnieć sobie dwóch z siedmiu cnót, został nazwany Waletem Pięciu Cnót. Zawstydzony zrezygnował z nauki poezji, przyjął tonsurę i został mnichem pod przewodnictwem opata Jiena z sekty Tendai . Jien był znany z gromadzenia talentów w Shōren-in na górze Hiei w Kioto, aby omawiać sposoby szerzenia wiary Tendai. Wielu tutaj było biwa hoshi . W ten sposób Yukinaga legendarnie napisał scenariusz Opowieści o Heike i nauczył go mōsō-biwa ze wschodniej Japonii o imieniu Shōbutsu, znanego z imponującej narracji i rozległej wiedzy o wojownikach, łukach i koniach.

Według George'a Gisha, było pięć podstawowych składników rozwoju heike :

1. Popularne chińskie kazania mające przemawiać do mas, znane jako zokkō ( 俗 講 )
2. Epicka narracja ballady zatytułowana wasan ( 和讃 ) ​​, później zmieniona na nową shōmyō ( 声明 ) lub buddyjską pieśń zwaną Rokudō kōshiki ( 六道講式 ) w odniesieniu do sześciu światów buddyzmu , które stały się głównym modelem śpiewu
3. Shōdō ( 唱導 ) styl buddyjskiego nauczania z melodią, styl preferowany przez Jien
4. Mōsō-biwa ze szkoły Kyotom- mōsō , z której wywodzi się idea towarzyszącej biwa narracji
5. historia heike będąca kroniką okresu Taira / Genji Heian, często interpretowana jako jedna faza sześciu światów buddyzmu. Opowieść traktowana jest jako shōdō , czyli kazanie mające na celu oświecenie.

Muzycznie Heikyoku jest pod wpływem śpiewu buddyjskiego oraz tradycji kōshiki i shōmyō biwa z XI i XII wieku. Rzeczywiście, jest to połączenie monogatari praktykowanego przez gaku- i mōsō-biwa oraz narrację shōmyō . Autor Yukinaga wniósł elementy tradycji dworskiej, podczas gdy Jien zaoferował aspekty shomyo. Shōbutsu jako Kyotomosō i biwa hōshi również przyniosły wyjątkowe perspektywy.

instrument heike-biwa jest połączeniem poprzedników gaku- i mōsō-biwa . Rzeczywiście, względna średnia odległość między progami jest równa odległości heike-biwa , podobnie jak względna wysokość progów. Z Shobutsu wyłoniły się dwie szkoły, szkoła Yasaka-ryū, prowadzona przez Jōgena, oraz szkoła Ichikata-ryū, na czele której stał Jōichi. Akashi Kakuichi był uczniem Jōichiego i ulubieńcem shōguna Ashikagi Takauji , prawdopodobnie z powodu pokrewieństwa. Kakuichi wkrótce zyskał rangę kengyō , głowy gildii niewidomych, Tōdō; zmarł w 1371 roku podczas szczytu heike-biwa .

Muzycznie rozwój był kontynuowany wraz z Ichikata-ryū, który rozprzestrzenił się na cztery oddzielne gałęzie. W okresie Edo główne gałęzie uległy dalszemu podziałowi pod wpływem stylu shamisen . Głównymi szkołami były Hatano-ryū i Maeda-ryū, nazwane na cześć ich założycieli; intensywna rywalizacja między szkołami, spotęgowana zmianami w całym świecie muzycznym, przyczyniła się do upadku tradycji heike .

Rosnące wykorzystanie shamisena do połowy XVI wieku przyspieszyło nowe innowacje w muzyce popularnej. Niektóre z najwcześniejszych innowacji zostały wprowadzone przez heike . Używali plektronu typu biwa na shamisenie , aby naśladować efekt i dźwięki brzęczenia biwa . Możliwości związane z shamisenem przyciągnęły innych, a wraz z nimi ich patronów i słuchaczy. Nowy idiom piosenki sprawił, że stare style heikyoku stały się przestarzałe, zwłaszcza z koto jako nowym instrumentem.

Zobacz też

• Niewidomi muzycy

Bibliografia

• De Ferranti, Hugh. Ostatni piosenkarz Biwa: niewidomy muzyk w historii, wyobraźni i wykonaniu . Itaka, NY: Cornell UP, 2009.
• Fryderyk, Ludwik. Encyklopedia Japonii . Belknap, Harvard University Press, 2008.
• Gish, George W. Biwa w historii, jej pochodzeniu i rozwoju w Japonii . Ann Arbor: Uniwersytet Michigan, 1967.
• Groemer, Gerald. Duch Tsugaru: niewidomi muzycy, Tsugaru-jamisen i muzyka ludowa północnej Japonii, z autobiografią Takahashiego Chikuzana . Sterling Heights: Harmonie Park Press, 1999.
• Historia tradycyjnej muzyki japońskiej . Tradycyjna muzyka japońska. Columbia Music Entertainment, 2002. Źródło 2011-04-04.
• Azjatyckie Towarzystwo Japonii. Transakcje Towarzystwa Azjatyckiego Japonii . Biblioteki Uniwersytetu Oregon. University of Oregon, 1918. Źródło 2011-04-04.
• Tokita, Alison i David W. Hughes. The Ashgate Research Companion to Japanese Music . Aldershot, Hampshire, Anglia: Ashgate, 2008.