Dialogowe ja

Część serii o
psychologii
Podstawowe typy
Psychologia stosowana
Listy

Ja dialogiczne jest koncepcją psychologiczną , która opisuje zdolność umysłu do wyobrażania sobie różnych pozycji uczestników dialogu wewnętrznego , w ścisłym związku z dialogiem zewnętrznym. „Dialogiczne ja” jest centralną koncepcją teorii jaźni dialogicznej (DST), tworzonej i rozwijanej przez holenderskiego psychologa Huberta Hermansa od lat 90. XX wieku.

Przegląd

osiągane jest głębsze zrozumienie wzajemnych powiązań Ja i społeczeństwa . Zwykle pojęcie „ja” odnosi się do czegoś „wewnętrznego”, czegoś, co ma miejsce w umyśle danej osoby , podczas gdy dialog jest zwykle kojarzony z czymś „zewnętrznym”, czyli procesami zachodzącymi między ludźmi zaangażowanymi w komunikację .

Złożona koncepcja „dialogicznego ja” wykracza poza dychotomię ja-inny , wprowadzając to, co zewnętrzne, do tego, co wewnętrzne, i odwrotnie, wprowadzając to, co wewnętrzne, do tego, co zewnętrzne. Funkcjonując jako „społeczeństwo umysłu”, jaźń jest wypełniona wielością „ pozycji siebie”, które mają możliwość utrzymywania wzajemnych relacji w dialogu.

W Teorii Dialogicznego Ja (DST) jaźń jest uważana za „rozszerzoną”, to znaczy jednostki i grupy w całym społeczeństwie są włączone jako pozycje w mini-społeczeństwo jaźni. W wyniku tego rozszerzenia Ja obejmuje nie tylko pozycje wewnętrzne (np. ja jako syn matki, ja jako nauczyciel, ja jako miłośnik jazzu), ale także pozycje zewnętrzne (np. mój ojciec, mój uczniowie, grupy, do których należę).

Biorąc pod uwagę podstawowe założenie rozszerzonej jaźni, inny nie jest po prostu poza ja, ale raczej jest jej wewnętrzną częścią. Istnieje nie tylko rzeczywisty inny poza sobą, ale także wyobrażony inny, który jest zakorzeniony jako inny-w-ja. Ważną konsekwencją teoretyczną jest to, że podstawowe procesy, takie jak konflikty wewnętrzne, samokrytyka , samouzgadnianie się i konsultowanie się z sobą, mają miejsce w różnych domenach jaźni: w domenie wewnętrznej (np. „Jako osoba ciesząca się życiem Nie zgadzam się z sobą jako ambitnym pracownikiem”); między domeną wewnętrzną i zewnętrzną (rozszerzoną) (np. „Chcę to zrobić, ale głos mojej matki we mnie mnie krytykuje”) oraz w domenie zewnętrznej (np. „Sposób, w jaki moi współpracownicy wchodzą ze sobą w interakcje, doprowadził mnie zdecydować się na inną pracę”).

Jak pokazują te przykłady, nie zawsze istnieje ostra separacja między wnętrzem ja a światem zewnętrznym, ale raczej stopniowe przejście. DST zakłada, że ​​jaźń jako społeczeństwo umysłu składa się z wewnętrznych i zewnętrznych pozycji ja. Kiedy niektóre pozycje w sobie wyciszają się lub tłumią inne pozycje, dominują relacje monologiczne. Kiedy natomiast stanowiska są rozpoznawane i akceptowane w ich różnicach i inności (zarówno wewnątrz, jak i pomiędzy wewnętrznymi i zewnętrznymi domenami ja), pojawiają się relacje dialogowe z możliwością dalszego rozwoju i odnowienia ja i innych jako centralnych części osobowości. społeczeństwo jako całość.

Tło historyczne

DST inspiruje się w szczególności dwoma myślicielami, Williamem Jamesem i Michaiłem Bachtinem , którzy pracowali w różnych krajach (odpowiednio w USA i Rosji), w różnych dyscyplinach ( psychologia i literaturoznawstwo) oraz w różnych tradycjach teoretycznych ( pragmatyzm i dialogizm ). Jak sugeruje złożony termin „ja dialogiczne”, obecna teoria znajduje się nie tylko w jednej z tych tradycji, ale wyraźnie na ich przecięciu. Jako teoria o sobie jest inspirowana Williamem Jamesem, jako teoria dialogu rozwija niektóre spostrzeżenia Michaiła Bachtina. Celem niniejszej teorii jest skorzystanie ze spostrzeżeń ojców założycieli, takich jak William James, George Herbert Mead i Michaił Bachtin, a jednocześnie wyjście poza nie.

William James (1890) zaproponował rozróżnienie między „ja” i „mnie”.

William James (1890) zaproponował rozróżnienie między ja i ja , które według Morrisa Rosenberga jest klasycznym rozróżnieniem w psychologii jaźni. Według Jamesa ja jest utożsamiane z samo-wiedzącym i ma trzy cechy: ciągłość, odrębność i wolę . Ciągłość „ja-jako-wiedzącego” wyraża się w poczuciu tożsamości osobowej , czyli poczuciu identyczności w czasie. Poczucie odrębności od innych lub indywidualności jest również charakterystyczne dla samo-poznającego. Wreszcie poczucie osobistej woli znajduje odzwierciedlenie w ciągłym przywłaszczaniu i odrzucaniu myśli, dzięki którym samo-wiedzący manifestuje się jako aktywny procesor doświadczenia.

Szczególne znaczenie dla DST ma pogląd Jamesa, że ​​Ja , utożsamiane z samopoznanym, składa się z elementów empirycznych uważanych za należące do siebie. James był świadomy stopniowego przejścia między Mną a moim i doszedł do wniosku, że jaźń empiryczna składa się ze wszystkiego, co dana osoba może nazwać swoim, „nie tylko z ciała i mocy psychicznych, ale także z ubrania i domu, jego żona i dzieci, jego przodkowie i przyjaciele, jego reputacja i dzieła, jego ziemie i konie, jacht i konto bankowe”. Zgodnie z tym poglądem ludzie i rzeczy w otoczeniu należą do siebie, o ile są odczuwane jako „moje”. Oznacza to, że nie tylko „moja matka” należy do siebie, ale nawet „mój wróg”. W ten sposób James zaproponował pogląd, w którym jaźń jest „rozciągnięta” na otoczenie. Propozycja ta kontrastuje z kartezjańskim poglądem na jaźń, który opiera się na dualistycznej koncepcji, nie tylko między jaźnią a ciałem , ale także między jaźnią a innym. Swoją koncepcją rozszerzonego ja, definiowanego jako wychodzące poza skórę, James utorował drogę do późniejszego rozwoju teoretycznego, w którym inni ludzie i grupy, określane jako „moje”, są częścią dynamicznego, wielogłosowego ja.

Michaił Bachtin (1920)

W powyższym cytacie Williama Jamesa widzimy konstelację postaci (lub pozycji siebie), które uważa on za należące do Ja/ moje : moja żona i dzieci, moi przodkowie i przyjaciele. Takie postacie są bardziej dobitnie rozwinięte w metaforze powieści polifonicznej Michaiła Bachtina, która stała się źródłem inspiracji dla późniejszych dialogowych podejść do siebie. Proponując tę ​​metaforę, odwołuje się do idei, że w Dostojewskiego nie występuje jeden autor – sam Dostojewski – ale kilku autorów lub myślicieli, przedstawianych jako postacie takie jak Iwan Karamazow , Myszkin , Raskolnikow , Stawrogin i Wielki Inkwizytor .

Bohaterowie ci nie są przedstawiani jako posłuszni niewolnicy na usługach jednego autora-myśliciela, Dostojewskiego, ale traktowani są jako niezależni myśliciele, każdy z własnym spojrzeniem na świat. Każdy bohater jest przedstawiany jako twórca własnej ideologii, a nie jako przedmiot ostatecznej wizji artystycznej Dostojewskiego. Zamiast mnogości postaci w zunifikowanym świecie, istnieje mnogość świadomości zlokalizowanych w różnych światach. Podobnie jak w polifonicznej kompozycji muzycznej, wiele głosów towarzyszy sobie i przeciwstawia się sobie w sposób dialogowy. Łącząc różne postacie w polifonicznej konstrukcji, Dostojewski tworzy wielość perspektyw, portretując postacie rozmawiające z diabłem ( Iwan i Diabeł), z ich alter ego (Iwan i Smierdiakow), a nawet z karykaturami samych siebie (Raskolnikow i Swidrygajłow) ).

Zainspirowani oryginalnymi pomysłami Williama Jamesa i Michaiła Bachtina, Hubert Hermans , Harry Kempen i Rens van Loon napisali pierwszą publikację psychologiczną na temat „dialogicznego ja”, w której konceptualizowali ja w kategoriach dynamicznej różnorodności względnie autonomicznych pozycji ja w (rozszerzonym) krajobrazie umysłu. W tej koncepcji Ja ma możliwość przemieszczania się z jednej pozycji przestrzennej do drugiej zgodnie ze zmianami sytuacji i czasu. Ja oscyluje między różnymi, a nawet przeciwstawnymi pozycjami i ma zdolność wyobrażeniowego obdarzania każdej pozycji głosem, tak aby można było ustanowić dialogiczne relacje między pozycjami . Głosy działają jak interakcyjne postacie w opowieści, zaangażowane w procesy zadawania pytań i odpowiedzi, zgody i niezgody. Każdy z nich ma do opowiedzenia historię o własnych doświadczeniach z własnego punktu widzenia. Jako różne głosy, te postacie wymieniają informacje o swoich Ja i kopalniach, co skutkuje złożoną, narracyjną strukturą jaźni.

Budowa procedur oceny i badań

Hubert Hermans napisał pierwszą publikację psychologiczną na temat „dialogicznego ja” w 1992 roku.

Teoria doprowadziła do skonstruowania różnych procedur oceny i badań do badania centralnych aspektów dialogicznego ja. Hubert Hermans skonstruował Personal Position Repertoire (PPR), idiograficzną procedurę oceny wewnętrznych i zewnętrznych domen Ja pod kątem zorganizowanego repertuaru pozycji.

Odbywa się to poprzez zaoferowanie uczestnikowi listy wewnętrznych i zewnętrznych autopozycji. Uczestnicy zaznaczają te pozycje, które uważają za istotne w ich życiu. Mogą dodawać dodatkowe pozycje wewnętrzne i zewnętrzne do listy i formułować je we własnych kategoriach. Następnie ustala się związek między pozycjami wewnętrznymi i zewnętrznymi, zapraszając uczestników do wypełnienia matrycy, w której wiersze reprezentują pozycje wewnętrzne, a kolumny pozycje zewnętrzne. We wpisach matrycy uczestnik wypełnia w skali od 0 do 5 stopień, w jakim pozycja wewnętrzna wyróżnia się w stosunku do pozycji zewnętrznej. Wyniki w macierzy pozwalają na obliczenie szeregu wskaźników, takich jak sumaryczne wyniki reprezentujące ogólne znaczenie poszczególnych pozycji wewnętrznych lub zewnętrznych oraz korelacje pokazujące, w jakim stopniu pozycje wewnętrzne (lub zewnętrzne) mają podobne profile. Na podstawie wyników analizy ilościowej niektóre stanowiska mogą zostać wybrane przez klienta lub asesora do bliższego zbadania.

Z wybranych pozycji klient może opowiedzieć historię, która odzwierciedla konkretne doświadczenia związane z tą pozycją, a ponadto osoba oceniająca i klient mogą zbadać, które pozycje można uznać za dialogiczną odpowiedź na jedną lub więcej innych pozycji. W ten sposób metoda łączy w sobie zarówno analizy jakościowe, jak i ilościowe.

Psychometryczne aspekty metody PPR

Aspekty psychometryczne metody PPR zostały udoskonalone procedurą zaproponowaną przez A. Klugera, Nira i Y. Klugera. Autorzy analizują osobiste repertuary pozycji klientów, tworząc podwójny wykres czynników leżących u podstaw ich pozycji wewnętrznej i zewnętrznej. Bi-plot zapewnia przejrzystą i zrozumiałą wizualną mapę relacji między wszystkimi znaczącymi wewnętrznymi i zewnętrznymi pozycjami w ja w taki sposób, że oba typy pozycji są jednocześnie widoczne. Dzięki tej procedurze można łatwo zaobserwować i przeanalizować skupiska pozycji wewnętrznych i zewnętrznych oraz dominujących wzorców.

Metoda pozwala naukowcom lub praktykom badać ogólne głębokie struktury jaźni. Obecnie dostępnych jest wiele technologii bi-plot. Najprostszym podejściem jest jednak wykonanie standardowej analizy głównych składowych (PCA). Aby uzyskać bi-plot, PCA przeprowadza się raz na pozycjach zewnętrznych i raz na pozycjach wewnętrznych, przy czym liczba składników w obu PCA jest ograniczona do dwóch. Następnie rozrzut dwóch PCA jest wykreślany na tej samej płaszczyźnie, gdzie wyniki pierwszych składowych są rzutowane na oś X, a drugich składowych na oś Y. W ten sposób realizowany jest przegląd organizacji stanowisk wewnętrznych i zewnętrznych razem.

Metoda oceny sieci osobowości

Inna metoda oceny, Sieć osobowości , została opracowana przez Raggatta. Ta częściowo ustrukturyzowana metoda zaczyna się od założenia, że ​​jaźń składa się z wielu przeciwstawnych głosów narracyjnych, z których każdy ma swoją własną historię życia. Każdy głos konkuruje z innymi głosami o dominację w myśleniu i działaniu, a każdy składa się z innego zestawu naładowanych afektywnie przywiązań do ludzi, wydarzeń, przedmiotów i własnego ciała.

Ocena składa się z dwóch faz —

  • W pierwszej fazie wywoływane są 24 przywiązania w czterech kategoriach: ludzie, zdarzenia, miejsca i przedmioty oraz orientacje względem części ciała. Podczas wywiadu badana jest historia i znaczenie każdego załącznika.
  • W drugiej fazie uczestnicy są proszeni o pogrupowanie swoich przywiązań według siły powiązania w ramach analizy skupień , a skalowanie wielowymiarowe jest wykorzystywane do zmapowania indywidualnej sieci przywiązań.

Ta metoda stanowi połączenie procedur jakościowych i ilościowych , które zapewniają wgląd w treść i organizację wielogłosowego ja.

Metoda autokonfrontacji

Relacje dialogowe są również badane za pomocą dostosowanej wersji metody samokonfrontacji (SCM).

Weź następujący przykład. Klientka, Mary, zgłosiła, że ​​czasami postrzegała siebie jako czarownicę, chętną do zamordowania męża, zwłaszcza gdy był pijany. Przeprowadziła samobadanie w dwóch częściach, jedną z jej zwykłej pozycji jako Mary, a drugą z pozycji wiedźmy. Następnie z każdej pozycji opowiedziała historię o swojej przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Historie te zostały podsumowane w formie kilku zdań. Okazało się, że Mary sformułowała zdania, które były znacznie bardziej akceptowalne ze społecznego punktu widzenia niż te z wiedźmy. Mary sformułowała zdania typu: „Chcę zobaczyć, co daje mi moja mama: jestem tylko jeden” lub „Pierwszy raz w życiu zajmuję się tworzeniem domu („dom” to także przyjście do domu). , wchodzenie w siebie)”, podczas gdy wiedźma wygłaszała stwierdzenia typu „Z moimi nijakim kocim charakterem mam w ręku wrażliwe rzeczy, z których później czerpię moc (ktoś mówi mi rzeczy, których mogę użyć, abym dostał to, co chcę)” lub „Cieszę się, kiedy go złamię [męża]: z pozycji władzy wkraczając na pole bitwy”.

Stwierdzono, że zdania obu stanowisk bardzo różniły się treścią, stylem i znaczeniem afektywnym. Co więcej, relacja między Marią a czarownicą wydawała się bardziej monologiczna niż dialogiczna, to znaczy albo jedna, albo druga kontrolowała siebie i sytuację i nie było między nimi żadnej wymiany. Po śledztwie Mary otrzymała superwizję terapeutyczną, podczas której zaczęła prowadzić dziennik, w którym nauczyła się dokonywać subtelnych rozróżnień między swoimi własnymi doświadczeniami jako Marii i doświadczeniami wiedźmy. Stała się nie tylko świadoma potrzeb wiedźmy, ale nauczyła się również dawać adekwatną odpowiedź, gdy tylko zauważyła nadchodzącą energię wiedźmy. W drugim dochodzeniu, rok później, silnie skonfliktowany związek między Mary a czarownicą został znacznie zredukowany, w wyniku czego w jaźni było mniej napięć i stresu. Opowiadała, że ​​w niektórych sytuacjach potrafiła nawet dobrze wykorzystać energię wiedźmy (np. przy ubieganiu się o pracę). Podczas gdy w niektórych sytuacjach kontrolowała wiedźmę, w innych mogła nawet z nią współpracować. Zmiany, jakie zaszły między badaniem 1 a badaniem 2, sugerowały, że początkowa relacja monologiczna między tymi dwoma stanowiskami zmieniła się wyraźnie w kierunku bardziej dialogicznym.

Metoda Wstępnego Kwestionariusza

Pod kierunkiem polskiego psychologa Piotra Olesia grupa badaczy skonstruowała metodę kwestionariuszową , zwaną Kwestionariuszem Wstępnym , służącą do pomiaru trzech rodzajów „aktywności wewnętrznej” (a) zmiany perspektywy, (b) monologu wewnętrznego i (c) ) dialog wewnętrzny. Celem tego kwestionariusza jest skłonienie osoby badanej do autorefleksji i ustalenie, które Ja odzwierciedlają rozmówcy osoby badanej, a które z nich dają osobie badanej nowe i odmienne punkty widzenia .

Metoda zawiera listę potencjalnych pozycji. Uczestnicy są proszeni o wybranie niektórych z nich i dodanie własnych do listy. Wybrane stanowiska, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne, są następnie oceniane jako przynależne do dialogu, monologu kategorii perspektywicznych. Taki kwestionariusz dobrze nadaje się do badania korelacji z innymi kwestionariuszami.

Na przykład, korelując Kwestionariusz Wstępny ze Zrewidowanym Inwentarzem Osobowości NEO (NEO PI-R), naukowcy odkryli, że osoby prowadzące dialogi wewnętrzne uzyskały znacznie niższe wyniki w zakresie Asertywności i wyższe w zakresie Samoświadomości, Fantazji, Estetyki, Uczuć i Otwartości niż osoby posiadające monologi wewnętrzne. Doszli do wniosku, że „osoby podejmujące wyimaginowane dialogi w porównaniu z tymi, które prowadzą głównie monologi, charakteryzują się bardziej żywą i twórczą wyobraźnią (Fantazja), głębokim uznaniem dla sztuki i piękna (Estetyka) oraz wrażliwością na wewnętrzne uczucia i emocje (Uczucia). Są ciekawi zarówno świata wewnętrznego, jak i zewnętrznego, ich życie jest bogatsze doznaniowo, chętniej przyjmują nowe idee i niekonwencjonalne wartości, silniej przeżywają zarówno pozytywne, jak i negatywne emocje (Otwartość).Jednocześnie osoby te są bardziej zaniepokojone przez niezręczne sytuacje społeczne, niewygodne w towarzystwie innych, wrażliwe na wyśmiewanie i skłonne do poczucia niższości (Samoświadomość), wolą pozostać w tle i pozwolić innym mówić (Asertywność)”.

Inne metody

Inne metody rozwijane są w dziedzinach związanych z DST. Opierając się na modelu asymilacji Stilesa, „Osatuke et al.” opisuje metodę, która umożliwia badaczowi porównanie tego, co mówi klient (treść werbalna) i jak to mówi (dźwięki mowy). Dzięki tej metodzie autorzy są w stanie ocenić, w jakim stopniu manifestacje wokalne (jak to się mówi) różnych głosów wewnętrznych tego samego klienta są równoległe, sprzeczne lub uzupełniają się z ich pisemnymi manifestacjami (co jest powiedziane). Metodę tę można wykorzystać do badania niewerbalnych cech różnych głosów w ja w powiązaniu z treściami werbalnymi.

Analiza sekwencji dialogowych

Na podstawie teorii wypowiedzi Michaiła Bachtina Leiman opracował analizę sekwencji dialogowych. Metoda ta wychodzi z założenia, że ​​każda wypowiedź ma adresata. Kluczowe pytanie brzmi: do kogo mówi osoba?

Zazwyczaj myślimy o jednym słuchaczu jako o natychmiast obserwowalnym adresacie. Adresatem jest jednak raczej wielość innych, złożona sieć niewidzialnych innych, których obecność daje się prześledzić w treści, przebiegu i elementach ekspresyjnych wypowiedzi (np. trzeciej osobie, która jest niewidocznie obecna w rozmowie). Gdy w rozmowie jest więcej niż jeden adresat, wypowiedź umieszcza autora/nadawcę w większej liczbie (metaforycznych) lokalizacji. Zwykle miejsca te tworzą sekwencje, które można zbadać i uwidocznić, gdy uważnie słucha się nie tylko treści, ale także elementów ekspresyjnych w rozmowie. Metoda Leimana, która analizuje rozmowę w kategoriach „łańcuchów wzorców dialogowych”, jest oparta na teorii, jakościowa i wrażliwa na werbalne i niewerbalne aspekty wypowiedzi.

Obszary zastosowania

Głównym celem prezentowanej teorii nie jest formułowanie weryfikowalnych hipotez , ale generowanie nowych idei . Z pewnością możliwe jest prowadzenie badań kierowanych teorią w oparciu o teorię, czego przykładem jest specjalny numer dotyczący dialogowego samobadania w Journal of Constructivist Psychology (2008) oraz w innych publikacjach (dalej w niniejszym rozdziale). Jednak głównym celem jest generowanie nowych pomysłów, które prowadzą do kontynuacji teorii, badań i praktyki na podstawie powiązań między głównymi koncepcjami teorii.

Teoretyczne postępy, badania empiryczne i praktyczne zastosowania są omawiane w International Journal for Dialogical Science oraz na odbywających się co dwa lata Międzynarodowych Konferencjach na temat Dialogicznego Ja , które odbywają się w różnych krajach i na różnych kontynentach: Nijmegen , Holandia (2000), Gandawa , Belgia (2002) ), Warszawa , Polska (2004), Braga , Portugalia (2006), Cambridge , Wielka Brytania (2008), Ateny , Grecja (2010), Ateny , Georgia , Stany Zjednoczone (2012) i Haga , Holandia (2014). Celem czasopisma i konferencji jest przekraczanie granic (sub)dyscyplin, krajów i kontynentów oraz tworzenie płodnych interfejsów, w których teoretycy, badacze i praktycy spotykają się, aby zaangażować się w innowacyjny dialog.

Po pierwszej publikacji na temat DST, teoria została zastosowana w różnych dziedzinach: psychologii kulturowej , psychoterapii ; psychologia osobowości ; psychopatologia ; psychologia rozwojowa ; eksperymentalna psychologia społeczna; autobiografia ; praca socjalna ; psychologia wychowawcza ; nauka o mózgu ; psychoanaliza jungowska ; historia ; antropologia kulturowa ; konstruktywizm ; konstrukcjonizm społeczny ; filozofia ; psychologia globalizacji cyberpsychologia ; psychologia mediów , psychologia zawodowa i literaturoznawstwo.

Obszary zastosowań znajdują również odzwierciedlenie w kilku wydaniach specjalnych, które ukazały się w czasopismach psychologicznych. W Culture & Psychology (2001) DST, jako teoria pozycjonowania osobistego i kulturowego, została wyeksponowana i skomentowana przez badaczy z różnych kultur. W Theory & Psychology (2002) omówiono potencjalny wkład teorii w różne dziedziny: psychologię rozwojową, psychologię osobowości, psychoterapię, psychopatologię, nauki o mózgu, psychologię kulturową, psychoanalizę jungowską i dialogizm semiotyczny . Drugi numer tego czasopisma, opublikowany w 2010 roku, również został poświęcony DST. W Journal of Constructivist Psychology (2003) badacze i praktycy skupili się na implikacjach dialogowego ja dla psychologii konstruktów osobistych, na filozofii Martina Bubera , na przepisywaniu narracji w psychoterapii oraz na podejściu psychodramatycznym w psychoterapii. Temat zapośredniczonego dialogu w epoce globalnej i cyfrowej znalazł się w centrum specjalnego wydania Identity: An International Journal of Theory and Research (2004). W Counseling Psychology Quarterly (2006) dialogowe ja zostało zastosowane do różnych tematów, takich jak związek między przywiązaniem dorosłych a działającymi modelami emocji , paranoiczne zaburzenie osobowości , zubożenie narracji w schizofrenii oraz znaczenie władzy społecznej w psychoterapii . W Journal of Constructivist Psychology (2008) oraz w Studia Psychologica (2008) grupy badaczy odniosły się do pytania, w jaki sposób można przeprowadzić badania empiryczne na podstawie DST. Znaczenie dialogowego Ja dla psychologii rozwojowej zostało omówione w specjalnym numerze Nowych Kierunków Rozwoju Dzieci i Młodzieży (2012). Zastosowanie dialogowego Ja w środowisku edukacyjnym zostało zaprezentowane w specjalnym numerze Journal of Constructivist Psychology (2013).

Ocena

Od swojego pierwszego powstania w 1992 roku, DST jest omawiane i oceniane, szczególnie na odbywających się co dwa lata Międzynarodowych Konferencjach na temat Dialogicznego Ja oraz w International Journal for Dialogical Science . W tym miejscu podsumowano niektóre z głównych pozytywnych ocen i głównych uwag krytycznych. Z drugiej strony wielu badaczy docenia rozległość i integracyjny charakter teorii. Jak pokazuje powyższy przegląd zastosowań, istnieje szeroki zakres dziedzin w psychologii i innych dyscyplinach, w których teoria spotkała się z zainteresowaniem myślicieli, badaczy i praktyków. Zakres zainteresowań znajduje również odzwierciedlenie w szeregu naukowych , które poświęciły specjalne numery teorii i jej implikacjom.

Teoria może łączyć naukowców i praktyków z różnych krajów, kontynentów i kultur. Piąta Międzynarodowa Konferencja Dialogowego Ja w Cambridge w Wielkiej Brytanii zgromadziła 300 uczestników z 43 krajów. Konferencja koncentrowała się przede wszystkim na DST i dialogizmie jako dziedzinie pokrewnej. Koncentrując się jednak na dialogu, dialogiczne ja wykracza poza postmodernistyczną ideę decentralizacji ja i pojęcie fragmentacji. Ostatnie prace Johna Rowana zaowocowały publikacją jego książki zatytułowanej „Personification: Using the Dialogical Self in Psychotherapy and Counselling” wydanej przez Routledge. Książka pokazuje, jak stosować koncepcje przez osoby pracujące w polu terapeutycznym.

Krytyka

Teoria i jej zastosowania również spotkały się z krytyką . Wielu badaczy zauważyło rozbieżność między teorią a badaniami. Z pewnością, bardziej niż większość podejść postmodernistycznych, teoria ta zapoczątkowała różnorodne badania empiryczne, a niektóre z jej głównych założeń zostały potwierdzone w eksperymentalnych badaniach społeczno-psychologicznych. Jednak przepaść między teorią a badaniami nadal istnieje.

Ściśle związany z tą luką jest brak związku między dialogicznym samobadaniem a psychologią głównego nurtu. Chociaż teoria i jej zastosowania zostały opublikowane w czasopismach głównego nurtu, takich jak Psychological Bulletin i American Psychologist , nie doprowadziło to jeszcze do przyjęcia teorii jako znaczącego rozwoju w mainstreamowej (amerykańskiej) psychologii . Poza luką teoretyczno-badawczą, jedną z dodatkowych przyczyn braku związku z głównym nurtem badań może być fakt, że zainteresowanie pojęciem dialogu, centralnym w historii filozofii od czasów Platona , jest w dużej mierze zaniedbywane w psychologii i innych naukach społecznych . Inną wadą tej teorii jest brak procedury badawczej, która jest na tyle powszechna, aby umożliwić wymianę danych badawczych między badaczami. Chociaż opracowano różne narzędzia badawcze (patrz powyższy przegląd metod oceny i badań), żadne z nich nie jest używane przez większość badaczy w tej dziedzinie.

Badacze często korzystają z różnych narzędzi badawczych, które prowadzą do znacznego bogactwa informacji, ale jednocześnie stwarzają przeszkodę w porównywaniu danych badawczych. Wydaje się, że rozpiętość teorii i bogactwo jej zastosowań ma mroczną stronę we względnej izolacji badań w poddziedzinach DST. Inni badacze uważają dotychczasową pracę naukową za zbyt werbalną. Podczas gdy teoria wyraźnie uznaje znaczenie przedjęzykowych, pozajęzykowych form dialogu, rzeczywiste badania zazwyczaj odbywają się na poziomie werbalnym z jednoczesnym zaniedbaniem poziomu niewerbalnego (z godnym uwagi wyjątkiem kulturowo-antropologiczne badania nad zmiana kształtu). Wreszcie, niektórzy badacze chcieliby, aby większy nacisk kładziono na cielesne aspekty dialogu. Do tej pory teoria koncentrowała się niemal wyłącznie na transcendencji dualizmu ja-inny, jako typowej dla współczesnego modelu ja. Należy popracować więcej nad ucieleśnioną naturą dialogicznego ja (w odniesieniu do roli ciała w związku z emocjami).

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dialogical_self&oldid=1128505125 ”