Gemma Augusta

Gemma Augustea w Kunsthistorisches Museum w Wiedniu.

Gemma Augustea (łac. Klejnot Augusta ) to starożytna rzymska płaskorzeźba z wygrawerowanym klejnotem wyciętym z dwuwarstwowego arabskiego onyksu . Powszechnie uważa się, że twórcą klejnotów był Dioscurides lub jeden z jego uczniów w drugiej lub trzeciej dekadzie I wieku naszej ery.

Tworzenie i cechy

Gemma Augustea to płaskorzeźba z wygrawerowanym kameą , wyciętym z dwuwarstwowego arabskiego onyksu. Jedna warstwa jest biała, a druga niebiesko-brązowa. Skrupulatna metoda cięcia kamienia pozwoliła na uzyskanie najdrobniejszych szczegółów z ostrym kontrastem między obrazami a tłem, a także pozwoliła na dużą grę cieni. Rozmiar klejnotu również ułatwia manipulację i wspanialszą scenę. Ma 7,5 cala (190 mm) wysokości, szerokość 9 cali (230 mm) i średnią grubość 0,5 cala (13 mm).

Powszechnie uważa się, że twórcą klejnotów , który stworzył Gemmę Augusteę, był albo Dioscurides, albo jeden z jego uczniów. Dioscurides był Cezara Augusta , a jego prace i ich kopie można zobaczyć w całym starożytnym świecie rzymskim . Jeśli chodzi o wiek postaci portretowych, klejnot jest „osadzony”, jak gdyby w okresie ok. 10–20 ne, chociaż niektórzy uczeni uważają, że powstał dziesiątki lat później z powodu ich interpretacji tej sceny.

Jeśli dokonał tego Dioskurides lub idący za jego przykładem krojcy, to gemma została prawdopodobnie wykonana na dworze Cezara Augusta. W pewnym momencie w starożytności przeniósł się do Bizancjum , być może po tym, jak Konstantyn I oficjalnie przeniósł tam stolicę imperium. Augusta, choć w pełni akceptował i zachęcał do kultu cesarza poza Rzymem i Włochy, zwłaszcza w bardziej odległych prowincjach o tradycjach deifikowanych władców, nie pozwalały na czczenie siebie jako boga wewnątrz Rzymu. Jeśli ten klejnot został wykonany za jego życia (zmarł w 14 rne), być może zostałby wykonany jako prezent dla szanowanej rodziny w rzymskiej prowincji lub królestwie klienckim . Alternatywnie, jeśli klejnot został wykonany po śmierci Augusta, tożsamość jednego lub więcej portretów może różnić się od zwykłej identyfikacji. Innym punktem widzenia jest to, że klejnot przedstawia Augusta jako boga za jego życia, ale został wycięty specjalnie dla bliskiego przyjaciela lub krewnego z wewnętrznego kręgu dworskiego. Podobne problemy pojawiają się w przypadku innych imperialnych scen, takich jak Blacas Cameo w British Museum .

Miejsce pobytu gemmy było nieudokumentowane, chociaż pozostała stosunkowo nienaruszona i prawdopodobnie zawsze znajdowała się nad ziemią, aż do 1246 r., Kiedy została odnotowana w skarbcu bazyliki św . Sernina w Tuluzie . W 1533 r. Franciszek I, król Francji, przywłaszczył go sobie i przeniósł do Paryża, gdzie około 1590 r. znika z zapisów. Niedługo potem został sprzedany za 12 000 dukatów cesarzowi Rudolfowi II . . W XVII wieku oprawiono go w niemieckie złoto. To ustawienie pokazuje, że klejnot musiał zostać uszkodzony, górna lewa strona jest złamana i brakuje co najmniej jednej innej figury, prawdopodobnie przed zakupem go przez Rudolfa II, ale na pewno przed 1700 r. Klejnot znajduje się obecnie w Kunsthistorisches Museum w Wiedniu .

Interpretacje postaci i scen

Górny poziom

Gemma Augustea , z numerami referencyjnymi.

Postać na tronie, nr 1 na numerowanej ilustracji, jest zwykle uważana za Augusta, chociaż w niektórych interpretacjach może przedstawiać późniejszego władcę rzymskiego. Rysunek nr 1 trzyma laskę augura, znaną jako lituus , symbol najwyższego dowództwa wojskowego. Rysunek nr 3 jest najłatwiejszy do zidentyfikowania i nie ma cech charakterystycznych dla nikogo innego. Kobieta to Oikoumene – uosobienie zamieszkałego świata. Ten zamieszkany lub cywilizowany świat jest albo światem wczesnego Cesarstwa Rzymskiego , albo, co bardziej prawdopodobne, światem śródziemnomorskim , podbitym przez Aleksandra Wielkiego . Na głowie nosi koronę i welon . Figurę nr 1 wieńczy koroną civica z liści dębu - używaną do pochwalenia kogoś za uratowanie życia obywatelowi rzymskiemu. Jednak na tym przedstawieniu w wielkiej skali jest to figura nr 1, ponieważ uratował on wielu rzymskich obywateli.

Ryciny 5 i 6 wydają się być ze sobą ściśle powiązane. Rysunek nr 5 to Oceanus lub Neptun , którego znaczenie jest często postrzegane jako równoważenie sceny naprzeciw nr 4 i nr 7, a także ważny obserwator, ponieważ reprezentuje królestwo wody. Pod nim znajduje się leżąca personifikacja Gai lub Italia Turrita (nr 6). Uczeni, którzy widzieli Gaję, łączą ją z rogiem obfitości i otaczające ją dzieci, które mogą reprezentować pory roku. To może być dziwne, że Gaja trzyma róg obfitości, kiedy wydaje się, że róg obecnie niczego nie produkuje. Potwierdza to argument, że nie jest ona Gają, ale Italią, ponieważ historycznie podczas wydarzenia na scenie panował głód. Poza tym nosi na bullę , jakiś medalion, co znowu wydaje się dziwne dla Gai. Tak czy inaczej, dzieci reprezentują pory roku, prawdopodobnie lato i jesień, ponieważ jedno z nich niesie zboże.

Rysunek #10 to orzeł Jowisza . Orzeł może pokazywać, że postać nr 1 siedzi w roli Jowisza. Obok figury nr 1 siedzi Roma . Bogini w hełmie trzyma włócznię w prawym ramieniu, podczas gdy lewą ręką lekko dotyka rękojeści miecza, prawdopodobnie pokazując, że Rzym był zawsze przygotowany do wojny. Poza tym, że pokazuje swoje stopy spoczywające na zbroi podbitego, Roma wydaje się patrzeć z podziwem na figurę nr 1. Chociaż może istnieć spór co do tego, kto jest numerem 1, często mówi się, że wizerunek Romów bardzo przypomina Liwię , długowieczna żona Augusta. Była nie tylko jego żoną, ale z poprzedniego małżeństwa matką Tyberiusza . Powód oszlifowania tego klejnotu jest również poddawany w wątpliwość, gdy zauważono, że Romowie nie byli czczeni w Rzymie aż do czasów panowania Hadriana . Tak więc klejnot mógł zostać wycięty na zamówienie dla przyjaciela z prowincji.

Rysunek nr 4 przedstawia Victorię prowadzącą rydwan , w którym znajduje się schodząca postać nr 7. Jest oczywiście wybawicielem zwycięzców, ale niekoniecznie jest tam, by świętować, ponieważ wydaje się, że może niecierpliwie nakłaniać postać nr 7 do jego następnej kampanii. Kojarząc Victorię z rydwanem , należy przeanalizować pewne historyczne znaczenie związane z rydwanem i otaczającymi go końmi. Dwa skrócone konie przed rydwanem są częścią zespołu rydwanu, podczas gdy pojedynczy koń z boku nie może być i może należeć do ryciny nr 8. Historycznie rydwan zwycięstwa był prowadzony przez cztery konie tworzące kwadrygę , a nie tylko dwa przedstawione na gemma, biga . To może pokazać, że figura #7 nie jest triumfatorem .

Dolny poziom: montaż tropaionu

Dolny rejestr
Klucz do dolnego rejestru
W pełni wyprostowany tropaion z zakutymi w kajdany i adorowanymi siedzącymi jeńcami sarmackimi płci męskiej i żeńskiej (prawa kobieta z głową opartą na dłoni, być może przedstawienie pokonanej „Sarmacji”) przywiązanymi do podstawy. Dupondius z czasów panowania cesarza Marka Aureliusza , 161–180 ne.

Dolna scena, w której postacie są trudniejsze do zidentyfikowania, przedstawia wznoszenie tropaionu . W niektórych interpretacjach sceny wszystkie dolne postacie są z założenia anonimowe. Inne interpretacje przypisują postaciom określone osoby rzeczywiste lub mitologiczne. Po lewej siedzące postacie męskie i żeńskie (połączone w # 11) to Celtowie lub Niemców, jak wynika z ich ubioru i fryzur, w tym brody mężczyzny, i przedstawiają jeńców wojennych, symbolizujących rzymskie zwycięstwo. Mężczyzna jest związany z rękami za plecami i najwyraźniej obaj mają być przywiązani do podstawy jeszcze na wpół wzniesionego tropaionu (fot. #19), trofeum wojenne wystawiane po wygranej bitwie, zwykle wbijane w ziemię w miejscu "punktu zwrotnego" bitwy na korzyść zwycięzców. Trofeum składa się z drewnianego krzyża, przeznaczonego do podtrzymywania ludzkiej odzieży. Na wierzchu kładzie się hełm, a na nim napierśnik i broń wroga. W tej scenie czterech młodych mężczyzn podnosi trofeum do pozycji pionowej. Rysunek nr 18 jest najmniej rozpoznawalny, ale jego hełm doprowadził niektórych do przypuszczeń, że może być macedońskim żołnierzem króla Roemetalkesa I , który pomagał Tyberiuszowi w Panonii .

Rysunek nr 15 jest często identyfikowany jako personifikacja boga Marsa w jego zbroi i powiewającej pelerynie. Chociaż figury #16 i #17 wydają się mniej ważne, wyglądają bardzo podobnie i mogą przedstawiać konstelację Bliźniąt . Konstelacja Bliźniąt jest trudniejsza do wybrania i może reprezentować ukrytą tożsamość rysunku nr 8. Dwa inne są jednak bardziej oczywiste. Ryc. 20 to tarcza z dużym skorpionem . Tyberiusz urodził się w listopadzie, a zatem może być reprezentowany przez taki przedmiot. Rysunek 9 przedstawia ulubiony znak Augusta, Koziorożca . Chociaż Augustus mógł zostać poczęty w grudniu, uznał Koziorożca za swoją konstelację. Za znakiem widać słońce lub księżyc, które były niezbędne do ukazania pełnej mocy konstelacji. widoczne są co najmniej trzy znaki zodiaku .

Rysunek nr 13 to prawdopodobnie Diana, utożsamiana z księżycem, chociaż niektórzy komentatorzy uważają ją za zwykły oddział pomocniczy z numerem 14. Diana trzyma włócznie w lewej ręce, a jej prawa ręka wydaje się spoczywać na głowie mężczyzny na rycinie #12, ale nie chwyta jego włosów, jak wielu przypuszcza. Inną cechą charakterystyczną Diany są jej bujne włosy, związane na polowanie, oraz strój myśliwski. Rycina #14 może być pomocnicza, ale bardziej prawdopodobne jest, że uosabia Mercuriusa (Merkurego/ Hermesa ), identyfikowanego przez jego kapelusz w oprawie. Wydaje się, że Mercurius ciągnie kobietę z ryciny #12 za włosy w kierunku tropaionu . Scena jest wyraźnie złożona. Wiele interpretacji upiera się, że „pomocnicy” ciągną barbarzyńskich więźniów, aby dołączyli do swoich pobratymców w wiązaniu trofeum. Wiele wskazuje jednak na to, że wcale tak nie musi być. Po pierwsze, mężczyzna na kolanach błaga o litość Dianę, która patrzy na niego z góry. Ten sam mężczyzna nosi na szyi naszyjnik , sugerując, że jest Celtem lub Niemcem. Znaczące może być to, że Diana jest odwrócona plecami do obserwatora i być może do samej sceny. Ona jest jedyna jako taka i być może, aby kontrastować ze świętowaniem zwycięstwa w bitwie, zamiast tego okazuje miłosierdzie temu, kto błaga o życie. Ponadto, ponieważ mężczyzna jest przywódcą, lepiej propagandą jest, że powinien błagać o litość przed rzymską boginią. Mercurius może nie ciągnąć kobiety, by była przywiązana do trofeum, ale może skłonić ją, by uklękła przed Dianą, by również błagała o litość. Pokazuje znak rozejmu, kładąc rękę na piersi. Być może Diana i Mercurius udzielają im schronienia, być może oferując zbawienie w ostatnich chwilach zwycięstwa. W każdym razie para z numeru 12 nie jest porównywalna do zrozpaczonej pary z numeru 11, z którą wydają się zarówno równoważyć, jak i kontrastować; równowagę, mając barbarzyńców po prawej i lewej stronie, dosłownie równoważąc kompozycję, i kontrastując, gdy jedna para jest skazana na związanie trofeum, a druga błaga o coś, co wygląda na szansę na litość.

Ogólna scena

Inny widok.

Sceny górne i dolne rozgrywają się w różnych momentach i są w zasadzie przyczyną i skutkiem. Dolna scena rozgrywa się na północnych rubieżach, tuż po bitwie wygranej przez Rzymian, którzy wznoszą trofeum zwycięstwa. Zgromadzeni jeńcy wojenni czekają w żalu na swoją karę lub błagają o litość z rąk wspomagających bogów. Triumf na polu bitwy poprzedza triumf na górnej płycie.

Górna scena to połączenie Rzymu, Olimpu i świata miast. Augustus jest wyraźnie nad znakiem urodzenia, który twierdził, podczas gdy orzeł uosabiający go jako Jowisza siedzi poniżej. Zakończył wiele lat wewnętrznych walk o Rzym i na zawsze będzie nosił dębową koronę. W prawej ręce trzyma lituus – laskę wróżbiarską , z której odczytuje znaki i ogłasza sprawiedliwe wojny. Zmierzy się z Romami, reprezentującymi wszystkich, których zjednoczył i ocalił od cywilnego rozlewu krwi. Siedzi na równi z Romami, uosabiając boga. Jego stopy spoczywały na zbroi, którą można było utożsamiać z nowo podbitymi barbarzyńcami lub może przedstawiać pochodzenie rodziny Julianów z Marsa poprzez jego ludzkie dzieci Romulusa i Remusa . W przeciwieństwie do wszystkich innych postaci, z wyjątkiem nr 7 i 8, przedstawienie Augusta jest uważane za prawdziwy portret ze względu na tęczówkę widoczną w jego oku. Tyberiusz, adoptowany syn Augusta, który niedawno walczył na północy, wraca na chwilę – Wiktoria bowiem z niepokojem nalega, by dalej walczył w nowych bitwach i odniósł triumf.

Z taką interpretacją są jednak problemy. Rydwan nie jest rydwanem zwycięstwa. Byłoby niezwykłe, gdyby do triumfu użyto dwukonnego rydwanu. Również Tyberiusz nosi togę . Toga reprezentuje uprzejmość i pokój, a nie wojnę. Być może jest to sposób na oddanie zwycięstwa wróżbom Augusta. Tyberiusz schodzi z rydwanu, składając hołd Augustowi, dając przybranemu rodzicowi triumf i zwycięstwo. Jeśli to wszystko jest prawdą, to figura #8 nadal może być jedną z dwóch osób, Druzusem lub Germanikiem . W tym wieku Druzus prawdopodobnie już nie żył, spadł z konia i odniósł śmiertelne obrażenia. Mogło to być zatem przedstawienie Druzusa i jego pamięci, ponieważ był czule traktowany przez prawie wszystkich. Ponieważ jest ubrany w strój bojowy, hełm prawdopodobnie obok niego pod rydwanem i przypadkowo stoi obok konia, równie dobrze może to być Druzus. Ponadto istnieją trzy konstelacje związane z trzema portretami. Druzus zażądałby Gemini, chociaż Gemini jest dość tajny. Gdyby jednak portret przedstawiał Druzusa jako żywego, klejnot powstałby mniej więcej w tym samym czasie co Ara Pacis i Ołtarz Augusta, jakiś czas przed 9 rpne, rokiem śmierci Druzusa.

Inni jednak myślą, że ryc. 8 to Germanik, syn Druzusa. Jeśli klejnot został zamówiony nie wcześniej niż w 12 rne i odnosił się do triumfu Tyberiusza nad Germanami i Pannończykami, można by przypuszczać, że Germanik, urodzony w 13 r. p.n.e. śmierć ojca. August i inni traktowali Germanika dość ciepło. Spór trwa.

Gemma Augustea zdaje się opierać na dramatycznych kompozycjach hellenistycznych . Wyrafinowany styl egzekucji był bardziej powszechny w późnej epoce augustowskiej lub wcześniejszej epoce tyberyjskiej, choć bardziej prawdopodobny był augustian. Mówi się, że obraz Augusta jako Jowisza jest powiązany z przyszłymi triumfami Rzymu przez Horacego w jego Odach :












Odważny będzie ten, kto powierza się perfidnym wrogom, i zmiażdży Kartagińczyków w drugiej wojnie, kto potulnie poczuł kajdany na swoich spętanych nadgarstkach i stał w strachu przed śmiercią. Taki człowiek, nie wiedząc, jak bezpiecznie żyć, miesza pokój z wojną. O potężna Kartagino, tym wyżej wznosisz się na włoskich ruinach! Mówiono, że odłożył na bok niewinne pocałunki swojej żony i małe dzieci, jako pozbawiony praw obywatelskich, i surowo spuścił swoje męskie spojrzenie na ziemię , aż wzmocni chwiejny cel Senatu








za radą, której nigdy wcześniej nie dano, i pośród smutnych przyjaciół, powinien spieszyć się z chwalebnym wygnaniem. Doskonale wiedział, co szykował dla niego barbarzyński oprawca; a jednak odsuwał na bok krewnych , którzy zagradzali mu drogę, i ludzi, którzy zatrzymali go z nie mniejszą troską, niż gdyby jakaś sprawa w sądzie została rozstrzygnięta, i porzucał nudne zajęcia swoich klientów, pędząc na pola Venafran lub do Lacedemońskiego Tarentu.

— Horacy, Ody III 5

Notatki

Źródła

Linki zewnętrzne

Media związane z Gemmą Augusteą w Wikimedia Commons

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gemma_Augustea&oldid=1121825557 ”