Historie Aotearoa Nowej Zelandii

Historie Aotearoa Nowej Zelandii (ANZH) i Te Takanga o Te Wā to dokumenty do wykorzystania w programach nauczania w języku angielskim i maoryskim w Nowej Zelandii od 2023 r. , Aby kierować wyraźnym i obowiązkowym nauczaniem o historii kraju. Chociaż ostateczne dokumenty, opublikowane w 2022 r., były częścią przeglądów systemu Nowej Zelandii przez nowo wybrany rząd Partii Pracy od 2017 r., wcześniej istniała presja, aby reformy skupiły się na opracowaniu programu nauczania, który naprawdę odzwierciedla historię Nowej Zelandii. Obejmowało to petycję wniesioną do parlamentu w 2015 roku przez uczniów szkół średnich, wyrażającą zaniepokojenie sposobem nauczania wojen w Nowej Zelandii, trwającą debatę w mediach wśród naukowców i pedagogów oraz inną petycję wzywającą do wprowadzenia obowiązku nauczania historii Nowej Zelandii. W odpowiedzi na to w 2018 r. rząd powołał grupę doradczą, aw 2019 r. zainicjował rekomendację grupy w celu ustalenia uzgodnionego procesu aktualizacji Krajowego Programu Nauczania. Po procesie konsultacji projekty dokumentów zostały przetestowane i zweryfikowane w 2021 r., a ostateczne kopie uruchomiono w marcu 2022 r., z oczekiwaniem, że szkoły wdrożą reformy do 2023 r.

Tło

W 2015 roku opinia publiczna została uświadomiona o obawach dotyczących podejścia do historii w nowozelandzkich szkołach, kiedy uczniowie z Otorohanga College w Nowej Zelandii zebrali ponad 10 000 podpisów pod petycją popierającą ustanowienie dnia pamięci o wojnach nowozelandzkich . Uczniowie odwiedzili miejsca bitew, w tym Rangiaowhia , w 2014 roku i rozmawiali z kaumātua , który często opowiadał historie o okrucieństwie wobec kobiet i dzieci podczas konfliktów. Dyrektorka szkoły, Rhiannon Magee, powiedziała, że ​​przeszłość powinna być uznana, a nie ukrywana, a nauczycielka Mariana Papa zauważyła, że ​​uczniowie mieli wsparcie króla Tuheitii i innych przywódców Maorysów. Historyk Paul Moon uważał, że dzień upamiętnienia przyczyni się do lepszego zrozumienia wojen, chociaż reakcja Davida Bennetta i Scotta Simpsona , członków rządzącej Partii Narodowej , była bardziej wyważona i nie całkowicie popierała święto państwowe.

W grudniu 2015 r. studenci zanieśli petycję do parlamentu Nowej Zelandii. Nanaia Mahuta , występująca jako posłanka Hauraki-Waikato , przedstawiła petycję ówczesnemu rządowi narodowemu , obiecując poparcie Partii Pracy dla proponowanego święta państwowego w uznaniu walki. Mahuta powiedziała, że ​​ma nadzieję, że „rząd [dostrzeże] znaczenie uznania wojen lądowych w Nowej Zelandii i ich wkładu w naszą tożsamość narodową… [zapewnienie ludziom]… dalszego opowiadania historii przodków, którzy poszli na wojnę, aby walczyć o swoją ziemię, zamiast zabierać ją rządowi kolonialnemu”. Premier John Key wykluczył dodatkowe wakacje i powiedział, że nie ma dużego poparcia dla zastąpienia jednego z istniejących świąt. Jednak w 2016 roku minister rozwoju Maorysów, Te Ururoa Flavell, potwierdził Te Pūtake o Te Reo, He Rā Maumahara jako dzień narodowy 28 października, aby corocznie upamiętniać wojny nowozelandzkie. Pierwszy dzień odbył się 11 marca 2018 r., w rocznicę bitwy pod Kororāreka w 1845 r., i uzgodniono, że przyszłe dni będą odbywać się corocznie 28 października, aby uczcić podpisanie He Whakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tireni ” służąc jako przypomnienie rangatiratangi i autorytetu, o którego ochronę i zachowanie walczyli Maorysi podczas wojen nowozelandzkich ”.

Na późniejszym Rā Maumahara członkowie nowozelandzkiego rządu Partii Pracy zostali powitani na Ōwae Marae w Waitara . Po otrzymaniu podczas powitania „białego pióra lub raukury jako symbolu pokoju” premier Jacinda Ardern powiedziała, że ​​zamiast jednego dnia upamiętniającego, opowiada się za „wprowadzeniem nauczania historii Nowej Zelandii do naszych szkół, do naszego systemu edukacji, aby wszyscy nasi młodzi ludzie mogli się uczyć, myślę, że jest to najważniejsza i najważniejsza rzecz, jaką możemy zrobić w przyszłości”.

Do grudnia 2017 r., po tym, jak nowo wybrany rząd laburzystów przeprowadził pewne reformy edukacyjne, Ministerstwo Edukacji Nowej Zelandii zapowiedziało, że będzie współpracować z uczniami, rodzicami i społecznością w celu przeglądu postępów w ramach krajowego programu nauczania. W celu wsparcia tego procesu zostałyby utworzone ministerialne grupy doradcze i referencyjne. W dniu 21 lutego 2018 r. Minister edukacji Chris Hipkins ogłosił przegląd systemu edukacji, a media doniosły, że „jego przegląd będzie prawdopodobnie koncentrował się na wprowadzeniu modelu edukacji, który jest bardziej odzwierciedleniem XXI wieku”. Gabinet zgodził się na wstępne działania wynikające z raportu ministerialnej grupy doradczej ds. programu nauczania, postępów i osiągnięć z czerwca 2019 r. Grupa Doradcza wspierała rozwój „nowych strategii i odpowiedzi, aby stworzyć warunki umożliwiające wszystkim ākonga [uczniom] i ich rodzinom whānau prosperowanie w zmieniającym się świecie oraz sprostanie wyzwaniu zajęcia się nierównością edukacyjną poprzez przegląd „projektowanie i wykorzystanie lokalnego programu nauczania”.

Rosła presja, aby aktualizacja programów nauczania skupiała się na nauczaniu historii Nowej Zelandii w szkołach, ale Chris Hipkins w dniu 13 września 2018 r. Powiedział, że nie popiera tego, zauważając:

W tej chwili historia jest podstawową częścią programu nauczania w Nowej Zelandii. To, co szkoły zdecydują się uczyć w ramach tego, zależy od szkół, ponieważ szkoły mają możliwość projektowania swoich treści w oparciu o lokalną wiedzę i lokalne potrzeby. Myślę, że wojny nowozelandzkie są ważną częścią historii Nowej Zelandii jako kraju, ale znowu nie chcę, abyśmy stali się zbyt nakazowi, na przykład, które części wojen nowozelandzkich powinny być standardem w których szkołach.

Kiedy Hamilton Junior High School rozpoczęło nauczanie o wojnach nowozelandzkich w 2018 roku, uczniowie i pracownicy poczuli, że nie tylko ożywiło to „głosy” o wojnach, ale także zbudowało zrozumienie wyzwań stojących przed kolonializmem, które miały miejsce w ich społeczności . W 2018 roku Fairfield College w Hamilton w Nowej Zelandii odsłonił pomnik upamiętniający tych, którzy walczyli w wojnach. Dyrektor szkoły Richard Crawford, zdecydowany zwolennik tego, by historia Nowej Zelandii była obowiązkową częścią programu nauczania, podkreślił, jak ważne jest poznanie „konfliktu i tego, jak pomógł on ukształtować obecną Nową Zelandię”. uczniowie St Paul's Collegiate School uczyli się konkretnie o bitwach w Waikato podczas wojen przez ponad 20 lat, a każdy semestr kończył się wizytami w miejscach w regionie. Williams powiedział, że nauka dotknęła wielu „wielkich pytań historii”, a według jednego ze studentów „żyjemy tutaj, wszyscy powinniśmy znać naszą historię. To nasz obowiązek. Nawet jeśli nie jesteśmy stąd, jesteśmy wciąż tutaj w tym czasie i muszę być tego częścią”.

Przed Dniem Waitangi 2019 nauczyciele historii wzywali do „obowiązkowego nauczania nowozelandzkich Maorysów i historii kolonialnej w szkołach ” . oraz minister ds. Stosunków koronnych Maorysów, który powiedział, że „niewłaściwe byłoby, gdyby rządy pojawiały się i dyktowały szczegóły nauczania w szkołach”. W petycji złożonej w Izbie Reprezentantów Nowej Zelandii w dniu 11 czerwca 2019 r. zażądano „ ustawodawstwa , które nakładałoby obowiązek spójnego nauczania naszej własnej przeszłości na odpowiednich poziomach klas w naszych szkołach, z zapewnieniem rozwoju zawodowego i środków na to”.

Ogłoszenie w 2019 r

Jacinda Ardern została opisana w Waikato Times we wrześniu 2019 roku, mówiąc, że „słyszała wezwania od tych, którzy osadzają się w nauczaniu naszej historii… [i]… to skłoniło mnie do ponownej rozmowy z Ministra Edukacji, aby zwrócił mu uwagę, że staje się to również ruchem oddolnym”. W dniu 12 września 2019 r. Ardern i Chris Hipkins wspólnie ogłosili, że krajowy program nauczania zostanie zaktualizowany, aby jasno określić oczekiwanie, że od 2022 r. Wszyscy uczniowie nowozelandzkich szkół i kura będą uczyć historii Nowej Zelandii. Hipkins powiedział również, że potrzeba zaktualizować Te Marautanga o Aotearoa (program nauczania w języku maoryskim) i The New Zealand Curriculum [było] „zapewnienie sprawiedliwych wyników i dopasowanie go do celu, z silniejszym naciskiem na dobrostan, tożsamość, języki i kultury wszystkich akonga”. Radio Nowa Zelandia poinformowało, że lekcje historii miały obejmować „przybycie Maorysów, wczesną kolonizację , traktat z Waitangi , imigrację do Nowej Zelandii i ewoluującą tożsamość kraju” i było to postrzegane jako zmiana od tego, co się działo w czasach, gdy szkoły mogły wybrać sposób nauczania historii. Jacinda Ardern powiedziała, że ​​chodzi o zresetowanie krajowego programu nauczania w celu budowania świadomości tego, co ukształtowało naród, a Chris Hopkin zobowiązał Ministerstwo Edukacji do współpracy z ekspertami, iwi i Pasifika oraz społecznościami szkolnymi.

Odpowiedzi

Uznając znaczenie tego ogłoszenia, Joe Davis, pochodzący z Ngāti Hei , przypomniał, że od lat opowiadał uczniom w lokalnych szkołach o powitaniu Jamesa Cooka na lądzie pōwhiri w Mercury Bay , co jest uważane za „pierwsze oficjalne powitanie, które odbyło się między Maorysami i Pākehā … [i]… kiedy dzieci tu przychodzą i wyjaśniasz im, co się tutaj wydarzyło, dociera do nich, że historia to coś więcej niż tylko historia Anglii i historia Ameryki ”.

Przewodniczący Hokotehi Moriori Trust, Maui Solomon, powiedział Radio New Zealand , że jest to „okazja do obalenia niektórych mitów na temat Moriori ”. Graeme Ball z Nowozelandzkiego Stowarzyszenia Nauczycieli Historii (NZHTA) poparł inicjatywę, która, jak powiedział, musi być prowadzona przez osoby z doświadczeniem historycznym, i chociaż niektóre procesy mogą być „kontrowersyjne… zdrowe debaty i rozwijające się teorie na tematy takie jak historia”.

Witryna internetowa New Zealand Historical Association określiła ogłoszenie Ardern jako „zaskakujące”, ponieważ Ministerstwo Edukacji sprzeciwiło się planowanemu obowiązkowemu programowi nauczania historii, uznając go za prawdopodobnie zbyt nakazowy i nie wspierający obecnego programu nauczania nauk społecznych dla szkół. mieć pewien stopień autonomii w tej dziedzinie nauki. W dyskusji padło stwierdzenie, że decyzja o kontynuacji opracowywania nowej podstawy programowej była „polityczna” i była odpowiedzią na naciski społeczne po złożeniu petycji do rządu przez uczniów z Otorohanga.

Philippa Hunter, naukowiec z Uniwersytetu Waikato, którego badania specjalizowały się w „ edukacji nauk społecznych , pedagogice krytycznej i perspektywach programowych ”, zasugerowała, że ​​do podjęcia decyzji nabrał „rozpędu”. Hunter zidentyfikował niedawne działania rządu, które wskazywały na rosnącą świadomość skutków kolonizacji, podsumowując: „co najważniejsze, rasistowskie podbrzusze społeczeństwa Aotearoa w Nowej Zelandii zostało zbadane po masakrze w Christchurch 15 marca ”.

Historyk Vincent O'Malley , który wcześniej twierdził, że jakikolwiek „na wpół przyzwoity system edukacji na całym świecie powinien zapewniać podstawową wiedzę o własnym kraju… [ i Nowej Zelandii] … obecnie tego nie robi”, powiedział w 2019 r. oświadczenie rządu „przekroczyło jego oczekiwania”.

Artykuły z 2020 r. dostarczyły dalszych informacji na temat decyzji. Leah Bell, jedna z pierwszych składających petycje do parlamentu w 2015 roku, napisała, że ​​„historia kolonialnej Nowej Zelandii to historia pulsująca więzią, miłością i whānau przekraczającymi granice wytyczone wojną… [i]… Nowa Zelandia Wojny można badać i nauczać poprzez paradygmat historii społecznej, w którym ludzka historia o ziemi, języku, miłości i stracie jest postrzegana przez pryzmat trwałych relacji międzyludzkich”. Inny komentator powiedział, że zamierzony obowiązkowy program nauczania kontrastował z reformami edukacji nowozelandzkiej z lat 80. XX wieku, w których w ramach Tomorrows Schools istniał „model wysokiej autonomii”, co nie ułatwiło „spójnego podejścia” do nauczania historii. Autor wyartykułował niektóre szczegóły ze zgłoszenia, które złożyli w Komisji Specjalnej ds. Maorysów powołanej w celu zbadania tego tematu. Przedstawione informacje zawierały linki do obecnego programu nauczania, który wskazywał, że już oczekiwano, że uczniowie „stworzą Aotearoa Nowa Zelandia, w której Maorysi i Pākehā uznają się nawzajem za pełnoprawnych partnerów traktatowych i w której wszystkie kultury są cenione za wkład, jaki wnoszą… [ponieważ] … program nauczania uznaje zasady Traktatu z Waitangi i dwukulturowe podstawy Aotearoa w Nowej Zelandii”.

Projekty dokumentów

Rozwój

Aby opracować, wdrożyć i zweryfikować proponowane projekty ANZH i Te Takanga o Te Wā, Ministerstwo Edukacji w 2020 r. powołało kilka grup współpracy. Cel grupy referencyjnej Ohu Matua został wyraźnie określony jako:

Te Ohu Matua zapewni szeroki zakres perspektyw – w tym ākonga, whānau i społeczności – w celu poinformowania o projektowaniu, rozwoju i wdrażaniu treści, zasobów i wsparcia programu nauczania historii Aotearoa Nowa Zelandia. Wezmą w nim udział eksperci z Maorysów, Pacyfiku, historii i programów nauczania, liderzy i nauczyciele z sektora szkolnego oraz inne osoby, które są bardzo zainteresowane kształtowaniem sposobu nauczania historii Nowej Zelandii.

Próby i konsultacje

Po przeprowadzeniu ankiety w 157 szkołach, od 3 lutego do 31 maja 2021 r., Ministerstwo Edukacji przetestowało wstępne treści historii Aotearoa w Nowej Zelandii w około 60 szkołach anglojęzycznych oraz wstępne treści Te Takanga o Te Wā w około 20 średnich maoryskich kura. Informacje zwrotne od opinii publicznej zostały poproszone za pośrednictwem ankiety lub ogólnego zgłoszenia. W publicznej ankiecie online otrzymano 4491 odpowiedzi i 488 zgłoszeń, a informacje zwrotne otrzymano również w kontaktach bezpośrednich. Chris Hipkins, minister edukacji, powiedział, że otrzymane opinie były „szeroko zakrojone, jasne, a czasami konfrontacyjne” i uznał za dobrą rzecz, że Nowozelandczycy chcieli zbadać i omówić historię narodu.

Do czerwca 2021 r. Ministerstwo Edukacji otrzymało 4880 zgłoszeń dotyczących projektu dokumentu, a kilku dyrektorów poinformowało, że wypróbowali go, generalnie z powodzeniem, z pewnym uznaniem, że nauczyciele będą potrzebować dodatkowych szkoleń i konieczności monitorowania, czy program nauczania nie stał się „zaznacz pole” jako dodatek do obecnego nurtu nauk społecznych. Przewodniczący Te Akatea, stowarzyszenia dyrektorów Maorysów, Bruce Jepsen, powiedział, że program nauczania jest okazją dla wszystkich członków nowozelandzkiego społeczeństwa do zrozumienia, że ​​tworzenie „bardziej sprawiedliwej i społecznie sprawiedliwej przyszłości” zależy od poznania, w jaki sposób teraźniejszość jest kształtowana przez przeszłość.

Nowozelandzka Rada ds. Badań Edukacyjnych (NZCER) została zlecona w 2021 r. przez Ministerstwo Edukacji w celu przeanalizowania i przedstawienia wyników publicznego zaangażowania. W raporcie przyznano, że celem konsultacji była odpowiedź na trzy pytania: Czy ludzie uważają, że treść projektu odzwierciedla nas jako naród? Co jest najważniejsze dla ludzi? Jakie wyzwania wiążą się z wdrażaniem tej zmiany w programie nauczania? Autorzy zauważają, że „historia jest przestrzenią kontrowersyjną i sporną”, a na pozytywnym końcu odpowiedzi proponowane zmiany w programie nauczania były postrzegane jako „ważne, spóźnione i korzystne dla uczniów i Aotearoa”. Niektórzy zdecydowanie sprzeciwiali się wyrażeniu „otwartego odrzucenia i poważnego zaniepokojenia proponowanymi pomysłami wprowadzonymi do projektu treści programu nauczania”, podczas gdy „skrajny koniec negatywnego komentarza… [w tym]… odpowiedzi anty-Maorysów, anty- Historia Maorysów i język anty-Maorysów”.

Recenzja

Panel ekspertów powołany przez Towarzystwo Królewskie Nowej Zelandii w celu doradzania Ministerstwu Edukacji wyraził pewne obawy dotyczące „zwięzłości, fragmentacji, a tym samym spójności projektu programu nauczania” oraz możliwego przeoczenia kluczowych wydarzeń i inicjatyw, które miały ukształtowały historię kraju, [w tym] „pierwsze spotkania Maorysów z Europejczykami oraz Nową Zelandię pod koniec XX wieku i pojawienie się tożsamości narodowej… [ z niewielkim naciskiem na tematy takie jak] … kobiety i wāhine Maorysi, praca, opieka społeczna, choroby i demografia oraz działalność gospodarcza jako siła napędowa historii Nowej Zelandii”. Inny komentator zauważył, że panel zakwestionował przyjęte podejście, które „nakazuje uczniom oceniać przeszłość, zanim pozwoli im zadawać pytania, badać i dowiedzieć się, jaka była przeszłość… [dokonywanie]… „etycznego osądu dotyczącego dobra i zła W tym samym artykule zauważono, że panel zidentyfikował 600-letnią lukę między przybyciem Maorysów a przybyciem Europejczyków, ale nadal zdecydowanie popierał znaczenie historii Maorysów jako kluczowego elementu nowego projektu programu nauczania. Jeden naukowiec z Victoria University of Wellington potwierdziła niektóre obawy zawarte w raporcie Towarzystwa Królewskiego i ostrzegła, że ​​skupianie się na treści nauczania kosztem tego, jak uczniowie się uczą, może mieć implikacje pedagogiczne. Autor doszedł jednak do wniosku, że studenci będą się uczyć myśleć krytycznie o historii i że „zamiast biernej akceptacji poszczególnych historii i narracji, nakreślony model programu nauczania zachęca do interaktywnego podejścia do nauki historii, którego celem jest wspieranie młodych ludzi w niezależnym myśleniu o przeszłości i zrozumieniu swojego miejsca w świat."

Komentarz

Nowozelandzki pisarz Philip Temple opisał projekt jako „nieśmiały” i zastanawiał się, czy jest to „odrodzenie XVIII-wiecznej oświeceniowej koncepcji„ szlachetnego dzikusa ”, dzieci natury w niezakłóconym stanie w XXI wieku”. Temple powiedział, że Ron Crosby, członek Trybunału Waitangi i autor książki The musket wars: a history of inter-iwi konflikt, 1806-1845, wyraził niedowierzanie, że wojny muszkietowe między 1806 a 1845 r., które opisał jako „najdłuższy okres działań wojennych w Nowej Zelandii”, nie było uwzględnione w projekcie dokumentu, co oznaczało, że panujące „skomplikowane relacje między iwi i hapu … [nie mogły być] … zbadane i zrozumiane w jakiejkolwiek dyskusji na temat roszczeń i roszczeń wzajemnych na mocy Traktatu z Waitangi , a zwłaszcza w kontekście europejskiej kolonizacji, która nastąpiła natychmiast”.

Poseł ACT w Nowej Zelandii i rzecznik ds. edukacji, Chris Baillie, powiedział, że projekt nie wspomina o tym, że Nowa Zelandia jest światowym liderem jako pierwszy kraj, który oddał głos kobietom w 1893 r., To jeden z przykładów luki w narracji programu nauczania. Według Bailliego program nauczania koncentrował się głównie na kolonizacji, co, jak twierdził, było celową próbą promowania przez laburzystowski rząd „nierównego społeczeństwa… [ gdzie] … istnieją dwa rodzaje Nowozelandczyków: Tangata Whenua , którzy są tutaj na mocy prawa, i Tangata Tiriti , którzy mają szczęście, że tu są”. Jednak Graeme Ball, przewodniczący Stowarzyszenia Nauczycieli Historii Nowej Zelandii, powiedział, że nowy program nauczania „nie forsuje programu ani jednej narracji”.

W dyskusji na stronie internetowej New Zealand Historical Association historycy wyrazili zaniepokojenie projektem, a także uznali mocne strony dokumentu. Emerytowany profesor na Uniwersytecie Otago, Eric Olssen, powiedział, że wprowadzenie mātauranga Māori i możliwość odkrywania lokalnych historii było pozytywnym posunięciem. Zapytał jednak, czy istnieje przepis dotyczący „narzędzi do badań historycznych… [do ustalenia] …„ faktów ”; określenie ich wiarygodności i przydatności; wyjaśnianie rozbieżności i różnicy w odniesieniu do tych pierwszych; i tworzenie argumentów opartych na analizie dowodów. ” Jock Phillips wyraził potencjał programu nauczania do „tworzenia dobrze prosperującej kultury historycznej” oraz znaczenie prawidłowego jego wykonania, aby nie wzbudzać „niechęci do obowiązkowego nauczania historii. Jack Vowles, profesor historii na Victoria University of Wellington , powiedział, że program nauczania był „wąski i nakazowy”, podczas gdy Claudia Orange stwierdziła, że ​​„obiecuje nowe, ekscytujące otwarcie się na naszą historię w sposób, który zaangażuje nie tylko studentów, ale historycy, jak również inni Nowozelandczycy”.

Arlana Delamere, która 23 kwietnia 1992 r., będąc uczennicą Green Bay High School w Auckland , złożyła skargę do Trybunału Waitangi , że brak nauczania historii Nowej Zelandii w programie nauczania tego kraju był możliwym naruszeniem Traktatu z Waitangi , był zadowolony z zapowiedzi premiera, zauważając, że „aby położyć kres rasizmowi, aby pomóc ludziom załamanym dzisiaj, trzeba poznać historię. Trzeba mieć przed sobą wszystkie fakty”. W twierdzeniu Trybunału stwierdzono, że „historia Aotearoa jest taonga [skarbem] w rozumieniu traktatu z Waitangi i że jej nauczanie musi mieć pierwszeństwo przed nauczaniem historii jakiegokolwiek innego kraju”, do którego uczeń dodał: „mam prawo jako osoby pochodzenia maoryskiego, ponieważ uważam, że wszyscy uczniowie w Aotearoa mają prawo mieć możliwość nauczania historii Aotearoa jako głównego przedmiotu programu nauczania historii, a nie historii innego kraju." W twierdzeniu stwierdzono również, że „brak nauczania tego doprowadził do poczucia whakamy (wstydu lub zakłopotania) wśród Maorysów na dole społeczno-ekonomicznego szczebla , ofiar powszechnej wrogości skierowanej do nich przez nie-Maorysów, którzy nie mieli zrozumienie historii Aotearoa”. Ojciec Delamare, Tuariki John Delamere , który zachęcał do złożenia pozwu, powiedział, że nowy program nauczania był „niezwykle przełomowy”, ale zauważył, że roszczenie jego córki wciąż nie zostało rozstrzygnięte i „wyprzedza swoje czasy i jest teraz niezwykle istotne”.

Oficjalne uruchomienie

Premier Nowej Zelandii Jacinda Ardern przedstawiła dokument 17 marca 2022 r. w dwóch szkołach w Auckland, Sylvia Park i Mount Wellington. Ardern powiedział, że celem dokumentu jest „lepsze zrozumienie siebie nawzajem poprzez lepsze poznanie Maorysów, historii migrantów w Pasifika, naszych azjatyckich społecznościach. To wszystko jest częścią tego, kim jesteśmy i to wszystko część tego programu nauczania”, a Jan Tinetti , wiceminister edukacji , wyjaśnił, że było to częścią „odświeżenia” całego programu nauczania w Nowej Zelandii w ciągu pięciu lat. Podczas inauguracji Aupito William Sio powiedział, że nowe podejście do nauczania historii „wzmocniłoby różnorodność Nowej Zelandii… [ponieważ] … wypełnia lukę między ludźmi, zwłaszcza gdy masz rosnącą populację Nowej Zelandii, która jest naprawdę zróżnicowana ”.

Struktura i format

Chociaż jest to osobny dokument, historie Aotearoa Nowa Zelandia są połączone w programie nauczania Nowej Zelandii jako część obszaru nauczania nauk społecznych , który dotyczy „jak działają społeczeństwa i jak ludzie mogą uczestniczyć jako krytyczni, aktywni, poinformowani i odpowiedzialni obywatele… [z] ... kontekstami zaczerpniętymi z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości oraz z miejsc w Nowej Zelandii i poza nią”. Treść składa się z trzech elementów: Aby zrozumieć wielkie idee wokół historii Nowej Zelandii; poznać konteksty z historii, wydarzeń i ludzi; i do krytycznego myślenia o przeszłości. Krytyczne myślenie było postrzegane jako umożliwiające uczniom „rozważanie i podejmowanie działań w oparciu o ważne informacje z różnych źródeł, które mają wiele perspektyw”. Trzy elementy „rozumieć”, „wiedzieć” i „robić” są połączone i pokazują wyniki postępów uczniów na różnych poziomach roku. Komponent „zrozumienie” koncentruje się wokół czterech wielkich idei: historia Maorysów jest podstawową i ciągłą historią Aotearoa w Nowej Zelandii; kolonizacja i osadnictwo były kluczowe dla historii Aotearoa w Nowej Zelandii przez ostatnie 200 lat; bieg historii Aotearoa Nowa Zelandia został ukształtowany przez użycie siły; a relacje i powiązania między ludźmi i ponad granicami ukształtowały bieg historii Aotearoa w Nowej Zelandii.

Te Takanga o Te Wā jest w Te Marautanga o Aotearoa, programie nauczania języka maoryskiego, jako nowy nurt w Tikanga ā-Iwi (nauki społeczne). Od września 2022 r. Istnieją cztery wątki, Te Whakaritenga Pāpori me te Ahurea (Organizacja społeczna i kultura), Te Ao Hurihuri (Zmieniający się świat), Te Wāhi me te Taiao (Miejsce i środowisko) oraz Ngā Mahinga Ohaoha (Ekonomia Świat). Jako piąty wątek, Te Takanga o Te Wā będzie oparty na He Tamaiti Hei Raukura, ramach koncepcyjnych opracowanych przez Ministerstwo Edukacji Nowej Zelandii, które „wywodzą się z światopoglądu Maorysów i odzwierciedlają wartości społeczeństwa Maorysów oraz to, czego chcą whānau ich dzieci jako Maorysów i jako obywatele świata… [i] … przyjmuje holistyczne podejście, które umieszcza ākonga w centrum nauczania i uczenia się”. Ramy uznają uczniów za „he uri whakaheke” (potomek), „he tangata” (osoba), „he puna kōrero” (komunikator) i „he ākonga” (jako uczeń), [wspierając rozwój ] ... ...umiejętności i zdolności, które pozwolą im odnieść sukces w zmieniającym się świecie, poprzez zanurzenie wiedzy Maorysów w świecie Maorysów”.

Przyjęcie

Premiera spotkała się z mieszanymi reakcjami polityków z Nowej Zelandii. Brooke van Velden z partii ACT powiedziała w debacie parlamentarnej, że program nauczania historii „za bardzo koncentrował się na kolonizacji i dzieleniu ludzi na złoczyńców i ofiary… [ i] … tak naprawdę nie mówi o pięknie historii Nowej Zelandii oraz fakt, że jesteśmy społeczeństwem wieloetnicznym”. James Shaw odpowiedział na komentarze van Heldena i powiedział, że bardzo ważne jest, aby być uczciwym w stosunku do przeszłości, nawet jeśli nie jest przyjemna, a Nowozelandczycy muszą po prostu powiedzieć „patrzcie, co się stało, co to się wydarzyło, i są konsekwencje, które my czuć dzisiaj za to, szczególnie dla Maorysów”. van Helden zasugerował również, że nowy program nauczania stworzy kulturę opartą na rasie i nie będzie prawdziwym odzwierciedleniem prawdziwej historii Nowej Zelandii, z niewielką uwagą poświęconą osiągnięciom, takim jak prawa kobiet, nauka i technologia Partyinnowacje Maorysów. Debbie Ngarewa-Packer , współprzewodnicząca Te Pati Māori, odpowiedziała, że ​​ACT wydaje się mieć problem z nauczaniem historii tangata whenua i zaprzeczając skutkom kolonizacji, wybiela historię. Zastępca ministra edukacji Kelvin Davis powiedział, że program nauczania „otworzył dzieciom możliwości poznania własnego podwórka, którego odmawiano wielu pokoleniom Kiwi ”. Pełniąc rolę rzecznika ds . Edukacji opozycji , Paul Goldsmith stwierdził, że program nauczania nie skupiał się wystarczająco na rozwoju gospodarczym, chociaż przyznał, że ważne jest „lokalizacja historii”, aby dzielić się historiami z różnych regionów Nowej Zelandii i ich wpływem na kultury.

Zapytana w wywiadzie o odpowiedź na pogląd, że program nauczania może spowodować separację rasową i [wymazanie] minionej epoki harmonii rasowej”, Joanna Kidman, socjolog Ngāti Maniapoto i Ngāti Raukawa , skomentowała , że ​​to, co niektórzy mogli postrzegać „złoty wiek” stosunków rasowych przez wielu inaczej, a jeśli nowy program nauczania zawiera „głosy tych, którzy często byli pomijani w narracji historycznej… może to zmienić”.

Charlotte Macdonald z Victoria University powiedziała, że ​​systematyczne umieszczanie historii Nowej Zelandii w centrum nauczania w tym kraju jest oznaką „dojrzałego społeczeństwa”, a Bruce Jepsen, prezes Te Akatea, Stowarzyszenia Dyrektorów Maorysów, stwierdził, że program nauczania ma potencjał do „przekształcenia edukacji i społeczeństwa… [umożliwiając obywatelom] … myślenie, mówienie i nauczanie w sposób dekolonizujący i honorowy, i mówię honorowo, jeśli chodzi o Te Tiriti jako fundację”.

Data ogłoszenia przez Arderna przypadała 162 lata po rozpoczęciu pierwszej wojny Taranaki , a Wharehoka Wano, dyrektor generalny Te Kāhui o Taranaki Iwi , stwierdził, że była to „parodia”, której większość Nowozelandczyków nie doceniła znaczenia tego dnia, a program nauczania był „zaległy”.

Academic Misatauveve, doktor Melani Anae, jeden z pierwotnych członków Polinezyjskich Panter , powiedział, że historia pomoże dzieciom z Pacyfiku nawiązać kontakty i zaangażować się w naukę, odnosząc się do „prawdziwych ludzi, prawdziwej historii życia”. Fa'atili Iosua Esera, dyrektor szkoły w Mangere East , wierzy, że dyrektorzy i nauczyciele Pasifika będą mieli szansę „włączyć swoją lokalną historię do lekcji… [ i zidentyfikować] … jakikolwiek wkład, jaki Pacific wniósł na przestrzeni lat wykonane do nowozelandzkiego stylu życia”.

z Wellington zauważyło , że nowy program nauczania może budować u uczniów zdolność do krytycznego zajmowania się przeszłością i bycia w stanie dokonywać „świadomych, opartych na dowodach odpowiedzi … [zamiast] ... bierna akceptacja określonej interpretacji lub bezkrytyczne odrzucenie”. Ten sam artykuł konkluduje: „zdolność do krytycznego myślenia o przeszłości jest ważnym aspektem pomagania młodym ludziom w pomyślnym funkcjonowaniu jako obywatele w liberalnej, różnorodnej , reprezentatywnej demokracji … [i]… potencjalnie w pewnym stopniu pozwala uniknąć spolaryzowanych i binarnych sposobów myślenia o przeszłości (i teraźniejszości) oraz zachęca młodych ludzi do pogodzenia się ze złożonością ”.

Pisząc w The Guardian , nowozelandzki historyk Vincent O'Malley zaproponował, że nowy program nauczania był [jednym z] …… „pozytywnych kroków na drodze do bardziej świadomego historycznie, zaangażowanego i dojrzałego Aotearoa”. W tym samym artykule zwrócił uwagę, że:

Celem pamiętania o naszej przeszłości, brodawkach i wszystkim innym, w uczciwy i otwarty sposób, nigdy nie było wzbudzanie poczucia winy lub wstydu z powodu działań ich przodków. Nie chodziło o tworzenie niezgody czy podziałów, ale raczej o zjednoczenie nas jako narodu, który potrafi uczciwie stawić czoła własnej przeszłości. To nie jest i nigdy nie było o przypisywanie winy. Chodzi po prostu o przejęcie odpowiedzialności za naszą historię.

Zobacz też

Historia edukacji w Nowej Zelandii