Johna P. Dourleya

John P. Dourley (1936–2018) był analitykiem jungowskim, profesorem religioznawstwa i księdzem katolickim. Wykładał przez wiele lat na Uniwersytecie Carleton w Ottawie, doktoryzował się na Uniwersytecie Fordham . Dyplom z psychologii analitycznej uzyskał w Instytucie CG Junga w Zurychu/ Kusnacht .

Najbardziej znany jest jako „teolog jungowski” ze swojej przemyślanej interpretacji i krytycznego wglądu w psychologię Carla Junga . Często w kontekście współczesnej myśli religijnej, np. protestanta Paula Tillicha , Dourley dociekał szerszych implikacji poglądów Junga, który sytuuje źródło religii w psychice .

Edukacja

Dourley dorósł w Ottawie. W 1964 został wyświęcony na katolickiego kapłana w zgromadzeniu Oblatów Maryi Niepokalanej . Następnie uzyskał licencjat z filozofii i teologii na Uniwersytecie św. Pawła w Ottawie, tytuł magistra teologii na Uniwersytecie w Ottawie oraz tytuł magistra w St. Michael's College w Toronto . W 1971 uzyskał stopień doktora. w teologii, w Fordham w Nowym Jorku.

Będąc w St. Michael's College, Dourley najwyraźniej studiował u Gregory'ego Bauma , uczestnika dialogu międzywyznaniowego . W Fordham mentor Dourleya, Ewert Cousins, poradził mu, aby przeczytał Carla Junga . W Union Seminary Tom Driver zapoznał Dourleya z pismami Paula Tillicha . ks. Mooney przedstawił go Teilhardowi de Chardin .

Jako profesor

Z Nowego Jorku wrócił do Ottawy, gdzie pracował jako profesor na Uniwersytecie Carleton, najpierw w St. Patrick's College (1970–1979), a następnie na Wydziale Religioznawstwa. Odszedł z nauczania w Carleton w 2001 roku. Dourley wygłosił wykład Marston LaFrance Fellowship na Uniwersytecie Carleton w 1989 roku.

Jego pierwsza książka ukazała się w 1975 roku. Wywodziła się z jego doktoratu. rozprawa w Fordham na temat dwóch teologów: współczesnego luteranina Paula Tillicha (1886–1965) i Bonawentury (1221–1274) o średniowiecznej tradycji monastycznej wywodzącej się od Augustyna i Franciszka .

Praca według Junga

Na początku studiów Dourley zdał sobie sprawę z psychologii Junga. W 1980 roku w Zūrich/Kusnacht uzyskał certyfikat terapeuty, uzyskując Dyplom przyznawany analitykom jungowskim. Następnie w Ottawie rozpoczął prywatną praktykę jako terapeuta kliniczny. „John… był jednym z analityków-założycieli pierwszego kanadyjskiego programu szkoleniowego… Stowarzyszenia Analityków Junga w Ontario (OAJA). Jego analizanci mówili o jego współczuciu, mądrości i obecności”.

Druga książka Dourleya została opublikowana w 1981 roku przez Inner City, wydawnictwo Toronto „założone w 1980 roku w celu promowania zrozumienia i praktycznego zastosowania prac CG Junga”. Przyjął rękopis Dourleya jako swój siódmy tytuł. Podobnie jak w swojej pierwszej książce, Dourley pisał o teologii Paula Tillicha, tutaj porównując ją z psychologią Carla Junga (1875–1961). Cztery książki Dourleya zostały opublikowane przez Inner City, po jego pierwszej w Brill Academic. Edwin Mellen wydał trzy książki. Jego ostatnie trzy były w Routledge.

Książki były atrakcyjne dla wielu i stanowiły wyzwanie dla innych, choć były radykalne w obliczu patriarchatu i konwencjonalnej teologii. Podobnie jak Jung, John czuł się zmuszony do pisania, do przekazania światu swojego zrozumienia przesłania Junga. Jestem tym ugryziony, powiedział, i muszę pisać dalej. Pisał do dnia swojej śmierci.

Dourley nauczał przedmiotów jungowskich na różnych forach. Na zjazdach International Association for Analytical Psychology podczas sesji plenarnych wygłaszał wykłady, m.in. w Barcelonie 2004, Kapsztadzie 2007, Montrealu 2010 i Kopenhadze 2013. Na Uniwersytecie w Cambridge i na Uniwersytecie Yale wygłaszał swoje interpretacyjne poglądy na Jung. W 2012 roku wygłosił referat na 2. Europejskiej Konferencji Psychologii Analitycznej w Rosji, w Sankt Petersburgu.

Według Daryla Sharpa, jego redaktora z Toronto, „John był bardzo ludzkim księdzem, wcale nie„ świętszym od ciebie ”. Był dowcipny; był miły i hojny”. Zapytany o to, jak uniknął cenzury ze strony Watykanu, Dourley powiedział, że „jest zbyt daleko pod radarem”. Sharp skomentował również:

„Chociaż [Dourley] czasami czuł się nieswojo na łonie Kościoła katolickiego, był w stanie pogodzić swoje powołanie kapłańskie z dogmatami Junga i elokwentnie napisał o nich obu.… [H] e nigdy nie porzucił ani swojego wczesnego szkolenia jezuickiego lub jego miłość wieku średniego do Junga, chociaż jego sceptycznym rówieśnikom mogą wydawać się nieprzejednanymi przeciwieństwami. Badał ten dysonans… ”.

Dourley podróżował po skomplikowanych pograniczach między religią a psychologią. Wydobył i dalej wyartykułował wiele filozoficznych i duchowych implikacji tkwiących w pracy Junga. Mistyczne poglądy, które ją informowały, często zajmowały centralne miejsce w dyskusjach.

Psychika jako sakrament

Teologia Paula Tillicha i psychologia Carla Junga są tutaj naszkicowane i porównane. Tillich często używał filozoficznego języka „ostatecznej troski” i stosował ontologię , która wiązała ludzkie doświadczenie z naturą boskiej Istoty. Jung opisał wewnętrzne archetypy , które są ujmowane tylko pośrednio, ale które stanowią ukryty wpływ na świadome ego (s. 30). W każdej z ich ocen ludzkiego doświadczenia Dourley znajdował nieco podobny punkt widzenia.

Zarówno Tillich, jak i Jung potwierdzili jako kluczowy wgląd, że fenomenalne źródło doświadczenia religijnego istnieje w jednostce. Tillich czasami nazywał to źródło „podstawą bytu” (s. 19–20). Dla Junga była to nieświadomość zbiorowa , różnie kwalifikowana. Zlokalizowane w autonomicznej sferze psyche źródło to istnieje niezależnie od świadomego ego, poza jego kontrolą czy manipulacją. Jednak z tego źródła wypływają dynamiczne konfiguracje, numinotyczne symbole , które pojawiają się w ludzkiej świadomości (31-32). Takie mogą onieśmielić jednostkę, tj. każdego.

Narodziny potężnego symbolu i długowieczność jego mocy zależą od jego równoczesnej akceptacji przez społeczność ludzką i każdą jednostkę. Symbol żyje w wierze społeczeństwa i/lub w kulturze. Symbol numinotyczny może działać bezpośrednio na ego lub pośrednio, nieświadomie. Ponieważ psychika każdej jednostki stanowi medium, za pomocą którego ludzkość może spotkać tę boską manifestację, Dourley interpretuje psychikę jako żywy sakrament .

Bibliografia

KSIĄŻKI

• Paul Tillich i Bonaventure: Ocena roszczenia Tillicha do pozostania w tradycji augustianów-franciszkanów (Leiden: Brill Academic 1975), 213 stron.
•   Psyche as Sacrament: Studium porównawcze CG Junga i Paula Tillicha (Toronto: Inner City 1981), 128 stron. ISBN 0-919123-06-6 .
•   Choroba, którą jesteśmy: jungowska krytyka chrześcijaństwa (Toronto: Inner City 1984), 128 stron. ISBN 0-919123-16-3 .
•   Miłość, celibat i wewnętrzne małżeństwo (Toronto: Inner City 1987), 128 stron. ISBN 0-919123-28-7 .
• Bogini, Matka Trójcy. Implikacja jungowska (Lewiston: Edwin Mellen 1990), 112 stron.
•   Strategia utraty wiary. Propozycja Junga (Toronto: Inner City 1992), 144 strony. ISBN 0-919123-57-0 .
• Jung i alternatywa religijna. Ponowne zakorzenienie (Lewiston: Edwin Mellen 1995), 329 stron.
• Intelektualna autobiografia teologa jungowskiego (Lewiston: Edwin Mellen 2006), 122 strony.
• Paul Tillich, Carl Jung i odzyskiwanie religii (Hove: Routledge 2008), 208 stron
• W imieniu mistycznego głupca: Jung o sytuacji religijnej (Hove: Routledge 2010), strony 272.
• Jung i jego mistycy. W końcu wszystko schodzi na psy (Hove: Routledge 2014), 213 stron.

WYBRANE ARTYKUŁY

• „Jung, Tillich i aspekty rozwoju zachodnich chrześcijan” w Thought: Fordham University Quarterly (1977), t. 5/2, s. 18–49.
• „Jung i metafizyka: wątpliwe rozróżnienie” w Pastoral Sciences (Ottawa: St. Paul University 1993), t. 12, s. 15–24.
• „Religijne implikacje psychologii Junga” w The Journal of Analytical Psychology (Routledge 1995), t. 40/2, s. 177–204.
• „Jacob Boehme i Paul Tillich o Trójcy i Bogu: podobieństwa i różnice” w Religious Studies (grudzień 1995), t. 31/4, s. 429–445.
• „Kwestie naturalizmu i nadprzyrodzoności w korelacji Tillicha uzdrawiania religijnego z psychologicznym” w Studies in Religion / Sciences Religeuses (1997), t. 26/2.
• „Wychowując ojca: CG Jung o historii jako edukacji Boga” w The European Legacy (1999), t. 4/2, s. 54–68.
• „Archetypalna nienawiść jako więź społeczna: strategie jej rozwiązania” w John Beebe , redaktor, Terror, Violence and the Impulse to Destroy: Perspectives from Analytical Psychology (Einseideln: Daimon Verlag 2003), s. 135–160.
• „Jung, mistycyzm i podwójna czwartorzędność: Jung i psychiczne pochodzenie doświadczenia religijnego i mistycznego” w Harvest (2004), t. 50/1, s. 47–74.
• „Ponowne zakorzenienie w Matce. Numinosity nocy” w: Ann Casement i David Tacey , redaktorzy, The Idea of ​​the Numinous. Współczesne perspektywy jungowskie i psychoanalityczne (Hove: Routledge 2006), s. 171–185.
• „Równanie Junga podstawy bytu z podstawą psychiki” w The Journal of Analytical Psychology (Routledge 2011), t. 56/4, s. 514–531.

Linki zewnętrzne

• Rosemary Murray-Lachapelle, „Ks. John Dourley 1936–2018” (2018) na stronie internetowej IAAP .
• Daryl Sharp, „In Memoriam: John Dourley, 1936–2018” , w Inner City Books, Toronto.
• Laura London, Podcast na stronie internetowej Mówiąc o Jungu : Wywiad z Johnem P. Dourleyem , 1 października 2015 r.: 1:23:34.
• Schuyler Brown, „Recenzja książki”: Dourley's Intellectural Autobiography , w University of Toronto Quarterly (2009), t. 78/1, s. 457.
• Strona autora Johna P. Dourleya w The Edwin Mellen Press, Lewiston, Nowy Jork.