Kobiety w Shinto

Kobiety odgrywają wyjątkową rolę w rdzennych japońskich tradycjach Shinto , w tym wyjątkową formę uczestnictwa jako zarządcy świątyń i szamani lub miko . Chociaż zakaz żeńskich księży shinto został zniesiony podczas II wojny światowej , liczba kobiet-kapłanów w shinto to niewielki ułamek współczesnego duchowieństwa.

Historia kobiet w Shinto

Kobiety w Shinto często pojawiają się jako miko , kapłanki, które są konsekwentnie postrzegane jako kanały między duchami a mężczyznami, chociaż mężczyźni są wtedy postrzegani jako aktorzy, którzy realizują wolę ducha.

Mitologiczne początki

Zróżnicowane role kobiet w mitach Shinto utrudniają naukowcom uogólnianie na temat ról kobiet u początków Shinto. Amateratsu , bogini słońca i Himiko , wczesna królowa szamanów Japonii, są głównymi postaciami wiary. Inne boginie to Benten , smocza kobieta szczęścia i Inari , bogini ryżu, która przybiera postać kitsune , lisicy (samicy lisa) w wielu świątyniach Shinto. Kojiki , zbiór opowiadań, które składają się na praktyki Shinto, rzekomo zebrane od kurtyzany , Hieda no Are i spisany na prośbę cesarzowej Gemmei .

W najwcześniejszych przekazach Shinto, od II do VII wieku, kobiety były cenione jako przedstawicielki i nosicielki płodności. Wśród uczonych toczy się debata na temat tego, w jakim stopniu przełożyło się to na władzę polityczną w społeczeństwie lub w praktyce Shinto, przy czym niektóre dowody sugerują, że mężczyźni mają tendencję do okazywania szacunku kobietom. Niektórzy uczeni sugerują, że kapłaństwo w tamtych czasach było postrzegane jako podwójna rola dzielona przez mężczyzn i kobiety, działających razem, często jako brat i siostra.

Królewskie Wysokie Kapłanki w świątyni Ise

Według mitologii Japonii opisanej w Nihon Shoki świątyni siostrzenice lub córki cesarza lub cesarzowej służyły jako pośrednicy w jednym z najświętszych miejsc Shinto, Ise , począwszy od VII wieku. Te kapłanki służyły do ​​łączenia panującego cesarza z rzekomym boskim pochodzeniem władzy tego cesarza i pozostawały oficjalnym stanowiskiem aż do XIV wieku. Wycofali się do Pałacu Królewskiego na rok po tym, jak zostali wybrani, a następnie przez kolejny rok w odosobnieniu, zanim przenieśli się do Sanktuarium w Ise, gdzie uczestniczyli i czuwali nad rytuałami oczyszczenia przez około 11 lat. Po przejściu na emeryturę mogli się pobrać.

Era Heian

Świątynia Kamo, Kioto

Era Heian była świadkiem wczesnej syntezy wierzeń buddyjskich i sintoistycznych w Japonii oraz integracji konfucjańskiego systemu prawnego z Chin. Wprowadzenie bardziej patriarchalnej konfucjanistycznej struktury społecznej spowodowało spadek władzy szamanek i kapłanek świątynnych. Na przykład kobiety nie miały już żadnych roszczeń do oficjalnych stanowisk w świątyniach, a miko ograniczały się do utrzymania i utrzymania.

Niektórzy uczeni sugerują, że chociaż duchowa moc była uważana za równą wśród kapłanów i kapłanek w tym okresie, to jednak kapłani mieli większy wpływ i władzę polityczną. Inni sugerują, że rola starożytnych kobiet jako kapłanek w Shinto jest współczesnym mitem bez związku ze starożytną praktyką Shinto.

Kapłanki w świątyni Ise zachowały swoją rolę w tym okresie i zostały uzupełnione podobną pozycją w świątyni Kamo w Kioto. Podobnie jak ci z Ise, ci z Kamo służyli przez rok w Pałacu Cesarskim, zanim objęli nadzór nad działalnością świątyni. Kapłani ci dokonywali również rytuałów i oczyszczeń, w tym postów i nadzorowania ceremonii.

Era Tokugawy i Meiji

Podczas szogunatu Tokugawa wszyscy kapłani Shinto zostali skonsolidowani pod kontrolą rodziny Yoshida , co ograniczyło władzę kapłanek. Era Meiji miała na celu uregulowanie praktyk Shinto; w ramach tego kapłanki Shinto zostały w dużej mierze usunięte ze swoich stanowisk w 1868 roku. W tym okresie ruch nacjonalistyczny (nie był ruchem nacjonalistycznym, wielu odrzuciło wiele zasad w tej epoce, które pozwalały na tajne stowarzyszenia nacjonalistyczne, takie jak czarny smok społeczeństwa) w kierunku modernizacji wzywał do wyeliminowania elementów magicznych, które były najściślej kojarzone z kobietami. Tendencja ta utrzymywała się aż do klęski Cesarska Japonia . Po klęsce cesarskiej Japonii Shinto i państwo zostały prawnie oddzielone, z zakazem zaangażowania państwa, a później kobietom ponownie pozwolono zostać kapłanami.

Tabu Shinto odnoszące się do kobiet

Wykluczenie ze świętych miejsc

Znak informujący o zakazie wspinaczek kobiet

Rząd japoński wydał edykt (4 maja 1872 r., Wielka Rada Stanu Edykt 98) stwierdzający: „Wszelkie pozostałe praktyki wykluczania kobiet na terenach świątyń i świątyń zostaną natychmiast zniesione, a wspinaczka górska w celu kultu itp. będzie dozwolone”. Jednak kobiety w Japonii nie mają dziś pełnego dostępu do wszystkich takich miejsc. Na przykład znak na miejscu światowego dziedzictwa związanym z szintoizmem, na górze Omine w Nara , zabrania kobietom wspinania się na szczyt, co wywołało szereg kontrowersyjnych protestów. Niektóre świątynie Shinto proszą również niedawne matki, aby nie przechodziły przez bramy torii, aby wejść przez 72 dni po porodzie. Ponadto do 2001 roku kobietom w Japonii zabroniono udziału w Yamakasa, paradach, podczas których przez miasto przenoszone są świątynie Shinto.

Niektórzy historycy sugerują, że praktyka wykluczania kobiet mogła wywodzić się z ludowych opowieści o kobietach, które zostały zamienione w kamień lub wywołane klęskami żywiołowymi, gdy zbliżały się do świętych miejsc w górach, lub z wyboru religijnych ascetów, którzy odrzucali interakcje z kobietami, i powszechnie mieszkał wysoko w górach. Inni sugerują, że na zakaz ma wpływ doktryna buddyjska zakazująca stosunków seksualnych między mnichami i mniszkami.

Zanieczyszczenie krwi

Kobieca krew menstruacyjna jest tematem tabu w Shinto, na który uważa się wpływ popularności buddyjskiej Sutry Stawu Krwi ( 血盆 経 , Ketsubonkyô ) . Ta doktryna głosiła, że ​​kobiety były skazane na według Krwawej Sutry za grzech zanieczyszczenia krwią menstruacyjną; tylko modlitwa mogła ich oszczędzić. Chociaż buddyjskie pochodzenie, placówki Shinto naśladowały tę praktykę w swoim nauczaniu, zachęcając kobiety i mężczyzn, którzy mieli kontakt z kobietami w okresie menstruacji, do unikania świątyń.

Kapłanki Shinto

W Shinto kapłanki są dozwolone, ale pozostają rzadkie i przyjmują męską rolę kapłanów z najnowszej historii, bardziej niż tradycyjna szamańska rola kobiet we wczesnym Shinto. Bardziej powszechnymi rolami kobiet w duchowieństwie są miko , zarządcy sanktuariów, którzy pomagają głównemu kapłanowi. Jednak poza zorganizowanym Shinto, coraz więcej kobiet przyjmuje tytuł „miko” i wiąże go z oryginalnymi praktykami Shinto, takimi jak wróżenie i sztuka uzdrawiania.

Chociaż 20 kobiet rocznie kończy studia na Uniwersytecie Kokugakuin z poświadczeniami kapłańskimi, mniej niż dwie zostają duchownymi. W 2001 roku Stowarzyszenie Sanktuarium Shinto oszacowało, że w Tokio było mniej niż 25 kobiet-kapłanów.

Zakaz kapłanek został zniesiony podczas drugiej wojny światowej, odzwierciedlając mniejsze rozmiary rodzin i malejące zainteresowanie religią w Japonii, a także niedobór siły roboczej po wojnie. Większość pierwszych kobiet-kapłanów była żonami lub córkami księży, którzy szli na wojnę. Te kobiety były zazwyczaj preferowane w stosunku do nowych księży, ponieważ były dobrze zorientowane w obowiązkach męża i już zintegrowane ze społecznością.

Szczególne względy dla kobiet-kapłanów

Niektóre kapłanki Shinto twierdzą, że Shinto nie różni się od innych religii w traktowaniu kobiet. Akiko Kobayashi, kobieta, która była wówczas księdzem przez ponad 20 lat, stwierdziła, że ​​„nie ma sprzeciwu” ani ze strony księży, ani tych, którzy uczęszczają do sanktuariów prowadzonych przez księżniczki.

Miesiączka stanowi wyjątkowe wyzwanie dla kapłanek w Shinto, które uważają krew menstruacyjną za skalanie świętych przestrzeni. Ta „czerwona nieczystość” ( aka fujo ) była przywoływana jako tradycyjne ograniczenie udziału kobiet w świętej przestrzeni. W czasach nowożytnych miesiączki u kapłanów Shinto są kontrolowane za pomocą leków.

Niektóre z najważniejszych świątyń narodowych sekt Shinto, Ise i Atsuta , nadal ograniczają udział kobiet-kapłanów. Inne przeszkody dla kapłaństwa kobiet w Shinto obejmują system patronatu, w którym starszy ksiądz służy jako mentor dla nowego księdza podczas katechezy. Ten system patronatu zabrania księżom nauczania kobiet. Ponieważ większość kapłanów Shinto to mężczyźni, może to stanowić wyzwanie dla aspirujących kapłanek, aby znaleźć starszych mentorów.

Wybitne kobiety kapłani Shinto

Mihoko Ishii została kapłanką świątyni Suwa w Nambu w prefekturze Aomori po śmierci męża, który był głównym kapłanem.

Yuri Kawasaki została w 2008 roku pierwszą kapłanką Shinto, która kiedykolwiek służyła w Nikkō Tōshō-gū .

Nobuyo Otagaki , kapłanka Shinto w Amagasaki Ebisu Shrine w Amagasaki , prefektura Hyogo , Japonia. Otagaki, córka kapłana Shinto, była absolwentką Uniwersytetu Ritsumeikan . Po podjęciu pracy jako steward, Otagaki zaczął studiować Shinto i uzyskał certyfikat kapłański. Po przeprowadzce do Nowego Jorku na dwa lata, wróciła do Amagasaki, aby zostać księdzem rezydentem w 2008 roku. W 2012 roku przejęła od ojca stanowisko Naczelnego Kapłaństwa.

Kobiety w ludowym Shinto

W popularnych, lokalnych tradycjach, na które wpływ miała praktyka shintoistyczna, ale nie została ona oficjalnie uznana, istnieje powszechna postać itako , ichiko lub ogamisama: ślepe media. Tymi szamanami są zawsze kobiety, które przychodzą do powołania przed miesiączką. Dowody wskazują na pewne wspólne aspekty praktyk inicjacyjnych tych kobiet w szkołach w prefekturach Yamagata, Aomori i Miyagi w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku. Są szkoleni w zakresie różnych praktyk, w tym zapamiętywania modlitw i sutr sintoistycznych i buddyjskich. mizugori w zimnej wodzie czy kąpiele oczyszczające, które w najbardziej ekstremalnej formie mogą polegać na całkowitym, długotrwałym moczeniu w lodowatej wodzie przez okres kilku dni. Raz nazwana itako lub ichiko, kobieta służy jako pośrednik dla kami i duchów zmarłych.

Zobacz też

• Nyonin Kinsei