Lishui (fale morskie)

Lishui
Lishui
	Lishui (ukośne i równoległe faliste wielokolorowe paski), dynastia Qing.
	Lishui (ukośne i równoległe proste wielokolorowe paski),
chińska nazwa dynastii Qing
chiński	立水
Dosłowne znaczenie	Stojąca woda
Hanyu Pinyin
Transkrypcje
Standardowy mandaryński
Hanyu Pinyin	Lìshuǐ
angielskie imie
język angielski	Fale Lishui/ paski Lishui/ obwódka Lishui

Lishui ( chiński : 立水 ; pinyin : lìshuǐ ; dosł. „stojąca woda”) lub shuijiao ( chiński : 水脚 ; chiński : shuǐjiǎo ; dosł. „stopy wodne”) to zestaw równoległych przekątnych (prostych lub falistych), wielobarwne fale morskie / wzory linii. Pochodzi z Chin , gdzie był używany przez dwór dynastii Qing przed połową XVIII wieku. Lishui reprezentuje głębokie morze , pod którym ocean faluje i faluje; dlatego jest zwykle zwieńczona „wodą niegazowaną” ( woshui ( chiński : 卧水 ; pinyin : wòshuǐ ), zwaną także pingshui ( chiński : 平水 ; pinyin : píngshuǐ )), która jest reprezentowana przez koncentryczne półkole wzory biegnące poziomo. Lishui był używany do ozdabiania odzieży, w tym dolnego rąbka i mankietów niektórych dworskich strojów z dynastii Qing. Może być używany do dekoracji jako elementy sukni ślubnej. Jest również używany do ozdabiania chińskich kostiumów operowych, zwykle na dolnym brzegu kostiumów. Został również przyjęty w niektórych strojach dworskich dynastii Nguyen w Wietnamie pod wpływem dynastii Qing.

Znaczenie kulturowe i symbolika

Święta góra, jedna z dwunastu ozdób .

W starożytnych Chinach hafty na ubraniach służyły nie tylko do ozdabiania odzieży, ale miały również znaczenie symboliczne.

W przypadku użycia na smoczych szatach lishui można było połączyć z wzburzonymi falami i kamieniem pośrodku ubrania. Lishui reprezentuje głęboką wodę ; skała reprezentuje świętą górę (山, shān), która jest reprezentacją Wszechświata lub Ziemi. Wzburzone fale były elementami buddyjskimi. Wzory fal (zwykle w kształcie półkola, jak we woshui (卧水)) są często używane do przedstawiania pływów (潮, cháo), który jest homofonem i symboliką dworskiej „publiczności” (朝, cháo). Dlatego noszone razem motywy te oznaczają, że osoba nosząca ubranie jest „centrum symbolicznego wszechświata” będąc władcą wód, ziemi i niebios. Lishui można było znaleźć w pięciu kolorach . Czasami do wzoru fal dodawane były inne symbole religijne (symbole taoistyczne i buddyjskie ) oraz pomyślne chińskie symbole, takie jak chmury .

Historia

W dynastii Ming wzory morskich „fal rozbijających się o skały” były już używane w smoczej szacie cesarza na początku XVI wieku w celu stworzenia kosmicznego krajobrazu dla cesarskich smoków. Inne formy szat dworskich w dynastii Ming noszone przez szlachtę, urzędników i ich żony (jak bufu, czyli szata z kwadratem mandarynki) również wykorzystywały wzory fal oceanu w postaci koncentrycznych półokręgów (woshui) jako ozdoby ubioru.

Smocze okrążenia z falami rozbijającymi się o skałę, wycięte ze smoczej szaty z czasów dynastii Ming.

Smocza szata z woshui (卧水) i falami rozbijającymi się o skały, ale bez lishui (立水), smocze szaty są zgodne ze stylem projektowania dynastii Ming, wczesna dynastia Qing, XVII wiek

Po podboju dynastii Ming przez Mandżurów i ustanowieniu dynastii Qing , władcy mandżurscy odziedziczyli smocze szaty z dynastii Ming, które naprawiali i modyfikowali te szaty, dodając własne cechy w stylu mandżurskim, podobnie jak Manchu (i ich poprzednicy, Jurchenowie ) używali do modyfikowania smoczych szat nadanych przez dynastię Ming przed podbojem dynastii Ming. Niektóre wczesne projekty jifu z dynastii Qing (szata smoka / pytona) przedstawiały wzory woshui na dole szaty, ale nie miał obecności lishui; ta forma smoczej szaty ostatecznie zniknęła w połowie XVIII wieku, prawdopodobnie wychodząc z mody.

Lishui, po którym następuje woshui, po którym następują burzliwe fale; znalezione na rękawach smoczej szaty (jifu), XVII wiek

Pod koniec XVII wieku władcy mandżurscy chcieli na nowo wyobrazić sobie obrazy swoich smoczych szat, aby podkreślić centralne miejsce cesarza w kosmosie i na dworze cesarskim. Władcy mandżurscy postanowili więc przeprojektować i uregulować ozdobne wzory znajdujące się na ich szatach dworskich, wprowadzając i stosując wyszukane wzory na swoich szatach dworskich. Projekty i konstrukcja szat dworskich dynastii Qing zostały uchwalone i uregulowane przez cesarskie edykty; dress code był mieszanką mandżurskich (tj. kroju odzieży) i chińskich tradycji dynastii Ming pod względem zalecanych projektów. Dekoracyjne wzory i motywy wizualne używane przez władców mandżurskich zostały przejęte z Chińczyków Han zakorzenione w taoizmie i buddyzmie ; następnie zaadaptowano je do nowego zestawu projektów. W ten sposób dodano Lishui na dolnym brzegu i / lub na rękawach szat dworskich. Lishui znalezione na dole szat były początkowo krótkie, ale stopniowo zwiększały się aż do końca dynastii.

Lishui, okres Yongzheng (1723–35)
Liszui, XVIII wiek
Liszui, XVIII wiek
Lishui, pierwsza połowa XVIII wieku
Lishui, koniec XIX wieku
Lishui, około 1900 r.

Stosowanie

Odzież dworska i ślubna

Lishui był używany do ozdabiania brzegów szat dworskich dynastii Qing, takich jak szaty smoka , szaty pytona , opończe (np. gunfu/jifu gua/longgua), jifupao (np. suknia ślubna mandżurska), chaogua i na plac mandarynek . Mogły być również używane do ozdabiania strojów ślubnych i xiapei Chinek Han z dynastii Qing.

Smocza szata (jifu)
Chaogua
Opończa damska (jifugua), koniec XIX wieku
Plac mandarynkowy dynastii Qing (urzędnik cywilny)
Plac mandarynkowy dynastii Qing (urzędnik wojskowy)
Jifupao, XIX wiek
Yuanlingshan weselny Chinki Han ozdobiony złotym lishui
Xiapei, dynastia Qing

We wczesnych latach Republiki Chińskiej lishui pojawił się również w oficjalnych przepisach dotyczących ubioru ogłoszonych przez Yuan Shikai dla urzędników, którzy uczestniczyli w ceremonii Ofiarowania w Świątyni Nieba w 1914 r., Kiedy ogłosił początek nowej dynastii.

chińska opera

Lishui służy do ozdabiania rąbka chińskich kostiumów operowych, takich jak mang, nümang, long jianyi, long magua .

Wpływy i pochodne

Wietnam

Lishui, wśród wielu innych wzorów zdobniczych, zostały również przyjęte w niektórych strojach dworskich dynastii Nguyen pod wpływem dynastii Qing . Czasami używano ich do ozdabiania áo nhật bình .

áo nhật bình (w środku) z lishui, dyanstia Nguyen
Strój dworski z dynastii Nguyen: lewa i prawa mają tylko woshui; środkowy ma zarówno wzory woshui, jak i lishui.
Smocza szata dynastii Nguyen

Nie mylić z

Seigaiha (青海波) – tradycyjny japoński motyw

Zobacz też

Hanfu - tradycyjny strój chiński Han
Qizhuang - tradycyjna odzież mandżurska
Dwanaście ozdób
Chiński ozdobny złoty jedwab

Notatki

^ ^a ^b „Półformalna szata dworska mężczyzny mandżurskiego | Denver Art Museum” . www.denverartmuseum.org . Źródło 2022-05-21 .
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Heroldová, Helena (2016). „Smocza szata jako zawodowy strój uczonego-urzędnika z dynastii Qing (kolekcja Muzeum Náprstek)” . Roczniki Muzeum Náprsteckiego . 37 (2): 49–72. doi : 10.1515/anpm-2017-0012 . ISSN 2533-5685 .
^ ^a ^b ^c ^d Obligacje, Alexandra B. (2008). Pekińskie kostiumy operowe: wizualna komunikacja charakteru i kultury . Honolulu: University of Hawaiʻi Press. ISBN 978-1-4356-6584-2 . OCLC 256864936 .
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g Cammann, Schuyler (1979). „Kostium w Chinach, 1644 do 1912” . Biuletyn Muzeum Sztuki w Filadelfii . 75 (326): 3–19. doi : 10.2307/3795325 . ISSN 0031-7314 .
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^hi ^. Garrett, Valery M. (2007) Chiński strój: od dynastii Qing do współczesności . Tokio: Pub Tuttle. ISBN 978-0-8048-3663-0 . OCLC 154701513 .
^ ^a ^b ^c Ngày, Dăng (11.03.2020). „Khi tinh hoa phẩm phục nơi vương triều xưa cu chuyển minh với thời đại” . Style-Republik.com | Thời Trang, sáng tạo và kinh doanh (po wietnamsku) . Źródło 2022-05-21 .
^ ^a ^b ^c ^d ^e Heroldová, Helena (2017-06-01). „Imperial Dragon w szalonych latach dwudziestych: przerobiona sukienka z dynastii Qing” . Roczniki Muzeum Náprsteckiego . 38 (1): 29–40. doi : 10.1515/anpm-2017-0019 . ISSN 2533-5685 .
^ Eberhard, Wolfram (1986). Słownik chińskich symboli: ukryte symbole w chińskim życiu i myśli . Edwarda Kimbera. Londyn: Routledge i Kegan Paul. ISBN 978-0-203-03877-2 . OCLC 826514710 .
^. ^ ^abc ^Vollmer , John E. (2007) Ubrani do rządzenia: XVIII-wieczny strój dworski w kolekcji sztuki Mactaggart . Kolekcja sztuki Mactaggart. Edmonton: University of Alberta Press. ISBN 978-1-55195-705-0 . OCLC 680510577 .
^ Cammann, Schuyler (1962). „Techniki haftu w starych Chinach” . Archiwa Chińskiego Towarzystwa Sztuki w Ameryce . 16 : 16–40. ISSN 1945-2926 .
^ Rawski, Evelyn Sakakida (1998). Ostatni cesarze: historia społeczna instytucji imperialnych Qing . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-21289-4 . OCLC 37801358 .
^ ^{ab Cammann,}^Schuyler (1949). „Początki dworu i oficjalne szaty dynastii Ch'ing” . Artibus Asiae . 12 (3): 189–201. doi : 10.2307/3248384 . ISSN 0004-3648 .
^ „Imperialna szata” . Muzeum Sztuki w Seattle . Źródło 2022-05-21 .
^ ^a ^b „20. Szata mandżurska” . www.slatermuseum.org . Źródło 2022-05-21 .
^ „Chiński strój z dynastii Qing” . archiwum.maas.museum . Źródło 2022-05-21 .
^ ^a ^b Vollmer, John E. (2000). „Ubrani, by rządzić wszechświatem” . Art Institute of Chicago Museum Studies . 26 (2): 13–105. doi : 10.2307/4104402 . ISSN 0069-3235 .
Bibliografia _ _ Art Institute of Chicago Museum Studies . 26 (2): 52–106. 2000. doi : 10.2307/4104403 . ISSN 0069-3235 .

[:0-1] „Półformalna szata dworska mężczyzny mandżurskiego | Denver Art Museum” . www.denverartmuseum.org . Źródło 2022-05-21 .

[:7-2] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Heroldová, Helena (2016). „Smocza szata jako zawodowy strój uczonego-urzędnika z dynastii Qing (kolekcja Muzeum Náprstek)” . Roczniki Muzeum Náprsteckiego . 37 (2): 49–72. doi : 10.1515/anpm-2017-0012 . ISSN 2533-5685 .

[:1-3] Obligacje, Alexandra B. (2008). Pekińskie kostiumy operowe: wizualna komunikacja charakteru i kultury . Honolulu: University of Hawaiʻi Press. ISBN 978-1-4356-6584-2 . OCLC 256864936 .

[:2-4] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g Cammann, Schuyler (1979). „Kostium w Chinach, 1644 do 1912” . Biuletyn Muzeum Sztuki w Filadelfii . 75 (326): 3–19. doi : 10.2307/3795325 . ISSN 0031-7314 .

[:3-5] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^hi ^. Garrett, Valery M. (2007) Chiński strój: od dynastii Qing do współczesności . Tokio: Pub Tuttle. ISBN 978-0-8048-3663-0 . OCLC 154701513 .

[:4-6] Ngày, Dăng (11.03.2020). „Khi tinh hoa phẩm phục nơi vương triều xưa cu chuyển minh với thời đại” . Style-Republik.com | Thời Trang, sáng tạo và kinh doanh (po wietnamsku) . Źródło 2022-05-21 .

[:9-7] Heroldová, Helena (2017-06-01). „Imperial Dragon w szalonych latach dwudziestych: przerobiona sukienka z dynastii Qing” . Roczniki Muzeum Náprsteckiego . 38 (1): 29–40. doi : 10.1515/anpm-2017-0019 . ISSN 2533-5685 .

[8] Eberhard, Wolfram (1986). Słownik chińskich symboli: ukryte symbole w chińskim życiu i myśli . Edwarda Kimbera. Londyn: Routledge i Kegan Paul. ISBN 978-0-203-03877-2 . OCLC 826514710 .

[:8-9] . ^ ^abc ^Vollmer , John E. (2007) Ubrani do rządzenia: XVIII-wieczny strój dworski w kolekcji sztuki Mactaggart . Kolekcja sztuki Mactaggart. Edmonton: University of Alberta Press. ISBN 978-1-55195-705-0 . OCLC 680510577 .

[10] Cammann, Schuyler (1962). „Techniki haftu w starych Chinach” . Archiwa Chińskiego Towarzystwa Sztuki w Ameryce . 16 : 16–40. ISSN 1945-2926 .

[11] Rawski, Evelyn Sakakida (1998). Ostatni cesarze: historia społeczna instytucji imperialnych Qing . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-21289-4 . OCLC 37801358 .

[:10-12] {ab Cammann,}^Schuyler (1949). „Początki dworu i oficjalne szaty dynastii Ch'ing” . Artibus Asiae . 12 (3): 189–201. doi : 10.2307/3248384 . ISSN 0004-3648 .

[13] „Imperialna szata” . Muzeum Sztuki w Seattle . Źródło 2022-05-21 .

[:5-14] „20. Szata mandżurska” . www.slatermuseum.org . Źródło 2022-05-21 .

[15] „Chiński strój z dynastii Qing” . archiwum.maas.museum . Źródło 2022-05-21 .

[:6-16] Vollmer, John E. (2000). „Ubrani, by rządzić wszechświatem” . Art Institute of Chicago Museum Studies . 26 (2): 13–105. doi : 10.2307/4104402 . ISSN 0069-3235 .

[17] Bibliografia _ _ Art Institute of Chicago Museum Studies . 26 (2): 52–106. 2000. doi : 10.2307/4104403 . ISSN 0069-3235 .