Lullizm

Obraz z Rhetorica christiana Diego Valadésa

Lullizm ( kataloński : lul·lisme ) to określenie późniejszych nurtów filozoficznych i teologicznych związanych z Ramonem Llullem (ok. 1232-1315), filozofem z Królestwa Majorki, lokującym tereny dzisiejszej Hiszpanii . Lullizm odnosi się również do projektu redagowania i rozpowszechniania dzieł Llulla. Najwcześniejsze ośrodki lullizmu znajdowały się w XIV-wiecznej Francji , na Majorce i we Włoszech .

Na przykład wczesnymi zwolennikami Llulla we Francji byli teolodzy z Uniwersytetu Paryskiego , którzy wierzyli, że Sztuka Llulla może zapewnić uniwersalną naukę, która zastąpi tradycyjny program uniwersytecki.

Późniejsze formy lullizmu były kojarzone z mistycyzmem , alchemią , encyklopedyzmem i ewangelizacją i zwykle zawierały schematyczne obrazy. Znanymi lullistami byli Mikołaj z Kuzy , Jacques Lefèvre d'Étaples , Francisco Jiménez de Cisneros , Gottfried Leibniz , Giordano Bruno , Johann Heinrich Alsted i Ivo Salzinger .

Lullizm akademicki

Lullizm we Francji rozpoczął się na Uniwersytecie Paryskim po tym, jak Ramon Llull odwiedził Paryż w latach osiemdziesiątych XII wieku, a jego książki stały się dostępne dla świata akademickiego. Niektórzy teologowie scholastyczni widzieli w sztuce Llulla nową naukową i demonstracyjną metodę teologii, biorąc pod uwagę, że logika arystotelesowska nie była wystarczająca do zdobycia wiedzy o Bogu (lub udowodnienia prawd wiary). Zbiory rękopisów dzieł Llulla na Sorbonie i Kartuzach Klasztor w Vauvert położył podwaliny pod badania Llulla zarówno we Francji, jak i poza nią. Chociaż Jean Gerson zabronił wykładania dzieł Llulla na Wydziale Sztuki w Paryżu pod koniec XIV wieku, badania nad Llullem nasiliły się w XV wieku. W Barcelonie istniała szkoła Lulliana , która kształciła naukowców, którzy nauczali w Bolonii , Wenecji i Padwie . Lullism oficjalnie wrócił do Paryża dopiero z Jacquesem Lefèvre d'Étaples , który wykładał w Collège du Cardinal Lemoine na Uniwersytecie Paryskim na początku XVI wieku. Lefèvre opublikował także osiem prac Llulla i aktywnie rozpowszechniał je na arenie międzynarodowej. Wydaje się, że interesował się sztuką Lullian , zwłaszcza jako metodą kontemplacji, i wysyłał kopie książek Llulla do domów zakonnych. Innym Lullistą bardzo aktywnym w działalności wydawniczej był Bernard de Lavinheta , który przybył na krótko do Paryża w 1515 r. i nadal działał w Lyonie i Kolonii. Podobnie jak pierwsi paryscy zwolennicy Llulla, Lavinheta starał się pokazać, że sztuka lulliańska położyła podwaliny pod ogólną naukę.

Teologia mistyczna

Art przyciągał innych myślicieli, ponieważ jego kombinatoryczne, wizualne i algebraiczne aspekty pozwalały na nowe sposoby teologicznego języka i obrazów. Podobnie jak jego nauczyciel Heymeric de Campo , który przed nauczaniem w Kolonii studiował dzieła Llulla w Paryżu, Mikołaj z Kuzy posiadał wiele książek Llulla. Mikołaj z Kuzy przywłaszczył sobie schematyczne aspekty myśli Llulla dla własnej teologii mistycznej. Podczas gdy użycie figur i kombinatoryki przez Llulla było dosłowne i systematyczne, Mikołaj z Kuzy zastosował figury geometryczne jako metafory widzenia i niewidzenia, wiedzy i niewiedzy, jedności i inności itp., W odniesieniu do zrozumienia Boga.

Alchemia i hermetyzm

Ilustracja Giordano Bruno, De umbris idearum

Wczesny nowożytny hermetyzm i literatura alchemiczno-magiczna na różne sposoby czerpały z korpusu Lullian i pseudo-Lullian . Giordano Bruno skomentował sztukę lulliańską już w 1582 roku w dziele De compendiosa architectura et complete Artis Lullii . Następnie włączył aspekty Lulliana do swojej pracy nad mnemonikami De umbris idearum , która zaczyna się od grupy trzydziestu intencji (wola poszukująca światła boskości poprzez swoje cienie), zilustrowana kołem z trzydziestoma literami. W 1587 roku opublikował komentarz do wykładów na temat systemu Lulliana, De lampade combinatoria lulliana. Pod koniec XVI wieku nauczanie Paracelsusa i Korneliusza Agryppy sprzyjało również tworzeniu podręczników i komentarzy do pseudo-lulliańskich prac alchemicznych i medycznych we współpracy ze strasburskim drukarzem Lazarusem Zetznerem.

Ewangelizacja i Nowy Świat

Llull pierwotnie sformułował swoją Sztukę , aby udowodnić prawdę wiary chrześcijańskiej wszystkim ludziom na świecie, wychodząc od ogólnych zasad. W tym duchu wielu wczesnych hiszpańskich misjonarzy do Nowego Świata było Lullistami lub znało myśl Llulla. Kardynał Francisco Jiménez de Cisneros , który zainicjował reformę w Hiszpanii, również zmobilizował wysiłek redagowania wielu dzieł Llulla. Był także odpowiedzialny za wysłanie grupy franciszkańskich misjonarzy na drugą wyprawę Kolumba do Ameryki. Kilka lat później misjonarz Diego de Valadés napisał jeden z podręczników, na które najbardziej wpłynął lullizm, tzw Retoryka Christiana. W tej pracy wyjaśnia, w jaki sposób kaznodzieja może wznosić się i schodzić przez poziomy przyczynowości oparte na lulliańskim systemie boskich zasad i podmiotów bytu. Zamieścił także wiele obrazów, zarówno drzew, jak i innych postaci.

Humanistyczny encyklopedyzm i racjonalizm

Frontyspis De arte combinatoria wydrukowany w 1690 roku

Prace Llulla pojawiały się coraz częściej w druku w ciągu XVI wieku. Lefèvre we Francji i kardynał Cisneros w Hiszpanii rozpoczęli projekty publikacji dzieł Llulla. Bernard de Lavinheta i Charles Bovelles kontynuowali redagowanie i publikowanie tekstów Lullian w drukarniach humanistycznych, takich jak Jodocus Badius . Lavinheta opublikował także własną pracę encyklopedysty Lullisty, w szczególności Explanatio compendiosaque applicatio artis Raymundi Lulli , która wyjaśnia, w jaki sposób sztuka jest wprowadzeniem do wszystkich wydziałów: fizyki, matematyki, metafizyki, teologii, etyki, medycyny i prawa. Wiek XVII przyniósł jednak inne podejścia do wiedzy systematycznej Petrusa Ramusa i Kartezjusza . Encyklopedyści, tacy jak Johann Heinrich Alsted, napisali komentarze, w których krytycznie porównali logikę Arystotelesa, Ramusa i Llulla. To właśnie w tym środowisku Gottfried Wilhelm Leibniz poznał Llulla. W 1666 roku Leibniz napisał De arte combinatoria z ideą, że wszystkie koncepcje mogą być generowane przez system kombinatoryczny.

Dalsza lektura

Batllori, Miguel (1943). El lulismo en Italia. Ensayo de síntesis , «Revista de Filosofía» 2, s. 255–313; 479–537.
Colomer, Eusebio (1961). Nikolaus von Kues i Raimund Llull . Berlin: De Gruyter.
Hillgarth, JN (1971). Ramon Lull i lullizm w XIV-wiecznej Francji . Oksford: Clarendon Press.
Pereira, Michela (1989). Korpus alchemiczny przypisywany Raymondowi Lullowi . Londyn: Instytut Warburga.
Ramis Barceló, R. (2018). „Akademicki lullizm od XIV do XVIII wieku”. W A Companion to Ramon Llull and Lullism. Leiden: Brill.
Rossi, Paolo (2000). Logika i sztuka pamięci. W poszukiwaniu języka uniwersalnego . Trans. S. Clucas, Chicago (Mediolan 1960).
Rubi, LB (2018). „Lullizm wśród francuskich i hiszpańskich humanistów początku XVI wieku”. W A Companion to Ramon Llull and Lullism . Leiden: Brill.
Rubi, LB (2018). „Lullizm w Nowej Hiszpanii”. W A Companion to Ramon Llull and Lullism . Leiden: Brill.
Yates, Frances (1982). „Lull i Bruno” w Collected Essays: Lull & Bruno , tom. Ja, Londyn: Routledge i Kegan Paul.