Mumifikacja na Filipinach

Filipinach mumifikację praktykowano tylko u osób, które były w stanie udowodnić utratę zębów mlecznych. Zęby mleczne reprezentowały młodość, ich utrata ilustrowała mądrość zdobytą w ustach. Przedstawiał także drogę dojrzałości. Śmierć bez utraty zębów mlecznych była oznaką kogoś, kto nigdy nie osiągnął pełnego potencjału. Kiedy stracisz i wyhodujesz swój pierwszy grill, po raz drugi stracisz zęby, czas iść. To dlatego, że dano im szansę na odpowiednią higienę jamy ustnej. Jaskinie zawierające mumie były nietknięte aż do XIX wieku.

Upał i wilgotność wysp utrudniały mumifikację na większości Filipin. Jednak powszechna praktyka mumifikacji istniała w Benguet oraz na wyższych i chłodniejszych wysokościach Kordylierów .

Badanie mumii ujawnia informacje o rytuałach, wierzeniach i strukturze społecznej plemion, które praktykowały mumifikację. Na przykład mumifikacja była przeznaczona dla przywódców i jednostek należących do wyższych warstw społecznych plemienia.

Ogniste mumie z Kabayan

W północnym Luzonie mumifikacja jest powszechna w Cordillera, szczególnie w Benguet, Ifugao i Mountain Province . Najbardziej znanym przykładem są Ogniste Mumie w Kabayan, Benguet. W jaskini Timbac znajduje się ponad 200 pozostałości, które zostały wykonane przez plemię Ibaloi między 1200 a 1500 rokiem n.e.

Proces mumifikacji Kayaban

Proces mumifikacji Kayaban jest wyjątkowy, ponieważ organy wewnętrzne nie są usuwane ze zwłok, w przeciwieństwie do innych tradycji mumifikacji, w których usuwa się narządy wewnętrzne, takich jak mumifikacja egipska. Palenie zmarłych jest podobno praktykowane ostatnio przez ludzi w Papui-Nowej Gwinei. Ta różnica pomogła wzbudzić zainteresowanie opinii publicznej mumiami ognia w formie turystyki do jaskini Timbac i różnych wirusowych mediów internetowych na ten temat. [ potrzebne źródło ] Na mocy dekretu prezydenckiego nr 374 jaskinie z mumiami zostały nazwane narodowymi skarbami kultury Filipin.

Nie ma pisemnej wzmianki o procesie mumifikacji Kabayan. Jednak opis tego procesu został zachowany w ustnej tradycji Ibaloi , pomimo zaprzestania mumifikacji Kayaban, która miała miejsce wieki temu. Uważa się, że wprowadzenie chrześcijaństwa powstrzymało praktykę mumifikacji, ponieważ jest to sprzeczne z chrześcijańskimi . Mimo to niektóre grupy w regionie Kordyliery nadal praktykują suszenie zwłok, ale nie pełny proces mumifikacji.

Tylko elitarni Ibaloi są mumifikowani (klasa elitarna nazywa się Kadangyan) (cytat Balangcod). Elita to ludzie, którzy posiadali rozległe połacie ziemi. Im wyższa ranga jednostki znajdowała się w społeczeństwie, tym dłużej trwały praktyki pogrzebowe i stypa przed umieszczeniem ich w miejscu ostatecznego spoczynku. Dlatego mumifikacja jest praktyką prestiżową.

Proces mumifikacji rozpoczyna się od doustnego podania umierającemu członkowi plemienia hipertonicznego roztworu soli , powszechnie znanego jako słona woda. Spożycie roztworu soli fizjologicznej działa jak środek przeczyszczający z soli fizjologicznej , przesuwając płyn pozakomórkowy do światła jelita na drodze osmozy . Ten efekt przeczyszczający wypłukuje resztki kału z okrężnicy, powodując jednocześnie odwodnienie , które jest niezbędne w procesie mumifikacji. Płukanie okrężnicy powoduje znaczne uszczuplenie flory jelitowej , upośledzając w ten sposób początek bakteryjnych procesów enzymatycznych niszczących tkankę wewnętrzną . Co więcej, odwodnienie tkanek pomaga osłabić niszczenie tkanek spowodowane przez pożyteczne bakterie, które kolonizowały osobę przez całe życie. Proces ten jest identyfikowany jako analogiczny do Egipcjan, którzy umieszczali swoje zwłoki w wannie z solą, aby przyspieszyć odwodnienie.

Po śmierci zwłoki są oczyszczane i nacierane ziołami. Dym tytoniowy jest następnie wdmuchiwany do ust zwłok, aby pomóc odwodnić narządy wewnętrzne i zapobiec inwazji owadów. Obok zwłok rozpala się małe ognisko, aby przyspieszyć odwodnienie i zapobiec inwazji owadów, ponieważ owady są istotnym elementem normalnego rozkładu zwłok . Zwłoki są następnie mocowane w pozycji Fowlera za pomocą ceremonialnych szalików lub koców do „krzesła śmierci”. Następnie starsi społeczności usuwają naskórek . Na koniec sok z liści rodzimych roślin nakłada się na świeżo naświetlone skóra właściwa Pod zwłokami rozpala się ogień, aby je palić, gdy siedzi na krześle śmierci lub sangadilu. Preferowany jest dym z gałęzi guawy. Płyny ustrojowe spływają podczas całego procesu i są zbierane w słoiku (cytat Balangcod). Proces palenia może trwać kilka dni, miesięcy, a nawet rok, w zależności od tego, jak szanowana była dana osoba przed śmiercią.

Po zakończeniu rytuału mumifikacji zwłoki umieszcza się w drewnianej trumnie w pozycji embrionalnej, czasami w tej samej trumnie co członkowie rodziny, która jest chowana w jaskini. Zwłoki będą następnie mumifikować w ciągu miesięcy lub lat. Ci, którzy ich szukają, wciąż są w stanie znaleźć stuletnie mumie z nienaruszonymi częściami ciała, tatuażami itp., co oznacza, że ​​środki konserwujące były bardzo skuteczne.

Tatuowanie

Mumifikacja na Filipinach dostarcza dowodów na praktyki tatuażu w kilku regionach Filipin. Wiele grup Igorot w regionie Kordyliery na wyspie Luzon od wieków praktykowało tatuowanie. Igoroty z prowincji Central Mountain używały sadzy z dna ollas (glinianych garnków) jako pigmentu do tatuażu.

Jedną z stosowanych metod tatuowania była metoda „nakłucia / cięcia i rozmazywania”, stosowana przez lud Bontoc . Bu-ma-fa'-tek (tatuator) najpierw rysował wzór na skórze tuszem z sadzy i wody, a następnie nakłuwał skórę cha-kay'-yum, a na koniec rozsypywał sadzę na otwartej skórze i ręcznie wprowadź pigment w skórę rękami.

Plemię Ibaloi z prowincji Benguet w Luzon znane jest z tatuaży znalezionych na sztucznie zmumifikowanych ciałach. Te tatuaże obejmują symetryczne wzory z podszewką, które przedstawiają elementy takie jak ziemia i woda i pokrywają większość ciała. Kolory tych tatuaży obejmują niebiesko-czarne, a także tatuaże z czerwonym pigmentem.

Zioła i rośliny

W Kabayan rośliny były używane do konserwowania i palenia ciał zmarłych, ale zwykle były przekazywane jako folklor, a nie badania naukowe. Do mycia ciała używano liści guawy. Besudak lub embelia Philippinensis ma podobne właściwości do octu, aby pomóc konserwować mięso, dlatego w przypadku śmierci balsamowanie było stosowane jako forma ekstraktu zapobiegająca rozkładowi. Patani (Phaseolus lunatus) i diwdiw (Ficus Nota) to rośliny antybakteryjne, które są również umieszczane wokół ciała przed okresem palenia, w którym rozpala się liście guawy, aby pomóc zatrzymać gnicie i robaki, a także wysuszyć ciało. Tytoń jest wdmuchiwany w ciało zmarłego, aby zachować jego narządy, choć może to być nowszy pomysł po hiszpańskim kolonializmie około 1500 roku. Ponieważ organy nie są usuwane, jak w przypadku Egipcjanie , zwłoki są zmuszane do spożycia roztworu soli fizjologicznej w celu odwodnienia organizmu, podobnie jak dym tytoniowy.

Rytuały Śmierci

Po usunięciu drugiego zestawu zębów są one zawieszane na naszyjniku, który umieszcza się w dużym ceglanym piecu, jednym z setek zbudowanych w odludnych miejscach rozsianych po Filipinach. Po ostrożnym umieszczeniu w piecu naszyjnik z zębami jest spalany mieszanką przypominającą olej. Ten wyświetlacz jest oknem na życie pozagrobowe. Albo reinkarnację (oni też w to wierzyli). Im jaśniej i szybciej naszyjnik płonie, tym przyjemniejsze będzie życie pozagrobowe. Wręcz przeciwnie, gdyby twoje zęby płonęły powoli, uchwyt na zęby poszedłby do piekła. Popioły są rozrzucane wzdłuż upraw w celu uzyskania pożywienia.

W tym rzadkim przypadku zęby się nie palą, cóż, to już inna historia. Wiadomo, że zdarzyło się to tylko dwa razy wcześniej. Po mniej więcej 30 minutach, jeśli nie zostaną spalone, zęby zabłysną, powiadamiając wielkiego przywódcę, że bezzębny jest nieśmiertelny i obraził Boga. Ponieważ nie ma drzwi do następnego życia, Bóg musi ich ukarać.

Filipiny to jedyny chrześcijański region w Azji, a śmiertelność reprezentuje zdradę grzesznika. Naszyjnik zostaje wyjęty z ceglanego pieca i poddany licznym próbom, podczas gdy bezzębny przestępca zostaje brutalnie pobity. Po wielogodzinnych torturach biczem (co jest super dziwaczne), zostaje przeniesiony w głąb dżungli, gdzie ma umrzeć z głodu i służyć Bogu. Z biegiem czasu będzie słabł. Jego gardło zostanie wysuszone i odkrztuszone po pozbawieniu wody. Wiele zwierząt go zje, a potem wyrzucą w całości. Słońce wysuszy jego skórę, powodując jej pękanie i łuszczenie się. Jego skóra zostanie przekazana największym wojownikom, aby chronić ich w bitwie. Przestępca będzie pracował, dopóki nie stanie się szkieletem i nie będzie już mobilny. Jego krew i narządy pozostawia się zwierzętom do ucztowania. Filipińczycy wykorzystają pozostałe kości obok popiołów do utrzymania swoich upraw.

Napisane przez Grainne Gattis i Bryana Ghoulanda

Badania Ursuli Cariño Perez

Ursula Cariño Perez zebrała zawiły opis tego procesu w wywiadach z członkami Ibaloi. Nieopublikowana rozprawa doktorska Pereza jest opisana w poniższych fragmentach książki Keitha Gabriela Kabayan Mummies: A Glimpse of Benguet .

„Duża ilość soli jest rozpuszczana w wodzie i wlewana do ust zmarłego, aby zapobiec przedwczesnemu rozkładowi organów wewnętrznych. Zwłoki są rozbierane i kąpane w zimnej wodzie. Z Kolebao (kocem śmierci) zwłoki w pozycja siedząca to I-asal (przywiązany do krzesła śmierci, które ma wysokie szczudła i które jest ustawione przed i obok schodów domu). Wkrótce końce kawałka materiału przecinającego usta są zawiązane na oparcie krzesła - dalszy środek utrzymania zwłok na krześle przez co najmniej tydzień lub do tego czasu sączy się płyn ze spuchniętego ciała; w tym stanie zwłoki są opuszczane i układane na podłodze w pozycji leżącej Bliscy krewni zdzierają naskórek lub zewnętrzną skórę z całego ciała – proces ten nazywa się Duduan. Po zdarciu ze skóry zwłoki obmywa się zimną wodą, przykrywa tym samym kocem, a następnie odkłada na krześle śmierci Po zabiegu następuje Begisan (odrobaczanie), czyli usuwanie robaków zasiedlających skórę. Zdartą skórę wkłada się do glinianego dzbana, który następnie zakopuje się na podwórzu - wykopuje się go później i ustawia obok trumny podczas pochówku. Zaczynając wysychać, zwłoki nakłada się na całe ciało sokiem z roztartych liści guawy i patani. Proces powtarza się codziennie, aż do całkowitego wyschnięcia ciała. Regulowane ciepło z ogniska zbudowanego pod krzesłem śmierci dymi zmarłych. Kiedy ciało zaczyna się kurczyć, zmienia się pozycję zwłok, przywiązując nogi i ręce do klatki piersiowej w pozycji przykucniętej. Nogi i ręce są związane. Sznurek jest usuwany tylko wtedy, gdy obie ręce i nogi znajdują się w pożądanej pozycji. Po wysuszeniu zwłoki wystawiane są na słońce w ciągu dnia i wędzone w nocy. Sok z liści patani i guawy nakłada się dwa razy dziennie, aż ciało będzie stwardniałe, nienaruszone i gładko wysuszone. Nawet przez dwa miesiące, a nawet rok, ciało jest na przemian suszone na słońcu i wędzone - o czasie pochówku decyduje najbliższy krewny i po jego decyzji przenoszone jest na miejsce spoczynku w jaskini przodków lub w innej jaskini ...”

Perez dodaje, że „technika mumifikacji poprzez solenie organów wewnętrznych i stosowanie soku z liści guawy i patani oraz wędzenie i suszenie na słońcu trwała do lat pięćdziesiątych XIX wieku, chociaż mówi się, że trwała do końca wieku. Praktyka mumifikacji powoli odeszła w przeszłość w ostatniej dekadzie XIX wieku, ponieważ proces mumifikacji był bardzo kosztowny i czasochłonny”. Według dr Pereza „proces ten zależał przede wszystkim od statusu społecznego zmarłego, jego zamożności, a przede wszystkim od liczby krewnych w sąsiednich wioskach, którzy przez miesiące lub lata mogli pomóc w pokryciu wydatków podczas rytuałów”.

Perez pisze dalej, że „wcześni przodkowie Ibaloyów używali zioła zwanego atab do nacierania ciała zwłok. Liście tego zioła zostały zmiażdżone i wyekstrahowane z ich soku, który wytarto na ciele, aby je utwardzić. Sok Patani został również wytarty na całym ciele, aby chronić je przed muchami i innymi owadami. Odkrywcy mumii odkryli, że mumie miały kawałki materiału zatkane w uszach, ustach i nozdrzach, aby zapobiec przedostawaniu się much do ciała”.

Informatorzy Pereza powiedzieli, że praktyka mumifikacji wśród ich przodków w XVII wieku nie została odnotowana, ale przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie. Twierdzą, że do tej pory nie przeprowadzono żadnych badań naukowych w celu określenia wieku mumii znalezionych w jaskiniach Kabayan, chociaż większość zagranicznych antropologów przypuszcza, że ​​mumie mają od 500 do 1000 lat.

Dzięki procesowi mumifikacji zmarłych cechy, takie jak tatarskie, zachowały się doskonale. Appo Annu, jedna ze znalezionych mumii, miała wybitnie zachowane szczegóły tatuażu. Przeprowadzono badania nad tatuażami i jedną z sugestii było to, że oprócz tego, że był przywódcą plemiennym, musiał być myśliwym. Dr Analyn Salvador-Amores z University of the Philippines-Baguio twierdzi, że wzorce były „oparte na pokrewieństwie i miały społeczne i zbiorowe znaczenie wśród Ibaloy”.

Konserwacja witryny

Mówi się, że wiele jaskiń w całym regionie Kabayan zawiera Ogniste Mumie. Jednak ludzkie szczątki odkryto tylko w kilku z tych jaskiń. Podejrzewa się, że mieszkańcy Kabayan nie chcą ujawniać faktycznej lokalizacji innych mumii z powodu powszechnych grabieży dokonywanych przez prywatnych kolekcjonerów i miejscowych. Podobno niektórzy miejscowi używają paznokci i palców Ognistych Mumii jako talizmanów .

Mumia ukochanej ikony plemiennej, znanej jako Apo Annu, została skradziona z jej pierwotnego miejsca spoczynku w 1918 roku. Mumia była wystawiana jako eksponat w cyrku w Manili , zanim została zakupiona przez kolekcjonera antyków. Mumia została przekazana Muzeum Narodowemu w 1984 r. Muzeum Narodowe zgodziło się zwrócić mumię do wioski Nabalicong w 1999 r. Pod warunkiem, że urzędnicy Benguet podejmą kroki w celu ochrony Apo Annu przed potencjalną kradzieżą. Te środki ochronne obejmowały zainstalowanie żelaznej bariery przed wejściem do jego jaskini grobowej oraz przeznaczenie funduszy rządowych na utrzymanie tego miejsca.

Powrót Apo Annu miał wielkie znaczenie kulturowe dla ludu Ibaloi . W związku z tym przeprowadzono ceremonię składania ofiar ze zwierząt , aby oczyścić wioskę przed powrotem Apo Annu z powrotem do jego właściwego miejsca spoczynku. Wieśniacy wierzyli, że powrót Annu przyniesie szczęście i pomyślność regionowi, znosząc 80-letnią klątwę trzęsień ziemi i słabych plonów w regionie.

Grabieże i wandalizm w jaskiniach grobowych Kabayan rozpoczęły się na początku XX wieku i osiągnęły szczyt w latach siedemdziesiątych. Uważa się, że od 1999 roku w regionie zaginęło około 80 mumii. Ze względu na kulturowe znaczenie powrotu przodków Ibaloi do ich jaskiń grobowych, rząd Filipin i World Monument Watch rozpoczęły działania na rzecz ochrony tego miejsca w latach 90.

Jaskinia Mumii Kabayan została ogłoszona na mocy dekretu prezydenckiego nr 327 (PD 327) jako część narodowych skarbów kultury Filipin, który stanowi, że zachowanie, ochrona i utrzymanie tego miejsca zostanie zapewnione dla przyszłych pokoleń jako przejaw i pomysłowość związana z wierzenia religijne kultury i tradycji Ibaloi.

Linki zewnętrzne

10. Pierwsi Filipińczycy. ks. Gabriel S. Casal. s. 252–253

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mummification_in_the_Philippines&oldid=1118763175 ”