Pomnik Kamehameha I (Kapaau, Hawaje)

Posąg Kamehamehy I
Artysta	Thomasa Ridgewaya Goulda
Data zakończenia	1880 ( 1880 ) (odlew); 1883 ( 1883 ) (zainstalowany)
Średni	odlewany z mosiądzu i malowany realistycznymi kolorami
Temat	Kamehameha I
Lokalizacja	Kapaʻau na Hawajach

Posąg Kamehameha I (oryginalny odlew) to rzeźba plenerowa autorstwa amerykańskiego artysty Thomasa Ridgewaya Goulda , odlana w 1880 r. i zainstalowana w 1883 r. Stoi przed starym wiejskim budynkiem sądu w mieście Kapa'au , położonym w północnej Kohali na wyspie hawajski . Wykonany z odlewanego mosiądzu i pomalowany realistycznymi kolorami, przedstawia Kamehameha I i stanowi ważny obiekt kulturowy i duchowy dla lokalnej społeczności.

Opis

Rzeźba Kamehameha I to ponadgabarytowy odlew z malowanego mosiądzu przedstawiający króla Kamehameha I, władcę, któremu przypisuje się zjednoczenie Wysp Hawajskich na początku XIX wieku i ustanowienie Królestwa Hawajów w 1810 roku. Chociaż powierzchnia rzeźby była pierwotnie wykończona brązową substancją chemiczną patyny i płatków złota , lokalną tradycją stało się malowanie posągu żywymi kolorami i tak wygląda do dziś. Pierwotnie zamówiony z okazji stulecia kapitana Cooka przybycie na Wyspy Hawajskie i stanięcie przed budynkiem rządowym Ali'iōlani Hale w Honolulu , okoliczności łagodzące podczas jego dostawy na Hawai'i opóźniły jego przybycie i spowodowały umieszczenie go zamiast tego w Kapa'au, niedaleko miejsca narodzin Kamehameha I.

Informacje historyczne

Prowizja i dostawa na Hawaje

Pomnik powstał w 1878 roku, kiedy Walter M. Gibson , ówczesny członek hawajskiej legislatury, postanowił zamówić rzeźbę upamiętniającą 100. rocznicę przybycia kapitana Cooka na Wyspy Hawajskie. Ustawodawca przeznaczył 10 000 dolarów na projekt i uczynił Gibsona przewodniczącym Komitetu Pomnika Pamięci utworzonego w celu nadzorowania procesu. Chociaż komitet obejmował rdzennych Hawajczyków, był silnie kierowany przez Gibsona i króla Davida Kalākaua . Po wyszukaniu odpowiedniego artysty w kilku znanych amerykańskich miastach, Gibson zatrudnił Thomasa Ridgewaya Goulda , rzeźbiarz z Bostonu mieszkający za granicą we Florencji we Włoszech , aby stworzyć posąg.

Do 1880 roku Gould ukończył pełnowymiarowy model gipsowy do pracy i wysłał go do odlewni Barbedienne w Paryżu we Francji w celu odlania z mosiądzu. Gotowa mosiężna rzeźba została wysłana z Bremy w Niemczech w sierpniu 1880 roku w drodze na Hawaje, ale po napotkaniu burzy na południowym Atlantyku na pokładzie wybuchł pożar i statek zatonął w pobliżu Falklandów . Uznano, że cały jego ładunek, w tym rzeźba, zaginął. Kiedy wiadomość o wraku dotarła do Honolulu, urzędnicy postanowili zlecić wykonanie drugiego odlewu, korzystając z funduszy ubezpieczeniowych zebranych po utracie oryginału. Jak na ironię, bez wiedzy urzędników z Honolulu, rybakom udało się odzyskać zatopiony posąg, który został rozpoznany i kupiony przez kapitana brytyjskiego statku, który następnie sprzedał go w 1882 roku rządowi Hawajów za 875 dolarów. Będąc w posiadaniu dwóch identycznych posągów, urzędnicy państwowi postanowili umieścić drugi odlew, w znacznie lepszym stanie niż oryginał, który został uszkodzony podczas wraku statku, w miejscu pierwotnie przeznaczonym na posąg, tj. Budynek rządowy Ali'iōlani Hale w Honolulu. Po krótkiej debacie oryginał został zainstalowany w pobliżu miejsca urodzenia Kamehameha I w North Kohala. Ze względu na wrak statku żaden posąg nie był dostępny na Hawajach, aby zrealizować pierwotny plan Gibsona dotyczący obchodów 100. rocznicy przybycia Cooka na wyspy. Jednak Gibsonowi udało się przekonać króla Kalākauę , aby włączył odsłonięcie odlewu z Honolulu do swoich ceremonii koronacyjnych w lutym 1883 roku.

Cechy

Na początkowych etapach projektowania posągu Gould i Gibson starali się stworzyć dokładne podobieństwo twarzy, ciała i ubrania króla Kamehamehy. Okazało się to trudnym zadaniem, ponieważ nie było zgody co do tego, jak dokładnie Kamehameha wyglądam. Będąc w Bostonie, Gibson dostarczył Gouldowi rycinę przedstawiającą króla Kamehameha, francuską kopię chińskiej kopii oficjalnego akwarelowego portretu króla autorstwa rosyjskiego artysty Louisa Chorisa w 1816 r. Gibson polecił Gouldowi użyć tej kopii kopii kopii, ale przedstawić Kamehamehę w wieku około czterdziestu pięciu lat, znacznie młodszego niż pojawił się na oryginalnej akwareli. Zwrócono również uwagę na właściwy sposób przedstawienia ciała Kamehamehy; ostatecznie zdecydowano, że aby oddać jego heroiczny i ponadprzeciętny status, Kamehameha powinien być przedstawiony z typowymi herkulesowymi cechami, w tym szerokimi plecami i ramionami, silnymi, potężnymi ramionami i władczym podbródkiem.

Augusta z Prima Porta

Istnieją pewne dowody na poparcie twierdzenia, że ​​​​Gould wykorzystał rzymską rzeźbę Cezara Augusta z Prima Porta (patrz Augustus z Prima Porta ) jako model dla Kamehameha Wielkiego (oryginalna obsada). Rzeźba Augusta była wówczas dobrze znana w Stanach Zjednoczonych i Europie i z pewnością byłaby znana Gouldowi, którego neoklasyczne prace często inspirowane były dziełami klasycznymi. Ponadto istnieją uderzające podobieństwa między Augustem z Prima Porta a Kamehameha Wielkim (oryginalna obsada), w tym podniesione prawe ramię i fakt, że Kamehameha trzyma włócznię w lewej ręce jak Augustus, mimo że uważano, że Kamehameha był praworęczny. Argumentowano, że to połączenie hawajskich atrybutów kulturowych z rzymskimi bohaterskimi obrazami było celową próbą przedstawienia Kamehameha I jako „bohatera Pacyfiku” i wzmocnienia hawajskiej monarchii w czasach niestabilności politycznej i gospodarczej.

Zdjęcie Johna Tamatoa Bakera , autorstwa Christiana Hedemanna , wersja złożona

Do wykorzystania jako odniesienie dla Goulda, król Kalākaua zamówił serię fotografii Hawajczyków wzorujących się na zdjęciach króla Kamehamehy. Spośród fotografii przesłanych do Goulda na niektóre cechy posągów wpłynęli hawajscy bracia John Tamatoa Baker i Robert Hoapili Baker . Zachowały się dwie fotografie tego pierwszego, jedno w oryginalnej formie, a drugie w formie złożonej fotografii z gołymi nogami hawajskiego rybaka. Zdjęcia te przedstawiały oryginalne pierzaste ubrania, które były przekazywane z pokolenia na pokolenie. Odzież, teraz na wystawie w Bernice Pauahi Bishop Museum , zawierało kāʻei (pas), zawiązany wokół talii postaci i przewieszony przez jego lewe ramię, jego mahiole (hełm) i ʻahu ʻula (płaszcz). Szarfa składa się z centralnego pasma maleńkich czerwonych piór, prawdopodobnie z ʻiʻiwi, hawajskiego pełzacza miododajnego (Vestiaria coccinea), otoczonego z obu stron pasmami żółtych piór z ʻōʻō ( Moho nobilis). ʻahu ʻula składa się z prawie 450 000 złotych piór wymarłego już mamo .

Aby uniknąć krytyki zarówno ze strony krytyków amerykańskich, jak i rdzennych Hawajczyków, Gould i Kalākaua podjęli wysiłek zaobserwowania wielu złożonych zwyczajów i rytualnych insygniów potrzebnych do stworzenia dokładnego przedstawienia wysokiej rangi wodza rdzennych Hawajów. Mimo to niektóre aspekty przedstawienia Kamehamehy do dziś budzą ostrą krytykę. Głównym punktem spornym jest para sandałów zdobiących stopy Kamehamehy. Chociaż w tamtym czasie Hawajczycy nosili sandały, były one przeznaczone tylko do pokonywania długich dystansów lub w trudnym terenie, a oczywiście zachodni klasyczny styl butów tylko potęguje ich niedokładność. Dodatkowe problemy obejmują fakt, że szarfa Kamehamehy ciągnie się za nim po ziemi jak królewski europejski pociąg (układ, który rdzenni Hawajczycy uznaliby za poniżający i który również uszkodziłby delikatne pióra tworzące szarfę) oraz decyzja Goulda o ozdobieniu płaszcz z frędzlem w stylu europejskim. Chociaż nie znaleziono żadnej wczesnej krytyki na ten temat, współcześni krytycy również kwestionują gest otwartej dłoni Kamehamehy, ponieważ tradycyjne hawajskie gesty są wykonywane dłonią skierowaną w dół, a nie dłonią do góry.

Historia konserwacji

W całej swojej historii konserwacja rzeźby okazała się trudna do przeprowadzenia ze względu na zamieszanie jurysdykcyjne - chociaż posąg znajduje się na terenie hrabstwa, nie jest jasne, czy należy do państwa, czy nie, a zatem podejmowanie decyzji, kto powinien być odpowiedzialny za opieka nad nim może być trudna do określenia. Starsi mieszkańcy wyspy twierdzą, że w czasach plantacji rzeźbę utrzymywali szefowie cukrowni. Jakiś czas po II wojnie światowej, County Department of Public Works w Hilo na Hawajach przejął odpowiedzialność za opiekę nad posągiem; po reorganizacji rządu w 1973 r. ekipa zajmująca się czyszczeniem i malowaniem rzeźby została przekazana pod kontrolę państwa. Mając niewielkie lub żadne doświadczenie w opiece nad publicznymi dziełami sztuki, ekipy często stosowały materiały i techniki, które konserwatorzy sztuki współczesnej uznaliby za agresywne i potencjalnie szkodliwe, w tym szczotki druciane, myjki elektryczne i farby do domu. Kiedy w 1992 roku wyczerpały się fundusze na tę konserwację, państwowe ekipy zaprzestały malowania rzeźby. Chociaż Art in Public Places Division of the Hawaii State Foundation on Culture and the Arts utrzymuje większość hawajskiej sztuki publicznej, w tym Kamehameha the Great (druga obsada), nie przeznacza funduszy na opiekę nad obsadą North Kohala. Lokalni mieszkańcy podejrzewają, że może to być spowodowane dezaprobatą agencji dla malowania rzeźby. W latach 1992-2001 wszelkie przemalowania i ogólna konserwacja posągu były wykonywane przez lokalnych wolontariuszy pracujących ze zwykłymi materiałami gospodarstwa domowego.

Na początku 2001 roku Honolulu zlecił konserwatorowi z Kalifornii Glennowi Whartonowi, który podjął próbę konserwacji posągu. Po pomocy w odnowieniu Kamehameha the Great (druga obsada) w 1994 roku, Wharton odwiedził pomnik North Kohala wiosną 1996 roku z początkowym zamiarem ustalenia, a następnie przywrócenia posągowi jego pierwotnego dziewiętnastowiecznego wyglądu. Odwiedzając rzeźbę po raz pierwszy, Wharton odkrył, że obecna warstwa farby na posągu wyblakła z powodu promieniowania ultrafioletowego (UV). światło słoneczne, unosiło się w wielu obszarach, aw niektórych miejscach całkowicie złuszczało się, ukazując leżącą pod spodem korozję. Wharton później zidentyfikował to jako chorobę brązu , szkodliwą formę korozji, która może wystąpić na powierzchniach miedzianych , mosiężnych i brązowych pod wpływem soli chlorkowych, wody i tlenu, a pozostawiona bez leczenia może wżerać się w powierzchnię metalu . Ponadto Wharton zauważył oznaki korozji wewnętrznej żelaznej armatury (patrz armatura (rzeźba) ) i pęknięć naprężeniowych w metalowej podstawie, czyli wszystkich kwestii, które należy uwzględnić w ostatecznym planie leczenia.

Jednym z najtrudniejszych aspektów konserwacji Kamehameha Wielkiego (oryginalna obsada) było ustalenie pierwotnego wyglądu posągu. Ponieważ konserwatorzy tradycyjnie starają się zachować intencje artysty podczas opieki nad dziełem sztuki, ustalenie tej informacji miało kluczowe znaczenie. Podczas gdy odlew z Honolulu miał patynowaną powierzchnię ze złoconymi (patrz złocenie ) częściami garderoby, odlew z North Kohala był malowany na realistyczne kolory odkąd pamiętali lokalni mieszkańcy wyspy, i nie było jasne, czy posąg został oryginalnie złocony lub malowany. Relacje historyczne niewiele pomogły w śledztwie, ponieważ artykuły pisane o rzeźbie w czasie jej odsłonięcia w latach osiemdziesiątych XIX wieku zawierały sprzeczne i często sprzeczne opisy dzieła sztuki. Jednak analizując próbki odprysków farby pobrane z powierzchni posągu za pomocą Dzięki fluorescencji rentgenowskiej i dyfrakcji rentgenowskiej Wharton był w końcu w stanie zebrać dowody na pozostałości płatków 24-karatowego złota pod warstwami farby, skutecznie dochodząc do wniosku, że posąg miał, podobnie jak jego odpowiednik z Honolulu, oryginalną patynowaną i złoconą powierzchnię. Wharton wysunął teorię, że z powodu uszkodzeń spowodowanych przez wrak statku powierzchnia rzeźby mocno skorodowała przed jej ostatecznym transportem na Hawaje w 1883 r., A z powodu braku materiałów i wiedzy technicznej do ponownego złocenia i patynowania powierzchni posąg został zamiast tego oczyszczony, a następnie pomalowany całkowicie brązowy, aby przygotować go na czas dla Kalākaua ceremonia koronacji. W pewnym momencie między 1883 a 1912 rokiem rozpoczęła się tradycja malowania rzeźby na wiele kolorów.

Ze względu na złożoność decyzji, a także głęboki związek kulturowy, jaki wielu lokalnych mieszkańców odczuwało z posągiem, Wharton opracował nowatorski plan, który pozwolił mieszkańcom Hawajów zdecydować, czy posąg powinien pozostać pomalowany realistycznymi kolorami, czy też zostać przywrócony do pierwotnego pozłacanego wygląd. Starano się zainteresować rzeźbą małe dzieci i miejscowych uczniów, aby dorośli mówili o Kamehameha Wielkiej jako obiekcie konserwatorskim. Nauczyciele koordynowali projekty artystyczne skupiające się na rzeźbie, zaangażowały się również lokalne grupy społeczne, zajmujące się rękodziełem i prowadzące projekty badawcze, aby zwiększyć świadomość rzeźby i wysiłków na rzecz jej renowacji. Dziennikarze relacjonowali trwające projekty w lokalnych gazetach, czasem przedstawiając własne opinie na temat tego, czy pomnik powinien być pomalowany, czy złocony. Debata koncentrowała się na tym, czy najlepiej byłoby przywrócić złoconą powierzchnię posągu, co podtrzymałoby pierwotne intencje artysty i, jak niektórzy argumentowali, uczyniłoby posąg bardziej atrakcyjnym estetycznie, czy też przemalować, co uhonorowałoby lokalną tradycję i zwiększyłoby realistyczny wygląd posągu. Ostatecznie, po wysłuchaniu opinii kūpuna (starszych społeczności), którzy opowiedzieli się za pomalowaniem rzeźby, pod koniec 2000 roku odbyło się lokalne głosowanie. 71% opowiedziało się za przemalowaniem.

Praktyczne prace nad rzeźbą rozpoczęto w lutym 2001 roku. Po udokumentowaniu początkowego stanu posągu, farba została usunięta za pomocą kombinacji myjek ciśnieniowych , palników propanowych i rozpuszczalników . Po oczyszczeniu mosiężnej powierzchni Wharton ocenił różne pęknięcia naprężeniowe i wyżłobienia w metalu i ustalił, że wszystkie uszkodzenia były stosunkowo stare, prawdopodobnie pochodziły z wraku statku i jego wydobycia z morza. (Ref: Wharton 148–152.) Ponadto większość chorób brązu, które kiedyś były widoczne na powierzchni rzeźby, została usunięta podczas procesu usuwania farby. Po ustaleniu, że posąg jest w stabilnym stanie, wszelkie dziury lub szczeliny w metalu zostały wypełnione przy użyciu neutralnego pH kitem epoksydowym , a mosiężną powierzchnię spryskano roztworem benzotriazolu , aby zapobiec przyszłej korozji. Aby przemalować rzeźbę, Wharton wybrał mocny system malarski, który był w stanie wytrzymać ostre hawajskie słońce i deszcz, który składał się z samochodowego epoksydowego (patrz podkład (farba) ), poliuretanowego lakier i poliuretanowy bezbarwny lakier nawierzchniowy. Szczególną uwagę zwrócono na dobór odpowiednich kolorów do odcienia skóry Kamehamehy oraz czerwonych i żółtych pierzastych ubrań. Po zakończeniu leczenia Wharton pomógł wyszkolić grupę lokalnych ochotników do przeprowadzania corocznej konserwacji rzeźby oraz obserwowania i rejestrowania wszelkich zmian stanu lub uszkodzeń.

Znaczenie duchowe i kulturowe

Od momentu odsłonięcia w 1883 roku Kamehameha the Great zaczęła być uważana przez Hawajczyków za ważny obiekt kulturowy, ekonomiczny i duchowy. Pomimo zachodniego pochodzenia, wpływów i artystów oraz pomimo faktu, że posąg nie był uważany za obiekt duchowy w czasie jego tworzenia (zob. Wharton, 78), niektórzy Hawajczycy uważają go za zbiornik many , termin, który można przetłumaczyć jako „nadprzyrodzoną lub boską moc”, i skojarzono go z ki'i, figuratywnymi rzeźbami stworzonymi przez rdzennych Hawajczyków przed przybyciem Cooka na wyspy. Podczas gdy uczeni debatują nad dokładnymi funkcjami tych rzeźb, hawajskie tradycje ustne opisują, że ki'i może przedstawiać różne byty, w tym akua (duchy, bóstwa) i przejawy zjawisk naturalnych, i może służyć jako rzeźby āumaka (bogowie rodzinni lub osobiści, deifikowani przodkowie). Wierzono, że poprzez różne modlitwy i ho'okupu (ofiary) zwiększała się mana zawarta w tych postaciach. Dla niektórych Hawajczyków każdy obraz Kamehameha jest uważany za bardzo silne ki'i, nawet zachodnie faksymile, takie jak Kamehameha the Great (oryginalna obsada) i często można znaleźć ofiary z jedzenia, wstążek i pōhaku pozostawione jako hołd na cokole rzeźby. Nawet Hawajczycy, którzy nie wierzą, że posąg zawiera manę, często nadal szanują posąg jako reprezentację ducha Kamehameha I i uważają go za związek z historią ich przodków.

Jedną z najważniejszych funkcji kulturowych posągu jest jego rola w corocznych obchodach Dnia Kamehameha , dwudniowego festiwalu rozpoczynającego się 11 czerwca, w którym uczestniczy większość mieszkańców Hawajów. Zajęcia obejmują hula , intonowanie, śpiewanie i opowiadanie historii o Kamehameha i znaczeniu tego święta. Różne grupy kulturowe, w tym przedstawiciele każdej wyspy, udają się do rzeźby, aby ją zaprezentować i udrapować długimi lei (patrz lei (girlanda) .) Ponadto podczas festiwalu odbywa się parada, która zaczyna się w Hāwī (patrz Hawi na Hawajach), a kończy w miejscu tuż za rzeźbą w Kapaʻau. Uczestnicy często zatrzymują się przy rzeźbie, aby złożyć ofiary przed przejściem dalej.

Kamehameha the Great (oryginalna obsada) stała się również ważnym symbolem politycznym Wysp Hawajskich. Znajduje się na oficjalnej hawajskiej pieczęci państwowej (patrz Pieczęć Hawajów ) oraz w logo szkół Kamehameha , których kampusy znajdują się na wyspach. W 1959 roku replika posągu została odlana i umieszczona na Kapitolu Stanów Zjednoczonych jako część National Statuary Hall Collection aby uhonorować Hawaje, stając się pięćdziesiątym stanem. Różne firmy, zwłaszcza działające w branży turystycznej, wykorzystały wynikającą z tego popularność rzeźby; jej wizerunek był używany do ozdabiania broszur, pocztówek, T-shirtów, sztuki ludowej itp., A małe reprodukcje rzeźby są popularnymi pamiątkami w wielu sklepach.