Prawo antykonwersyjne
Prawa antykonwersyjne lub przepisy antykonwersyjne to zestaw przepisów sądowych , które ograniczają lub zabraniają konwersji wiary ( prozelityzmu ) z jednej religii na inną. Jest to prawo federalne w krajach takich jak Algieria, Bhutan, Myanmar i Nepal. Mają one zapobiegać przymusowemu nawróceniu jednostek na inną religię, a przestępstwa zagrożone są karą pozbawienia wolności i grzywną. W Indiach nie ma prawa federalnego, ale dziewięć stanów usankcjonowało własne prawa, takie jak Chhattisgarh , Gujarat , Haryana , Himachal Pradesh , Jharkhand , Karnataka , Madhya Pradesh , Odisha , Uttarakhand i Uttar Pradesh . Sri Lanka przygotowała swoje ustawodawstwo, ale jeszcze go nie uchwaliła. Pakistan wprowadził ustawę o zakazie przymusowej konwersji z 2021 r., Która została odrzucona przez jego Ministerstwo Spraw Religijnych w 2021 r.
Algieria
Konstytucja Algierii stanowi, że islam jest religią państwową. W 2006 roku weszła ustawa o konwersji religijnej, zgodnie z którą za próbę nawrócenia muzułmanina grozi kara do pięciu lat więzienia i grzywna od 70 do 140 dolarów. Muhammad Aissa, dyrektor Ministerstwa ds. Religii, wyjaśnił, że nowe prawo ograniczyć chrześcijańskich ewangelistów, którzy byli częścią „narzędzia destabilizacji kraju podczas ostatniej krwawej dekady”.
Znowelizowany w 2020 r. przepis dodaje, że „Wolność sprawowania kultu jest gwarantowana, jeżeli odbywa się zgodnie z prawem”. Określa, że chociaż sama konwersja religijna jest dozwolona, zawiera prawo antykonwersyjne, które zabrania aktów religijnych, które „podżegają, ograniczają lub wykorzystują środki uwodzenia mające na celu nawrócenie muzułmanina na inną religię; lub przy użyciu instytucji nauczania, edukacji, zdrowie, sprawy społeczne, kultura, szkolenia… lub jakiekolwiek środki finansowe”. Naruszenie to, klasyfikowane jako przestępstwo karne, podlega karze w wysokości miliona dinarów (7200 USD) i pięciu lat pozbawienia wolności.
Bhutan
Konstytucja Bhutanu stanowi, że buddyzm jest religijnym dziedzictwem kraju, a naruszanie praktyk buddyjskich jest zabronione. Chociaż kładzie nacisk na „prawo do wolności myśli, sumienia i religii” dla wszystkich swoich obywateli, jego konstytucja zawiera klauzulę: „Nikt nie może być zmuszany do przynależności do innej wiary za pomocą przymusu lub nakłaniania”. Nowelizacja z 2011 r. zawierała wyraźną klauzulę przeciw konwersji; Kodeks karny (nowelizacja) Ustawa Bhutanu z 2011 r. Artykuł 463A brzmi:
Zmuszanie innych do przynależności do innej wiary : Oskarżony jest winny przestępstwa zmuszania innych do przynależności do innej wiary, jeżeli oskarżony stosuje przymus lub inne formy nakłaniania w celu nawrócenia osoby z jednej religii lub wiary na inną.
Specyfika przymusu lub nakłaniania nie jest zdefiniowana. Przestępcy otrzymują trzy lata więzienia, a ich celem są głównie chrześcijanie.
Indie
W Indiach prawa antykonwersyjne zostały wprowadzone w latach trzydziestych XX wieku pod rządami brytyjskimi dla niektórych hinduskich państw książęcych. Celem było zapobieżenie chrystianizacji i „zachowanie hinduskiej tożsamości religijnej w obliczu brytyjskich misjonarzy”. Ustawa o konwersji stanu Raigarh z 1936 r. Została egzekwowana przez Raigarh , Chakradhara Singha, w celu ochrony niższych kast i plemion społeczności hinduskiej. Następnie wprowadzono ustawę Patna o wolności wyznania z 1942 r., Ustawę o apostazji stanu Sarguja z 1945 r. I stanową ustawę antykonwersyjną Udaipur z 1946 r.
Po uzyskaniu przez Indie niepodległości , gdy przygotowywano indyjską konstytucję, Komitet Doradczy ds. Praw Podstawowych Zgromadzenia Ustawodawczego zaproponował klauzulę przeciwko konwersji przez „przymus lub bezprawny wpływ”, ale ostatecznie został odrzucony. miał na celu administrowanie „licencjonowaniem misjonarzy i rejestracją konwersji u urzędników państwowych”. Ustawa została odrzucona w parlamencie, Lok Sabha . Inne rachunki mające na celu sprawdzenie, czy Hindusi przechodzą na inne religie, zostały wprowadzone w 1954 i 1967 r., Ale zostały odrzucone. W 1977 roku Sąd Najwyższy Indii podtrzymał (poprzez skargę ks Stanislaus przeciwko stanowi Madhya Pradesh i Orissa ), że przepisy antykonwersyjne, w szczególności Madhya Pradesh i Odisha (wówczas Orisa), nie były sprzeczne z konstytucją Indii . W 2015 roku Ministerstwo Prawa i Sprawiedliwości ogłosiło, że rząd federalny nie może ustanawiać ustaw antykonwersyjnych i leży w gestii poszczególnych stanów.
Nie ma federalnego prawa regulującego konwersje religijne. Arunachal Pradesh sformułował ustawę o wolności wyznania z 1978 r., Ale nigdy nie została uchwalona. Rajasthan również zatwierdził swoje rachunki w 2006 i 2008 roku, ale za każdym razem nie uzyskał zgody gubernatora i prezydenta Indii. Tamil Nadu uchwalił ustawę w 2002 roku, ale został odwołany po protestach społecznych. Od 2022 r. dziewięć stanów zatwierdziło własne przepisy. Państwa przestrzegają podobnych zasad antyreligijnych nawróceń, powszechnie określanych jako nawrócenie pod wpływem siły, zachęty lub oszukańczych środków. Konwersje religijne nie są całkowicie zabronione i mogą być dokonywane za zgodą sędziów okręgowych zgodnie z procedurami prawnymi.
Chhattisgarh
Chhattisgarh Religion Freedom Act (nowelizacja) z 2006 r. zalegalizowała trzy lata więzienia i karę do 20 000 INR lub jedno i drugie dla przestępców. W przypadku, gdy sprawcą jest nieletni, kobieta lub członek kasty lub plemienia planowego, kara wzrasta do czterech lat pozbawienia wolności i grzywny w wysokości 200 000 INR.
Gudżarat
Ustawa Gudżarat o wolności wyznania z 2003 r. Została utworzona w 2003 r. I zaktualizowana jako ustawa o wolności wyznania stanu Gudżarat (poprawka) w 2006 i 2021 r. Przestępcy mogą zostać skazani na trzy lata więzienia z grzywną w wysokości do 50 000 INR. Przestępcy należący do nieletnich , zaplanowanej kasty lub zaplanowanego plemienia lub kobiety mogą zostać ukarani grzywną do 100 000 INR. Nowelizacja z 2021 r. określa małżeństwo międzywyznaniowe jako formę przymusowego nawrócenia. Jednak Sąd Najwyższy stanu Gudżarat uchylił tę klauzulę.
Haryana
Ustawa Haryana o zapobieganiu bezprawnej konwersji religii z 2022 r. Przewiduje karę pozbawienia wolności od jednego do pięciu lat oraz grzywnę w wysokości 100 000 INR. Sprawia również, że ukrywanie religii podczas małżeństwa jest przestępstwem podlegającym karze pozbawienia wolności od trzech do dziesięciu lat i grzywną w wysokości 300 000 INR.
Himachal Pradesh
Ustawa Himachal Pradesh o wolności wyznania została wprowadzona w 2006 r. Została zmieniona jako ustawa o wolności wyznania (poprawka) z 2022 r., Obejmująca znacznie łagodniejsze kary. Kara za przymusowe nawrócenie została zmniejszona do jednego do pięciu lat z wcześniejszych 10 lat. Małżeństwo obejmujące konwersję religijną jest nielegalne. Jeśli konwersja dotyczy nieletniego, kobiety lub członka zaplanowanej kasty lub zaplanowanego plemienia, kara pozbawienia wolności wynosi od dwóch do siedmiu lat.
Jharkhand
Ustawa Jharkhand o wolności wyznania z 2017 r. przewiduje karę pozbawienia wolności do trzech lat i grzywnę w wysokości 50 000 INR lub obie kary za przestępstwa. Kara jest wyższa, cztery lata pozbawienia wolności i grzywna w wysokości 100 000 INR lub jedno i drugie, jeśli osoba nawrócona jest osobą nieletnią, kobietą lub członkiem zaplanowanej kasty lub zaplanowanego plemienia.
Karnataka
Ustawa Karnataka o ochronie prawa do wolności wyznania z 2021 r. Została zatwierdzona w 2022 r., Która zakazuje nieuprawnionych małżeństw międzywyznaniowych. Każda przymusowa konwersja podlega karze pozbawienia wolności od trzech do pięciu lat i grzywnie w wysokości 25 000 INR. W przypadku, gdy sprawcą jest osoba nieletnia, kobieta lub członek kasty lub plemienia zaplanowanego, kara wzrasta do trzech do dziesięciu lat pozbawienia wolności oraz grzywny w wysokości 50 000 INR. Masowa konwersja doprowadzi do kary pozbawienia wolności od trzech do dziesięciu lat i grzywny w wysokości 100 000 INR.
Madhya Pradesh
Madhya Pradesh był drugim stanem, w którym obowiązuje prawo antykonwersyjne. W 1968 r. uchwalił Dharma Swatantrya Adhiniyam (ustawę o wolności religijnej), wprowadzając „zakaz nawracania się z jednej religii na inną przy użyciu siły, pokus lub oszukańczych środków, a także spraw z nimi związanych”. Karą za przestępstwo był albo rok pozbawienia wolności, albo grzywna w wysokości 1000 INR, albo jedno i drugie. Rozporządzenie Madhya Pradesh o wolności wyznania z 2020 r., Wprowadzone w życie w 2021 r., przewiduje przestępstwo do jednego roku więzienia i grzywnę w wysokości 5000 INR. W przypadku nieletniego, kobiety lub członka zaplanowanej kasty lub zaplanowanego plemienia kara pozbawienia wolności może wynosić do dwóch lat pozbawienia wolności i grzywnę w wysokości 10 000 INR.
Odisha
Rząd Odisha (wówczas Orisa) był pierwszym stanem, który wprowadził prawo antykonwersyjne. Ustawa o wolności religii z Orissa z 1967 r. „stanowi, że żadna osoba nie może nawracać ani próbować nawracać, bezpośrednio lub w inny sposób, jakiejkolwiek osoby z jednej wiary religijnej na inną przy użyciu siły, nakłaniania lub w jakikolwiek oszukańczy sposób”. Naruszenie prawa podlega karze pozbawienia wolności do roku i grzywny lub 5000 INR, albo obu karom. Stał się wzorem dla innych państw.
Uttarakhand
Ustawa o wolności wyznania stanu Uttarakhand z 2018 r. przewiduje karę dla przestępców od jednego do pięciu lat więzienia lub od dwóch do siedmiu lat w przypadku nieletniego, kobiety lub członka zaplanowanej kasty lub zaplanowanego plemienia.
Uttar Pradesh
Rozporządzenie Uttar Pradesh w sprawie zakazu bezprawnej konwersji religii z 2020 r., zatwierdzone w 2021 r., wymusza skazanie przestępców na okres od jednego do dziesięciu lat więzienia lub od dwóch do dziesięciu lat więzienia w przypadku nieletnich, kobiet lub członków określonej kasty lub zaplanowanego plemienia. Nieautoryzowane małżeństwo międzyreligijne jest również przestępstwem.
Kontrowersje
Przepisy antykonwersyjne w Indiach są postrzegane jako naruszenie sekularyzmu i wolności religijnej w ramach praw podstawowych . Prawnik i ekspert w dziedzinie konstytucji Indii, Hormasji Maneckji Seervai, zauważył, że Sąd Najwyższy stojący na straży praw antykonwersyjnych jest zły i „produktem największej publicznej szkody”.
Większość przepisów antykonwersyjnych w Indiach została wdrożona po tym, jak Partia Bharatiya Janata (BJP) , kierowana przez Narendra Modi , przejęła rząd indyjski od 2014 r., Z wyjątkiem Chhattisgarh, Himachal Pradesh i Odisha. Chociaż przed rządem BJP, Gudżarat uchwalił swoje prawo w 2003 r., Kiedy BJP rządził stanowym organem ustawodawczym pod rządami Modiego. BJP została oskarżona przez inne partie i religie inne niż hinduistyczne o przywrócenie zakazanych praw. Jako jedna z propagandy w ramach prawicowego aktywizmu Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), przepisy dotyczące konwersji religijnej stały się głównym celem BJP. Szczególnym problemem było małżeństwo hindusko-muzułmańskie, które hinduscy nacjonaliści popularnie nazwali „miłosnym dżihadem ”. Takie ruchy są postrzegane jako sprzeczne nie tylko z wolnością religijną, ale także z innymi prawami konstytucyjnymi, takimi jak prawo do życia i wolności osobistej (art. 21) oraz prawo do równości (art. 14). Przeciwnicy ustaw twierdzą, że są one nieuzasadnione i niezgodne z konstytucją.
Sama BJP nie ma określonej ogólnokrajowej polityki w kwestiach konwersji religijnych, a liderzy partii nie podzielają tego samego entuzjazmu. Na sesji Lok Sabha w 2022 r. Minister Unii Giriraj Singh powiedział: „ W całym kraju powinno obowiązywać prawo przeciwko dharmantaranowi (prozelityzmowi religijnemu). Nawet przy braku przepisów antykonwersyjnych istnieje kilka spraw karnych dotyczących przymusowej konwersji. Na przykład w Maharasztrze nie ma takiego prawa (chociaż projekt ustawy został przygotowany), a jednak chrześcijanie są aresztowani za rzekome nawracanie Hindusów. Wiceminister i minister spraw wewnętrznych Devendra Fadnavis twierdzili, że „mają już prawo antykonwersyjne. Nikt nie może zmusić (kogokolwiek) do nawrócenia”.
Kiedy przygotowywano projekt ustawy Karnataka dotyczący prawa antykonwersyjnego, rzecznik BJP, Ganesh Karnik, ogłosił, że rząd jest w pełni „zaangażowany we wprowadzenie tej ustawy antykonwersyjnej”, ale nieujawniony przywódca BJP sprzeciwił się temu, ponieważ nie było jednomyślności w legislaturze i może być „zawstydzeniem” partii. BJP początkowo nie miała większości, a ustawa pozostała niezdecydowana w 2021 r. Na początku 2022 r. BJP zyskała poparcie i była w stanie uchwalić ustawę we wrześniu.
Partia opozycyjna, Indyjski Kongres Narodowy , Janata Dal (świecka) i społeczność chrześcijańska sprzeciwiły się ustawie i protestowały przeciwko niej, twierdząc, że jest ona niekonstytucyjna i „całkowicie nielegalna”. Główny minister Basavaraj Bommai bronił ustawy, mówiąc: „Nie sprzeciwiamy się samej konwersji religijnej. Staramy się powstrzymać nawrócenie siłowe i nawrócenie, które wykorzystuje słabość… [Tylko] po to, aby upewnić się, że jest dobrowolne [ sic ] i legalne”. Ustawa została przygotowana podczas wcześniejszego rządu Kongresu, na co JC Madhu Swamy , minister prawa i spraw parlamentarnych, odpowiedział: „To absurd, że członkowie Kongresu sprzeciwiają się ustawie zaproponowanej przez ich własny rząd”.
W sierpniu 2021 r. Sąd Najwyższy stanu Gudżarat wydał zawiadomienie o wstrzymaniu części przepisów religijnych stanu Gudżarat, w tym sekcji 5, która jest głównym prawem antykonwersyjnym. Po petycji złożonej przez petycję złożoną przez Muhammeda Hakima sąd orzekł, że warunki „naruszają prawo do życia”. Sąd wyjaśnił, że małżeństwo międzyreligijne nie jest formą przymusowego nawrócenia, chyba że istnieją dowody oszustwa i pokusy, i nie wymaga oficjalnej zgody sędziego okręgowego.
Konsekwencje
W 2002 r. 22 członków kast ( Satnami ) przeszło na chrześcijaństwo w wiosce Mirigunda w Raigarh . Oskarżeni sprawcy, dwaj księża i zakonnica, zostali skazani przez sąd w Raigarh za naruszenie prawa. Nawróceni złożyli petycję do sądu, że podczas nawracania byli pod wpływem czytania Biblii, a nie nakłaniani. Sąd zignorował wniosek i skazał trzy osoby pod zarzutem przymusowej konwersji na karę pozbawienia wolności.
Od 2021 r. W Uttar Pradesh zarejestrowano 108 raportów policyjnych dotyczących 350 osób, z 189 aresztowaniami i 72 wyrokami skazującymi za naruszenie prawa antykonwersyjnego. W czerwcu 2022 roku Mohammad Umar Gautam i Mufti Qazi Jahangir Alam Qasmi z Islamic Dawah Centre India zostali aresztowani pod zarzutem masowego nawracania Hindusów na islam. We wrześniu 2022 roku 26-letni mężczyzna został aresztowany i oskarżony o ustawę antykonwersyjną stanu Uttar Pradesh. Muzułmanin uciekł z hinduską nieletnią dziewczyną z obietnicą małżeństwa i zmienił wyznanie w 2021 roku. Sąd okręgowy Uttar Pradesh skazał mężczyznę na pięć lat więzienia i grzywnę w wysokości 40 000 INR.
Dzień po uchwaleniu ustawy Karnataka 17 maja 2022 r. Pastor Kuryichan V i jego żona Salenamma zostali aresztowani przez policję w Kerali w następstwie skargi hinduskich aktywistów na masową konwersję robotników plemiennych w Kodagu. Zostali oni początkowo aresztowani na podstawie indyjskiego kodeksu karnego (umyślne i złośliwe czyny mające na celu znieważenie uczuć religijnych dowolnej klasy poprzez obrazę jej religii lub przekonań religijnych), ponieważ policja nie otrzymała jeszcze oficjalnego zawiadomienia o -przepisy dotyczące konwersji i po ich otrzymaniu zostaną naliczone opłaty zgodnie z nowym prawem.
W stanie Madhya Pradesh trzech chrześcijańskich misjonarzy zostało aresztowanych w grudniu 2021 r. w wiosce Bicholi. Oskarżono ich o próbę nawrócenia plemion hinduskich poprzez oferowanie bezpłatnej edukacji i usług medycznych.
W Gudżaracie Misjonarze Miłości , założeni przez Matkę Teresę , otrzymali oskarżenia o nawracanie Hindusów. Kilka spraw policyjnych zostało zamkniętych, ponieważ do sądu nie wniesiono żadnych dowodów. Pracujące zakonnice zostały aresztowane. W grudniu 2021 roku miała miejsce policyjna sprawa rzekomego nakłaniania dzieci hinduskich do chrześcijaństwa oraz handlu dziećmi w organizacji. Rząd centralny zatrzymał cały międzynarodowy system finansowania organizacji.
Myanmar
Myanmar jest państwem świeckim, ale zdominowanym przez buddyzm, zwłaszcza w polityce buddyjskiego nacjonalizmu. Artykuł 34 Konstytucji Mjanmy , który uznaje wolność wyznania: „Każdy obywatel ma takie samo prawo do wolności sumienia oraz prawa do swobodnego wyznawania i praktykowania religii, z zastrzeżeniem porządku publicznego, moralności lub zdrowia oraz innych postanowień niniejszej Konstytucji”. W 2015 roku Stowarzyszenie Ochrony Rasy i Religii, znane jako Ma Ba Tha , przedstawiło parlamentowi Birmy przepisy dotyczące ochrony rasy i religii. Po zatwierdzeniu została uchwalona przez Prezydenta Thein Seina w dniu 26 sierpnia 2015 r. Konwersja religijna powinna zostać złożona i zatwierdzona przez upoważnione komisje rejestrowe. Prawo zabrania ubiegania się o „nawrócenie na nową religię z zamiarem znieważenia, poniżenia, zniszczenia lub niewłaściwego wykorzystania jakiejkolwiek religii”, za naruszenie którego grozi kara pozbawienia wolności do dwóch lat lub grzywna w wysokości 200 000 kiat, lub jedno i drugie .
Był postrzegany jako „kolejny sposób dyskryminacji każdego, kto nie jest buddystą”, ponieważ zgodnie z prawem wymaga pozwolenia państwa na konwersję religii. Przewodniczący amerykańskiej Komisji ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej Robert P. George zauważył: „Przywódcy Birmy po raz kolejny zlekceważyli uzgodnione na szczeblu międzynarodowym standardy praw człowieka. Rząd twierdzi, że te ustawy chronią kobiety i religię, ale grupy społeczeństwa obywatelskiego w Birmie ujawniły ich za to, co oni są narzędziami używanymi przez rząd do dalszego naruszania wolności wyznania i związanych z nią praw człowieka”.
Sri Lanka
Buddyjska partia nacjonalistyczna Jathika Hela Urumaya wprowadziła w 2004 roku projekt ustawy o zakazie nawracania siłą. Zgodnie z proponowanym przepisem karą za przestępstwo miałoby być pozbawienie wolności do lat 7 i grzywna do 500 tys. 425). Obrońcy praw chrześcijańskich i praw obywatelskich zaskarżyli ją do Sądu Najwyższego, który orzekł, że główne klauzule naruszają konstytucję. Zmodyfikowana wersja została przedstawiona w 2009 roku parlamentowi Sri Lanki i została odrzucona przez większość. W 2020 roku premier Mahinda Rajapaksa ponownie ogłosił, że projekt ustawy jest przygotowany.