Psychoterapia egzystencjalna (książka)

Psychoterapia egzystencjalna
Autor	Irvin D. Yalom
Kraj	Stany Zjednoczone
Język	język angielski
Temat	Psychoterapia egzystencjalna
Wydawca	Podstawowe książki
Data publikacji	1980
Typ mediów	Druk ( oprawa twarda )
Strony	544
ISBN	978-0-465-02147-5
OCLC	6580323

Egzystencjalna psychoterapia to książka o psychoterapii egzystencjalnej amerykańskiego psychiatry Irvina D. Yaloma , w której autor, zwracając się do praktyków klinicznych, oferuje krótkie i pragmatyczne wprowadzenie do europejskiej filozofii egzystencjalnej, a także do egzystencjalnych podejść do psychoterapii. Przedstawia swoje cztery najważniejsze troski życia — śmierć , wolność , izolacja i bezsensowność — i omawia zmiany rozwojowe, psychopatologię i strategie psychoterapeutyczne w odniesieniu do tych czterech trosk.

Ta praca jest uważana za jedną z najbardziej wpływowych książek Yaloma, podobnie jak jego przełomowy podręcznik terapii grupowej The Theory and Practice of Group Psychotherapy (1970).

Zawartość

Wstęp

neo-Freudian Harry Stack Sullivan, , W rozdziale 1 ( Wprowadzenie ) autor przedstawia trzy poglądy na prototyp konfliktu intrapsychicznego u jednostki: <a i=5>pogląd freudowski , pogląd neofreudowski (reprezentowany przez <a i=7>Harry'ego <a i=8>Karen Horney, <a i=10>Ericha Fromma) oraz egzystencjalny pogląd. Dokonuje również krótkiego przeglądu europejskiej tradycji egzystencjalnego myślenia filozoficznego (z krótkimi wycieczkami po Sørenie Kierkegaardzie , Martinie Heideggerze i innych) oraz egzystencjalnej myśli analitycznej (nawiązując do prezentacji w książce Rollo Maya Existence z 1958 r.), zarysowując także amerykańska dziedzina psychologii humanistycznej na tle tradycji egzystencjalnej w Europie. Zwraca uwagę na wpływ europejskich psychoanalityków, którzy wyemigrowali do Ameryki, na podkreślenie poszczególnych aspektów: roli woli i lęku przed śmiercią ( Otto Rank , później zbudowane przez Ernesta Beckera ), zorientowanej na przyszłość motywacji jednostki (Horney) , strach i wolność (Fromm) oraz odpowiedzialność i izolacja (H. Kaiser). Yalom zwraca również uwagę, że w swojej książce często odwołuje się do dzieł pisarzy, w tym Fiodora Dostojewskiego , Lwa Tołstoja , Franza Kafki , Jean-Paula Sartre'a i Alberta Camusa .

Dalsze rozdziały składają się z czterech części, z których każda poświęcona jest jednej z czterech kwestii, które w podejściu Yaloma stanowią cztery ostateczne kwestie zakorzenione w egzystencji jednostki. To są:

Część I: Śmierć (z rozdziałami 2–5),

Część II: Wolność (z rozdziałami 6 i 7),

Część III: Izolacja (z rozdziałami 8 i 9) oraz

Część IV: Bezsensowność (z rozdziałami 10 i 11).

Zauważono, że Yalom używa terminu troska ostateczna inaczej niż Tillich i Kierkegaard: Yalom mówi o troskach ostatecznych jako o „danych egzystencji”, z którymi jednostka się konfrontuje i które stanowią „nieuniknioną część egzystencji istoty ludzkiej w świat".

W częściach I do IV autor omawia, dla każdego z tych problemów, zmiany zachodzące w toku rozwoju jednostki, jego pogląd na psychopatologię w odniesieniu do danego problemu oraz proponowane strategie psychoterapeutyczne pomagające pacjentom w kryzys.

Podobnie jak inne książki Yaloma, ta książka zawiera opisy licznych studiów przypadków, które ilustrują jego argumenty.

Część I: Śmierć

W części I autorka odnosi się do lęku przed śmiercią i omawia teoretyczne i empiryczne ustalenia dotyczące lęku przed śmiercią. Wymienia poglądy niektórych filozofów, dzieła literackie i przykłady z praktyki klinicznej, które przypisują świadomości śmierci rolę we wspieraniu przemian wewnętrznych i rozwoju osobistego. Wyjaśnia jego powszechne pomijanie w teorii i praktyce psychoterapii – w szczególności także przez Zygmunta Freuda , który widział w nim jedynie przebranie głębszego źródła niepokoju . Następnie omawia rozwój lęku przed śmiercią u dzieci.

Przedstawia dwa bieguny podstawowych mechanizmów obronnych przed tym lękiem i ewentualną wynikającą z niego psychopatologią: orientacja na osobistą „wyjątkowość” i nienaruszalność, z tendencją do indywidualizacji i „lęku przed życiem”, kontra orientacja na „ostatecznego wybawiciela” z tendencją do fuzji i „ lęk przed śmiercią ”. Zarysowuje oscylacje jednostek między tymi dwoma biegunami i omawia, w jaki sposób przerost któregokolwiek z tych mechanizmów obronnych lub reakcja na załamanie któregokolwiek z mechanizmów obronnych może powodować zaburzenia (na przykład schizoidalne i narcystyczne w przypadku skrajnej indywidualizacji lub tendencje biernozależne lub masochistyczne w przypadku skrajnej fuzji lub objawy depresyjne w przypadku załamania którejkolwiek z tych mechanizmów obronnych). Zwraca uwagę, że indywiduacja rzadziej współwystępuje z psychopatią i wydaje się być skuteczniejszą obroną niż fuzja.

Yalom postrzega swoje pojęcie „lęku przed życiem” i „lęku przed śmiercią” jako ściśle odpowiadające wcześniejszej koncepcji Maya dotyczącej „strachu przed życiem” i „lęku przed śmiercią”. Co więcej, postrzega dialektykę biegunów „specjalność” kontra „najwyższy ratownik” jako podobną do dialektyki stylów poznawczych zależności od pola kontra niezależności od pola oraz do stylu wewnętrznego i zewnętrznego umiejscowienia kontroli .

Cytując pracę Harolda Searlesa na temat pacjentów ze schizofrenią , autorka omawia również szczególną sytuację w tym zakresie chorego na schizofrenię, który według Yaloma „trzyma się zaprzeczenia śmierci z dziką desperacją”.

Następnie autor opisuje podejście psychoterapeutyczne oparte na świadomości śmierci. Jedną z opisanych przez niego metod jest ćwiczenie „dezidentyfikacji”, w którym osoba najpierw zapisuje odpowiedzi na pytanie „Kim jestem”, a następnie medytuje nad rezygnacją z każdej z nich, jedna po drugiej.

Część II: Wolność

W części II autor zarysowuje rolę wolności , odpowiedzialności i woli . Według Yaloma odpowiedzialność oznacza autorstwo „własnego ja, losu, kłopotliwej sytuacji życiowej, uczuć i, jeśli tak jest, własnego cierpienia”. Odpowiedzialność to „głęboko przerażający wgląd”. Mówiąc bardziej ilustracyjnie, stwierdza:

„Doświadczanie egzystencji w ten sposób przyprawia o zawrót głowy. Nic nie jest takie, jak się wydawało. Wydaje się, że sama podstawa pod nami się otwiera. Rzeczywiście, bezzasadność jest powszechnie używanym określeniem subiektywnego doświadczenia świadomości odpowiedzialności. Wielu filozofów egzystencjalnych opisywało niepokój bezpodstawności jako „ur-niepokój” – najbardziej podstawowy niepokój, niepokój sięgający głębiej nawet niż niepokój związany ze śmiercią”.

Yalom twierdzi, że: „Klasyczne zespoły psychoneurotyczne stały się rzadkością. [...] Dzisiejszy pacjent musi bardziej radzić sobie z wolnością niż z tłumionymi popędami. […] pacjent musi radzić sobie z problemem wyboru - co on lub ona chce zrobić” i że „zarówno na poziomie indywidualnym, jak i społecznym angażujemy się w gorączkowe poszukiwania, aby uchronić się przed wolnością”. Yalom omawia różne mechanizmy obronne unikające odpowiedzialności, w tym: „ kompulsywność ”, przerzucanie odpowiedzialności na kogoś innego, zaprzeczanie odpowiedzialności („niewinna ofiara”, „utrata kontroli”), unikanie zachowań autonomicznych i patologia decyzyjna.

Yalom przytacza przykłady z literatury, studia przypadków i implikacje terapeutyczne dotyczące sytuacji, w których ludzie unikają odpowiedzialności. Omawia terapeutyczne podejścia do zaburzeń pragnienia, woli i decydowania, między innymi paradoksalną intencję Viktora Frankla , którą utożsamia z podejściem „przepisywania objawów” w pismach Dona Jacksona , Jaya Hayleya, Miltona Ericksona i Paula Watzlawicka . Kolejnym podejściem, które prezentuje, jest Fritza Perlsa polegające na proszeniu pacjentów o odtworzenie snu i odegranie ról wszystkich obiektów w dramacie snu. Dodaje jednak, że Perls, choć wymagał od pacjentów przyjęcia odpowiedzialności, miał tak aktywny i potężny styl, że stawiał pacjentów w sprzecznych sytuacjach, co prowadziło do podwójnego wiązania . Jeśli chodzi o podejście terapeutyczne mające na celu zwiększenie odpowiedzialności pacjentów, zauważa, że wkład Kaisera, opublikowany w 1965 roku w książce zatytułowanej Skuteczna psychoterapia , wyróżnia się przemyślanością i konsekwencją. Yalom odwołuje się również do bestsellerowych amerykańskich poradników , które wyraźnie mają na celu zwiększenie świadomości odpowiedzialności jednostki, ale zajmuje krytyczne stanowisko wobec treningu est , który twierdzi, że poprawia odpowiedzialność, ale sam w sobie jest podejściem autorytarnym .

Następnie dokonuje przeglądu empirycznych ustaleń, zgodnie z którymi niektóre formy psychopatologii, w szczególności depresja, są bardziej prawdopodobnie związane z zewnętrznym umiejscowieniem kontroli lub, w modelu Martina Seligmana , z wyuczoną bezradnością . W tym kontekście omawia granice odpowiedzialności, ale zwraca uwagę, że „kiedy [...] przeciwności losu są ogromne, nadal ponosi się odpowiedzialność za postawę, jaką się wobec nich przyjmuje – czy żyć w gorzkim żalu, czy też znaleźć sposób na przezwyciężenie upośledzenia i pomimo tego ukształtowanie sensownego życia”. Przedstawia również badania O. Carla Simontona i innych, które posuwają się nawet do przypisania wpływu pacjenta na postęp raka.

Yalom zastanawia się również nad „winą egzystencjalną”, opierając się na pojęciu winy przedstawionym przez Heideggera, ale podkreślając, że „jest się winnym nie tylko przez wykroczenia przeciwko drugiemu lub przeciwko jakiemukolwiek kodeksowi moralnemu lub społecznemu, ale można być winnym wykroczenia przeciwko samemu sobie . " Rozwija takie pojęcia, jak lęk egzystencjalny widziany przez filozofa i teologa Paula Tillicha , rola lęku widziana przez Ranka i Maya . Yalom twierdzi, że: „każdy człowiek ma wrodzony zestaw zdolności i potencjałów, a ponadto ma pierwotną wiedzę o tych potencjałach. Ten, kto nie żyje tak pełni, jak tylko może, doświadcza głębokiego, potężnego uczucia, o którym tutaj mówię jako „egzystencjalna wina”. Cytuje podobne idee przedstawione w dojrzałych pracach Horneya iw pracach Maslowa i dochodzi do wniosku, że między Heideggerem, Tillichem, Maslowem i Mayem panuje ogólna zgoda co do tego, że egzystencjalna wina jest pozytywną konstruktywną siłą. Podaje jeden przykład swoich pacjentów, którzy doświadczali winy egzystencjalnej jako żalu, który w trakcie terapii ustąpił miejsca poczuciu możliwości, inny przykład pacjenta, który doświadczał winy egzystencjalnej jako pogardy dla siebie, która później ustąpiła poczuciu wyboru , pewności siebie i miłości własnej. Odnosi się również do winy egzystencjalnej jako powracającego tematu w twórczości Kafki.

W kolejnym rozdziale Yalom rozwija wolę , cytując w szczególności pogląd Hannah Arendt na wolę jako „organ przyszłości”. Omawia obserwacje kliniczne dotyczące testamentu sporządzone przez Rank, Leslie H. Farber i May.

Część III: Izolacja

W części III zajmuje się trzema rodzajami izolacji : izolacją interpersonalną (izolacja od innych osób, doświadczana jako samotność), izolacją intrapersonalną (w której części siebie są oddzielone) i izolacją egzystencjalną ("nieprzekraczalna przepaść między sobą a innymi ludźmi"). istnienie"). Następnie ilustruje, „czym, w najlepszy możliwy sposób, może być związek” w kategoriach miłości wolnej od potrzeb , przywołując podobne myśli wyrażone przez Martina Bubera ( związek Ich-Du ), Abrahama Maslowa ( bycie-miłością , miłość do bycie drugą osobą, w odróżnieniu od miłości-niedoboru , egoistycznej miłości, która odnosi się do innych pod względem użyteczności) i Fromm ( miłość bez potrzeby ), a następnie zajmuje się psychopatologią interpersonalną. Wskazuje, że fuzja jest powszechną ucieczką od egzystencjalnej izolacji i że w dużym stopniu pokrywa się z przekonaniem o „ostatecznym wybawicielu”. Następnie zajmuje się terapeutycznymi podejściami do rozumienia relacji międzyludzkich, w szczególności relacji terapeuta – pacjent .

Część IV: Bezsensowność

W części IV autor omawia bezsensowność i jej rolę w psychoterapii. Omawia różne odpowiedzi związane z pytaniami dotyczącymi „sensu życia”, rozróżniając znaczenie „kosmiczne” i „ziemskie” oraz zauważając, że „większość zachodnich teologicznych i ateistycznych systemów egzystencjalnych zgadza się, że dobrze i słusznie jest zanurzyć się w strumień życia ”, opisujący hedonizm i samorealizację , które koncentrują się głównie na sobie, oraz altruizm , oddanie sprawie i kreatywność , które koncentrują się bardziej na przekraczaniu siebie. Dogłębnie przedstawia podejście terapeutyczne Frankla, logoterapię , która koncentruje się na poszukiwaniu sensu przez człowieka. Jeśli chodzi o badania kliniczne, mówi o dwóch narzędziach psychometrycznych przeznaczonych do pomiaru celu w życiu, podsumowując krytykę i wyniki w odniesieniu do „Testu celu w życiu” i krótko wspominając o „Indeksie poszanowania życia”.

Yalom utrzymuje, że poszukiwanie sensu jest paradoksalne w podobnym sensie, w jakim Frankl postrzega poszukiwanie przyjemności jako paradoksalne: nie można go osiągnąć, jeśli jest skierowany bezpośrednio i należy raczej dążyć do niego pośrednio („ukośnie”). Stwierdza, że jeśli pacjent zgłasza brak sensu życia, ważne jest, aby terapeuta najpierw dowiedział się, czy możliwe są inne problemy leżące u podstaw (kwestie kulturowe lub kwestie związane ze śmiercią, wolnością i izolacją), oraz rozwiązywanie takich problemów, na przykład pomagając pacjentowi rozwinąć ciekawość i troskę o innych w ramach terapii grupowej. Jeśli chodzi o „czystą bezsensowność”, Yalom stwierdza, że pragnienie zaangażowania się w życie jest „zawsze obecne w pacjencie” - angażowania się w satysfakcjonujące relacje, społeczne lub twórcze, satysfakcjonującą pracę, dążenia religijne lub przekraczające samego siebie oraz inne formy zaangażowania. Dlatego zaproponowana przez Yaloma terapeutyczna odpowiedź na „czystą” bezsensowność polega na usunięciu przeszkód, które uniemożliwiają pacjentowi pełne zaangażowanie. Yalom utrzymuje, że najlepszym narzędziem terapeuty do tego celu jest jego własne zaangażowanie w pacjenta.

Wpływ

Jak sam powiedział, Yalom zamierzał w tej książce „wykazać […], że podejście egzystencjalne jest wartościowym, skutecznym paradygmatem psychoterapeutycznym , równie racjonalnym, spójnym i systematycznym jak każdy inny”. Książka jest uważana za jedną z najbardziej wpływowych książek Yalom. Na przykład psycholog Richard Sharf określił to jako „[p] być może najbardziej dokładne i wszechstronne wyjaśnienie psychoterapii egzystencjalnej”.

Uznaje się, że książka, napisana jako „książka dla klinicystów” i mająca być użyteczna klinicznie, z „wycieczkami po filozofii”, które są „krótkie i pragmatyczne”, wywarła ogromny wpływ na rozwój myślenia i praktyki egzystencjalnej wśród amerykańskich psychoterapeutów.