Społeczeństwo i jego problemy
 | |
| Autor | John Dewey |
|---|---|
| Kraj | Stany Zjednoczone |
| Język | język angielski |
| Temat | Filozofia polityczna |
| Gatunek muzyczny | literatura faktu |
| Wydawca | Wydawcy Holta |
Data publikacji |
1927 |
| Typ mediów | Wydrukować |
| Strony | 195 |
Społeczeństwo i jego problemy to książka amerykańskiego filozofa Johna Deweya z 1927 roku . W swojej pierwszej dużej pracy z zakresu filozofii politycznej Dewey bada żywotność i tworzenie prawdziwie demokratycznego społeczeństwa w obliczu głównych zmian technologicznych i społecznych XX wieku oraz stara się lepiej zdefiniować, czym jest zarówno „publiczność”, jak i „państwo”. stanowią, sposób ich tworzenia oraz ich główne słabości w rozumieniu i propagowaniu własnych interesów i dobra publicznego. Dewey odrzuca popularne wówczas pojęcie politycznej technokracji jako alternatywny system rządzenia coraz bardziej złożonym społeczeństwem, ale postrzega demokrację jako najbardziej realny i trwały sposób realizacji interesu publicznego, aczkolwiek wadliwy i rutynowo podważany. Twierdzi, że demokracja jest etosem i ciągłym projektem, który wymaga stałej czujności i zaangażowania społecznego, aby był skuteczny, a nie tylko zestawem ustaleń instytucjonalnych, argument, który później rozwinął najbardziej wpływowo w swoim eseju „Kreatywna demokracja: zadanie przed nas ". Społeczeństwo i jego problemy to ważny wkład w pragmatyzm w filozofii politycznej i nadal promował dyskusję i debatę długo po jej opublikowaniu.
Tło
The Public and its Problems było pierwszym poważnym dziełem Deweya poświęconym wyłącznie filozofii politycznej , chociaż przez większą część swojej kariery często komentował i pisał o polityce, a także robił wypady na ten temat w związku z edukacją w demokracji i edukacji w 1916 r., i opublikował liczne prace na ten temat, w tym Indywidualizm: stary i nowy (1930) oraz Liberalizm i akcja społeczna (1935) oraz Wolność i kultura (1939). Dewey był zagorzałym demokratą, który jeszcze na uniwersytecie w 1888 r. Twierdził, że „Demokracja i jedyny, ostateczny, etyczny ideał ludzkości są moim zdaniem synonimami”.
Dewey został skłoniony do pisania w obronie demokracji w następstwie dwóch szeroko czytanych i wpływowych prac napisanych przez dziennikarza Waltera Lippmanna w latach dwudziestych XX wieku, które odzwierciedlały rosnący trend intelektualny zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i Europie, który był krytyczny wobec potencjału samorządności społeczeństwa demokratyczne. W pierwszym, Public Opinion (1922), Lippman twierdzi, że opinia publiczna cierpi z powodu dwóch głównych problemów - zwykli obywatele mają niewystarczający dostęp do faktów z ich środowiska lub nie są nimi zainteresowani, a informacje, które otrzymują, są mocno zniekształcone przez błędy poznawcze, manipulacjami medialnymi, nieodpowiednią wiedzą fachową i normami kulturowymi. Lippmann twierdzi, że obywatele konstruują pseudośrodowisko, które jest subiektywnym, stronniczym i z konieczności skróconym mentalny obraz świata i do pewnego stopnia pseudośrodowisko każdego z nas jest fikcją. Następnie, ze względu na prawie niemożliwość stworzenia odpowiednio poinformowanej opinii publicznej, której demokracja wymaga do prowadzenia skutecznej polityki publicznej w świecie coraz bardziej złożonych problemów politycznych, Lippmann twierdzi, że elita technokratyczna jest lepiej przygotowana do pracy w interesie publicznym bez konieczności podważania pojęcie zgody rządzonych . Lippmann rozwinął swoją krytykę demokracji i społeczeństwa jako iluzorycznej i często niebezpiecznej siły w The Phantom Public (1925), twierdząc słynnie, że „społeczeństwo musi zostać postawione na swoim miejscu… tak, aby każdy z nas mógł żyć wolny od deptania i ryku oszołomionego stada”. Odrzuca pojęcie „publiczności” używane w teorii demokracji i ponownie wysuwa pogląd, że elity są jedyną siłą zdolną skutecznie osiągnąć coś zbliżonego do „interesu publicznego” w praktyce.
Dewey postrzegał pracę Lippmanna jako „być może najskuteczniejszy akt oskarżenia demokracji, jaki kiedykolwiek powstał”, ale czuł się zmuszony stanąć w obronie teorii demokracji i odrzucić to, co uważał za argumentację Lippmana, która była szczególnie doktrynerska i absolutystyczna w jego sądy i postrzegał swój własny pragmatyzm filozoficzny jako środek, za pomocą którego można uzyskać dokładniejszą i realistyczną koncepcję tego, do czego zdolne jest społeczeństwo i demokracja, oraz jej ograniczeń.
Duch krytyki demokracji przez Lippmanna nie był nowy dla Deweya. Jeden z jego pierwszych esejów, „Etyka demokracji”, był odpowiedzią dla prawnika i historyka Sir Henry'ego Maine'a , którego Rząd Ludowy przewidział wiele krytyki Lippmanna. Napisana w 1888 roku w wieku dwudziestu dziewięciu lat „Etyka demokracji” była pierwszą obroną demokracji Deweya, którą można odczytywać jako bezpośredniego poprzednika „Społeczeństwo i jego problemy” .
Przegląd
Część I: Pochodzenie społeczeństwa, społeczeństwa i „państwa”
Dewey rozpoczyna od krytyki abstrakcyjnych opisów pochodzenia państwa — czy to arystotelesowskiej idei, że człowiek jest zwierzęciem politycznym , czy też umową społeczną teorie – które, jak twierdzi, przechodzą w „mitologię” i „opowiadanie historii”. Zamiast tego Dewey myśli o państwie jako o sposobie reagowania na ludzkie działania i ich konsekwencje: „Punktem wyjścia jest obiektywny fakt, że ludzkie działania mają konsekwencje dla innych, że niektóre z tych konsekwencji są dostrzegane i że ich postrzeganie prowadzi do późniejszego wysiłku kontrolowania działań w celu zabezpieczenia pewnych konsekwencji i uniknięcia innych”. Niektóre działania wpływają jedynie na strony zaangażowane w określoną wymianę, transakcję lub porozumienie; ale inne dotykają ludzi bez bezpośredniego zaangażowania w samą akcję. Dla Deweya to rozróżnienie między bezpośrednimi i pośrednimi konsekwencjami leży u podstaw rozróżnienia na publiczno-prywatne: „Społeczeństwo składa się z wszystkich tych, którzy są dotknięci pośrednimi konsekwencjami transakcji w takim stopniu, że uważa się za konieczne systematyczne zajmowanie się tymi konsekwencjami. ” Na tym, argumentuje Dewey, leży natura i funkcja państwa. The res publica , czyli wspólnota, to zbiór funduszy, budynków i instytucji wymaganych do zarządzania konsekwencjami działań, które mają wpływ na ogół społeczeństwa.
Dewey krytykuje teoretyków agregacyjnych, którzy wierzą, że istnieje zbiorowa, bezosobowa „wola publiczna”. Jak to ujął, „kiedy społeczeństwo lub państwo jest zaangażowane w dokonywanie ustaleń społecznych, takich jak uchwalanie prawa, egzekwowanie umowy, nadawanie franczyzy, nadal działa za pośrednictwem konkretnych osób”. W tym sensie istotna różnica nie zachodzi między wolą jednostki a tym, co Rousseau nazywa „ wolą powszechną ”, ale między działaniami wykonywanymi jako prywatni obywatele a działaniami wykonywanymi na stanowiskach władzy publicznej. Każda realistyczna teoria państwa musi opierać się na uświadomieniu sobie, że indywidualne działania – podejmowane na stanowiskach władzy – muszą stanowić przeciwwagę dla innych indywidualnych działań – podejmowanych prywatnie, ale z pośrednimi konsekwencjami dla społeczeństwa. Te indywidualne działania można zrozumieć tylko w kontekście społeczno-kulturowym. Teoretycy nie mogą ani zapominać, że państwo jest zbiorem konkretnych osób wykonujących konkretne rzeczy, ani twierdzić, że poszczególne działania są od siebie niezależne. Jak ujął to Dewey, „pojedyncze rzeczy działają, ale działają razem”. W szczególności działania polityczne z konieczności mają wymiar zbiorowy, ponieważ są analizowane pod kątem konsekwencji dla społeczeństwa (tj. innych). Idąc dalej, Dewey argumentuje, że treść naszych myśli i działań jest kształtowana przez nasze skojarzenia – polityczne lub inne. W znanym fragmencie pisze:
„Podczas gdy pojedyncze istoty w swojej pojedynczości myślą, chcą i decydują o tym, o czym myślą i do czego dążą, treść ich przekonań i intencji jest przedmiotem dostarczanym przez skojarzenia. W ten sposób człowiek jest nie tylko de facto zrzeszony, ale staje się zwierzęciem społecznym poprzez swoje idee, uczucia i celowe zachowanie. To, w co wierzy, na co ma nadzieję i do czego dąży, to wynik związku i współżycia”.
Dla Deweya stowarzyszenia polityczne można oceniać według dwóch odrębnych kryteriów: stopnia, w jakim społeczeństwo jest zorganizowane jako skuteczne narzędzie zbiorowego działania, oraz stopnia, w jakim państwo – które reguluje sprawy publiczne – jest ukonstytuowane w sposób służący interesy samego społeczeństwa. W tym sensie państwo jako organizacja „jest równoznaczne z wyposażeniem społeczeństwa w oficjalnych przedstawicieli do dbania o interesy społeczeństwa”.
Dewey przyznaje, że rozróżnienie na publiczno-prywatne ewoluowało w czasie. Na przykład cytuje przejście od porządku feudalnego Anglii, w którym lokalni lordowie narzucali społeczeństwu prywatne formy sprawiedliwości, do ustanowienia państwowego monopolu na sądownictwo, który przeniósł władzę sądowniczą do wyraźnie publicznych sądów. Podobnie Dewey zauważa stopniowe spychanie religii, która kiedyś była przedmiotem troski publicznej, do sfery prywatnej. Jednak niezależnie od tego, gdzie przebiega granica między publicznym a prywatnym, Dewey konkluduje, że „jedyną stałą jest funkcja dbania o interesy i regulowania ich, które powstają w wyniku złożonej pośredniej ekspansji i promieniowania wspólnych zachowań”. innymi słowy, rosnąca skala i złożoność związków międzyludzkich stwarza potrzebę skoordynowania szeroko rozpowszechnionych skutków pośrednich, potrzebę, którą państwo ma zaspokoić.
Dewey podaje szeroki wachlarz kryteriów pozwalających określić, czy konsekwencje powinny mieć wystarczające znaczenie, aby dotyczyć państwa. Pierwszą z nich są konsekwencje dalekosiężne w czasie lub przestrzeni — np. szkodliwe praktyki kulturowe lub gospodarcze, które szkodzą określonej grupie na dużą skalę. Drugi to konsekwencje, które dotykają osoby najbardziej bezbronne (np. dzieci). Po trzecie, konsekwencje są powtarzające się, powtarzające się, systematyczne lub zakorzenione w ludzkich nawykach. Skoncentrowanie się na trzecim rodzaju konsekwencji — który może pokrywać się z dwoma pierwszymi i faktycznie się pokrywa — pozwala państwu skupić się na wzorcach zachowań, które kształtują całe społeczeństwo. Niemniej jednak Dewey argumentuje, że regulacyjne skupienie się państwa na powtarzających się i nawykowych zjawiskach tworzy ukryte uprzedzenia dotyczące status quo. Organizując się w celu regulowania pośrednich konsekwencji ludzkich zachowań, państwo opiera się na zestawie instytucji, formalnych i nieformalnych, które niechętnie akceptują fundamentalne zmiany. Dla Deweya innowacje nigdy nie będą więc pochodzić od samego państwa: „Najwięcej, o co możemy prosić państwo, sądząc po stanach, które do tej pory istniały, to znoszenie ich produkcji przez osoby prywatne bez nadmiernego wtrącania się”.
Część II: Potrzeby demokratyczne i społeczeństwo
Dla Deweya, niezależnie od tego, czy został wybrany w demokracji, czy nie, funkcjonariusze stanowi twierdzą, że reprezentują społeczeństwo. Ale pozostają jednostkami ze swoimi prywatnymi interesami – z których wiele jest związanych z ich klasą, rodziną i tak dalej. W tym sensie jedyną różnicą między rządem „reprezentatywnym” a innymi rodzajami rządów jest to, że społeczeństwo jest zorganizowane w celu zabezpieczenia własnej dominacji nad prywatnymi interesami. Większość władców w historii uzyskała władzę ipso facto , przez przypadek lub podbój, na podstawie w dużej mierze arbitralnych czynników, takich jak zdolności wojskowe, wiek lub rodowód. W systemach niedemokratycznych, po ustanowieniu struktur władzy, „zwyczaj utrwala to, co powstało z przypadku”, a „ustanowiona władza legitymizuje się”. leży w sposobie, w jaki wybiera swoich funkcjonariuszy publicznych, a także w sposobie, w jaki ich trzyma w ryzach.
Dewey argumentuje, że początki demokracji mają niewiele wspólnego z demokratycznymi ideałami i teoriami, a wiele z serią „religijnych, naukowych i ekonomicznych zmian”, które przekształciły politykę. Rozwój nauki towarzyszył schyłkowi autorytetu kościelnego, gdy powstanie merkantylizmu uzewnętrzniło władzę szlachty na rzecz wznoszącej się klasy burżuazyjnych kupców. Dewey argumentuje, że podczas gdy ideały takie jak wolność przedstawiały się jako cele, które należy osiągnąć dla nich samych, teorie wczesnodemokratyczne racjonalizowały ściśle negatywną chęć pozbycia się upadających instytucji. Z tych trendów wyłoniła się ogólna nieufność wobec władzy, strach przed rządem i chęć podniesienia indywidualnej autonomii. Dla Deweya to pragnienie ucieczki od wadliwych form stowarzyszania się przejawiało się we wszystkich dziedzinach życia. Od teorii wiedzy Kartezjusza po filozofię polityczną Johna Locke'a , wszyscy odwoływali się do jaźni jako „sądu najwyższej instancji”. Ten indywidualistyczny etos służył również rozwijającemu się światu handlu, którego Adam Smith broni w swoim Bogactwie narodów , która umieszcza jednostkę i jej pragnienia w centrum wszystkich transakcji gospodarczych. Dla Deweya, gdzie większość przednowoczesnych państw szydziła z rozróżnienia na publiczno-prywatne, liberalne demokracje boją się państwa i jego ingerencji w życie jednostek. Powszechne wybory urzędników, krótkie kadencje, częste wybory, wszystko to jest próbą ograniczenia zakresu i władzy rządu. Wybory łączą interesy urzędników publicznych jako prywatnych obywateli z interesami ogółu społeczeństwa; jeśli chodzi o krótkie terminy, pozwalają ludziom regularnie pociągać urzędników do odpowiedzialności.
Dewey argumentuje, że ten indywidualistyczny etos nie jest ani konieczny, ani pożądany, aby demokracje mogły się rozwijać. Uznaje, że konwergencja indywidualizmu i demokracji miała sens w XVIII wieku, ale twierdzi, że jej przesłanki były nietrafne wtedy i teraz. Po pierwsze, Dewey krytykuje pogląd, że kiedykolwiek istniał przedpolityczny stan natury , że posiadamy prawa naturalne niezależnie od związków międzyludzkich i że zawsze możemy istnieć bez zbiorowych przywiązań. Po drugie, wskazuje na zmianę, która sprawia, że indywidualizm jest teraz jeszcze mniej odpowiedni niż w XVIII wieku. Następnie, argumentuje Dewey, ludzie mieli głównie interakcje „twarzą w twarz”, które pomogły utrwalić złudzenie, że między niezależnymi jednostkami działają ludzkie stowarzyszenia. Teraz nasze interakcje stały się bardziej bezosobowe i pośrednie. Nasze życie gospodarcze i polityczne jest kontrolowane przez instytucje, których nie możemy zobaczyć, ludzi, których nigdy nie spotkaliśmy, oraz siły pozostające poza naszą kontrolą. Dewey pisze, że „ Wielkie Społeczeństwo stworzone przez parę i elektryczność może być społeczeństwem, ale nie jest wspólnotą. Inwazja społeczności przez nowe, stosunkowo bezosobowe i mechaniczne sposoby połączonego ludzkiego zachowania jest wyjątkowym faktem współczesnego życia”.
Dla Deweya emancypacyjne pragnienie, które doprowadziło do powstania indywidualizmu, zniszczyło więzi społeczne, wyzwalając jednocześnie ludzi z wadliwych instytucji. Innymi słowy, nowocześni odkryli jednostkę, zapominając o wspólnocie. Jednak w miarę jak współczesne życie staje się coraz bardziej bezosobowe, zanikanie odpowiednio zorganizowanej publiczności i sztuczność indywidualizmu będą nadal w pełni widoczne. Co więcej, zastąpienie tego, co polityczne, przez siły ekonomiczne, stawia pod znakiem zapytania skrajny strach przed państwem, który podzielali teoretycy wczesnoliberalnej demokracji. Podczas gdy niektórzy oczekiwali, że rynek wyzwoli ludzi z ucisku, argumentuje Dewey, struktury rynkowe stworzyły własne problemy – jak to ujął, „te same siły, które stworzyły formy demokratycznych rządów, powszechne prawo wyborcze, władzę wykonawczą i ustawodawców wybranych przez głosów większości, stworzyły również warunki, które powstrzymują społeczne i humanitarne ideały, które wymagają wykorzystania rządu jako rzeczywistego narzędzia inkluzywnego i bratersko związanego społeczeństwa”.
Mówiąc dokładniej, Dewey skupia się na fakcie, że demokratyczne społeczeństwo pozostaje niezorganizowane. Analizując ewolucję demokracji w Ameryce, Dewey ubolewa nad porzuceniem lokalizmu, który charakteryzował wczesnoamerykańskie miasteczka. Wtedy amerykańska demokracja wyartykułowała się wokół życia wspólnotowego na małą skalę. Sąsiedzka towarzyskość sprzyjała powstawaniu zorganizowanej publiczności, która gromadziła się na regularnych zebraniach miejskich. Ludzie znali się nawzajem, znali swoich przywódców i znali bezpośrednie problemy miasta.
Problem, kontynuuje Dewey, polega na tym, że podczas gdy amerykańskie fundamenty były zdecydowanie lokalistyczne, obecna administracja nie jest. Pod względem politycznym i poza nim Ameryka stała się państwem narodowym, którego instytucje są połatane w ad hoc . Tam, gdzie Platon i Rousseau wierzyli, że państwa nie mogą istnieć na dużą skalę, nowoczesne technologie – sieci kolejowe, współzależność, gazety, telegrafy itp. – sprawiły, że osobiste znajomości nie miały znaczenia w procesie politycznym. Dla Deweya instytucje z trudem nadążały za tą stopniową centralizacją, którą przemiany przemysłowe zarówno umożliwiały, jak i wymagały. Centralizacja stworzyła społeczną i intelektualną jednolitość, z których oba, zdaniem Deweya, rodzą przeciętność. Centralizacja gromadzenia informacji i tworzenia narracji podporządkowała również opinię publiczną, która jest kształtowana przez szereg gazet i wpływy zewnętrzne. Wzrosło państwo administracyjne, podobnie jak siła i wpływy wielkich przedsiębiorstw. We wszystkich tych aspektach społeczeństwo jako spójna jednostka zostało podzielone, przyćmione i zagubione. Dewey uważa fakt, że coraz mniej ludzi korzysta z prawa do głosowania, jest głęboko symboliczny – ta abdykacja odzwierciedla bowiem zanik społeczeństwa jako wspólnoty kontrolującej życie demokratyczne. Jak to ujął Dewey, „epoka maszyn tak ogromnie rozszerzyła, zwielokrotniła, zintensyfikowała i skomplikowała zakres pośrednich konsekwencji, stworzyła tak ogromne i skonsolidowane związki w działaniu, na zasadzie bezosobowej, a nie wspólnotowej, że wynikłe z tego społeczeństwo nie może identyfikować się i wyróżniać”.
Dewey łączy te dwa zjawiska, argumentując, że społeczeństwo jest w stanie zorganizować się tylko wtedy, gdy konsekwencje działań pośrednich są jasno dostrzegane, a przyczyny działań pośrednich są jasno identyfikowalne. Ale w świecie o coraz większej złożoności i nieprzejrzystości pośrednie konsekwencje są raczej odczuwane niż postrzegane, ich przyczyny są niejasne, a zatem opinia publiczna pozostaje amorficzna. Co gorsza, argumentuje Dewey, zamiast kwestionować porzucenie lokalizmu i zanik zorganizowanej publiczności, teoretycy skupiają się na zapotrzebowaniu na niedemokratycznych ekspertów. Chociaż Dewey docenia zapotrzebowanie na ekspertów we współczesnych społeczeństwach, odrzuca pogląd, że technokracja jest panaceum na współczesne bolączki. Dla Deweya fakt masowego odpolitycznienia nie jest nieuniknionym skutkiem współczesnego życia przemysłowego, ale wyborem, który można zmienić.
Część III: Demokracja zależy od edukacji, skutecznej komunikacji i zdecentralizowanego lokalizmu
Dewey stara się zreorganizować społeczeństwo, łącząc demokrację jako system rządów – czyli sposób wybierania przywódców i organizowania instytucji – z demokracją jako sposobem życia. Jak to ujął Dewey, „idea demokracji jest szerszą i pełniejszą ideą niż ta, której przykładem może być państwo nawet w najlepszym wydaniu; aby mogła zostać zrealizowana, musi dotyczyć wszystkich sposobów zrzeszania się ludzi, rodziny, szkoły, przemysłu, religii”. Odrzucając konwencjonalne formy demokracji przedstawicielskiej na dużą skalę, Dewey opowiada się za modelami partycypacyjnymi na mniejszą skalę, w których obywatele i społeczności kształtują każdy proces polityczny.
Dla Deweya główna trudność polega na odtworzeniu społeczeństwa, które jest znaczącą społecznością — w przeciwieństwie do rozproszonego zestawu zatomizowanych jednostek. Twierdzi, że aby tak się stało, demokracja musi stać się samym życiem wspólnotowym , to znaczy musi stać się wspólnotowym przywiązaniem, które jest tak samo ważne dla ludzi jak ich rodzina czy ich wiara. Przywrócenie tego poczucia wspólnoty oznacza ustanowienie tego, co Dewey nazywa „jasną świadomością wspólnego życia”. Tam, gdzie współczesne życie abstrahuje od polityki, Dewey broni rozwoju prawdziwego poczucia braterstwa, bez którego nie można osiągnąć żadnych korzyści płynących z demokracji. Według niego prawdziwe demokracje muszą przekształcić organiczne i zdezorganizowane formy asocjacyjnego zachowania w prawdziwe wspólnoty działania, zjednoczone wspólnymi symbolami, troskami, interesami i problemami.
Następnie Dewey wymienia dwa wymagania, jakie musi spełnić ta nowa forma demokracji. Pierwszym z nich jest uniwersalizacja takiego rodzaju edukacji, która wyposaża obywateli w umiejętność uczestniczenia w życiu politycznym. Podczas gdy Walter Lippmann odrzucił ideę „wszechkompetentnej jednostki” jako fikcję utrwaloną przez naiwnych teoretyków, Dewey argumentuje, że kultywowanie zdolności skutecznej obserwacji i refleksji jest zarówno możliwe, jak i konieczne. Takie są zwyczaje, normy kulturowe i wartości, wokół których instytucje demokratyczne — w państwie i poza nim — powinny się organizować. Jak ujął to Dewey, „przyzwyczajenie jest główną sprężyną ludzkiego działania, a nawyki kształtują się w większości pod wpływem zwyczajów grupy”. Tak jak status quo kultywuje krótkie życie uwagi, nienasycenie i odpolitycznienie, Dewey wierzy, że możemy pielęgnować niezbędne cechy demokratycznego życia. Dewey nie zaniedbuje roli ekspertyzy i nauki; nie twierdzi też, że zwykli obywatele kiedykolwiek będą w stanie zrozumieć złożone zagadnienia naukowe tak dobrze, jak eksperci. Twierdzi jednak, że społeczeństwo można wyedukować na tyle, aby zrozumieć pośrednie konsekwencje, z którymi naukowcy próbują się uporać — w stopniu wystarczającym, aby ekspertyza nie stała się barierą dla prawdziwej demokracji.
Drugim wymogiem Deweya dotyczącym demokracji jako sposobu życia jest właściwe rozpowszechnianie informacji. Krytykuje konformizm i cenzurę, argumentując tym samym, że należy ułatwić obieg faktów i idei. Dewey twierdzi, że cenzura i konformizm są zazwyczaj wykorzystywane przez rządzących jako broń, co sprawia, że innowacja intelektualna jest niezbędna do utrzymania demokratycznej równości. Następnie argumentuje, że zaćmienie pracy interdyscyplinarnej w środowisku akademickim, a także centralizacja zbierania informacji w dziennikarstwie negatywnie wpłynęły na normy demokratyczne — Dewey proponuje odwrócenie obu tych trendów. Mówiąc szerzej, wszystkie propozycje Deweya mają na celu umożliwienie autentycznego przekazywania faktów i idei. Jak to ujął, „przekazywanie wyników badań społecznych jest tym samym, co kształtowanie opinii publicznej”. Innymi słowy, ułatwiając rozpowszechnianie faktów i idei, demokracje zachęcają społeczeństwo do organizowania się w spójną siłę polityczną.
Trzecim wymogiem Deweya jest pewien stopień lokalizmu. Jak wspomniano powyżej, Dewey ubolewa nad końcem interakcji twarzą w twarz, co umożliwiło łatwiejsze tworzenie się więzi społecznych. Chociaż Dewey nie opowiada się za fragmentacją państwa narodowego, podkreśla znaczenie lokalnych stowarzyszeń. Ponieważ interakcje lokalne są najbardziej bezpośrednie, kształtują ludzi na ważne sposoby i często służą jako plan dla stowarzyszeń na dużą skalę. W tym sensie rewitalizacja społeczeństwa jako spójnego podmiotu z konieczności rozpocznie się na poziomie lokalnym.
Wszystkie te propozycje służą jednemu celowi: przekształceniu apatii „ Wielkiego Społeczeństwa ” w sensowną „Wielką Społeczność”.
Odbiór i wpływ
Główną innowacją The Public and Its Problems jest przedstawienie wizji demokracji nie tylko jako narzędzia legitymacji politycznej czy sposobu organizacji systemów politycznych, ale jako sposobu życia i etosu. Twierdząc, że demokracje powinny kultywować pewne cnoty i nawyki wśród obywateli, Dewey wydaje się proponować bardziej nieliberalną koncepcję demokracji niż koncepcja klasycznych teoretyków liberalnych – w tej koncepcji demokracji Deweya zaciera się rozróżnienie na publiczno-prywatne, wymagając rozwoju obyczaje demokratyczne. Jak to ujął Melvin L. Rogers: „Dewey krytycznie odnosi się do stopnia, w jakim klasyczny liberalizm ze swoją atomistyczną psychologią, wąskim rozumieniem indywidualności i ograniczoną rolą państwa podważa wspólnotowy wymiar demokracji”. Po stronie takich jak LT Hobhouse i WEB Du Bois , Dewey jest gotów walczyć z ubóstwem ekonomicznym i wykluczeniem politycznym poprzez ograniczanie autonomii jednostki. W tym sensie Dewey należy do tego, co LT Hobhouse nazywa „ nowym liberalizmem”. Tam, gdzie klasyczni liberałowie oddzielają indywidualną sferę działania od sfery publicznej w ogóle, nowi liberałowie próbują znaleźć właściwą równowagę między nimi. Podobnie jak Hobhouse, Dewey zachowuje klasyczne liberalne aspiracje do emancypacji jednostek i uwolnienia ich potencjału. W przeciwieństwie do większości klasycznych liberałów Liberałowie jednak Dewey nie bierze w nawias kwestii dobrego życia, aby budować instytucje polityczne. Rozkwit życia traktuje jako wymaganie pewnych warunków wstępnych i stara się wykorzystać państwo do zapewnienia, że te warunki wstępne są spełnione . i jego problemy podąża za tym podejściem, broniąc kultywowania partycypacyjnego, demokratycznego etosu we wszystkich sferach życia.
To, czy wspólnotowe zacięcie Deweya czyni jego koncepcję demokracji nie do pogodzenia z liberalizmem, jest przedmiotem naukowej debaty. Z jednej strony Dewey należy do tradycji pluralistycznej, która postrzega jednostkę jako przecinającą się fuzję różnorodnych grup społecznych i nakładających się stowarzyszeń – w tym samego państwa. W tym sensie liberalizm Deweya podąża za Arthurem Bentleyem , Ernestem Barkerem i Mary Parker Follett . Z drugiej strony, argumentując, że właściwa demokracja wymaga kultywowania pewnych cech osobistych we wszystkich sferach życia, Dewey odchodzi od liberalnej neutralności, którą niektórzy kojarzą z Johna Rawlsa . Roberta B. Talisse'a , na przykład, argumentuje, że koncepcja demokracji Deweya jako sposobu życia jest nie do pogodzenia z prawdziwym pluralizmem. Talisse twierdzi, że koncepcja demokracji Deweya narzuca innym określoną wizję dobra, rezygnując tym samym z pluralistycznych aspiracji liberalizmu. Joshua Forstenzer odpowiedział na sprzeciw Talisse, utrzymując, że demokracja Deweya opiera się tylko na „cienkiej” definicji dobra – w przeciwieństwie do solidnej, kompleksowej doktryny. Dla Forstenzera żaden system polityczny nie może być nigdy neutralny wobec merytorycznych definicji dobra; jego zdaniem demokracja Deweya może zachęcać do kultywowania pewnych demokratycznych cnót, ale pozostaje wystarczająco szeroka, aby ludzie z różnych środowisk, wyznań i tradycji kulturowych mogli żyć zgodnie z własnymi zasadami - przynajmniej w dużym stopniu. Podobnie Shane J. Ralston argumentuje, że demokracja i pluralizm Deweya są całkowicie kompatybilne. Mówiąc dokładniej, Ralston twierdzi, że Dewey oferuje zestaw pluralistycznych procedur, które pozwalają, aby demokracja jako sposób życia obejmowała solidne poszanowanie różnorodności wartości, ilustrując jej argumentację studiami przypadków z prawdziwego życia.
Mówiąc szerzej, „Społeczeństwo i jego problemy” zostało poddane dialogowi z różnymi historycznymi i współczesnymi teoretykami politycznymi. W swojej pluralistycznej krytyce Deweya, Talisse porównuje wspólnotowe skłonności Deweya z obywatelskim republikanizmem Michaela Sandela, później mobilizując Rawlsa i Isaiaha Berlina do sprzeciwu wobec obu. Zarówno Melvin L. Rogers, jak i Shane J. Ralston twierdzą, że drugi i trzeci rozdział The Public and Its Problems flirtować zarówno z deliberatywnymi, jak i partycypacyjnymi koncepcjami demokracji. Dla Rogersa Dewey wiąże samą ideę reprezentacji z deliberacją obywateli, czego bronią również współcześni teoretycy deliberacji à la Hélène Landemore. Na koniec Naoko Saito zaprosiła Deweya do dialogu z Henrym Davidem Thoreau i Stanleyem Cavellem, aby porównać ich konkurencyjne koncepcje demokracji jako sposobu życia.
Notatki
- Asen, Robert. „Wielokrotny pan Dewey: wielokrotne publiki i przepuszczalne granice w teorii sfery publicznej Johna Deweya”. Argumentacja i rzecznictwo 39 (2003).
- Bybee, Carl. „Czy demokracja może przetrwać w epoce postfaktycznej?” Monografie dziennikarskie i komunikacyjne 1: 1 (wiosna 1999): 29–62
- Dewey, Jan. (1927). Społeczeństwo i jego problemy . Nowy Jork: Holt.