Towarzystwo Hojjatie

Anjoman-e Hojjatieh , zwany także Towarzystwem Hojjatie ( perski : انجمن خیریه حجتیه مهدویه , romanizacja : Anjoman-e Kheyriyeh Hojjatiyeh Mahdaviyeh , dosł.   „Towarzystwo charytatywne Allaha Dowód nad stworzeniem ”, także zaklęcie ed hojjatiya ), jest tradycjonalistą irańskim szyitem Świecka organizacja religijna . Zostało założone przez Meszhed powrócił długo oczekiwany dwunasty imam szyickiego islamu ” i że islam szyicki został teraz zastąpiony przez wiarę bahaicką . Wraz ze szkoleniem „kadr do„ naukowej obrony ” szyickiego islamu przeciwko bahaitom, grupa promuje ortodoksję religijną poprzez ewangelizację, działa na rzecz przyspieszenia powrotu Mahdiego ( prorokowanego odkupiciela / mesjasza islamu). Jego społeczno-ekonomiczne korzenie tkwią w bazarze i tradycyjną klasę średnią Iranu i został nazwany „półtajnym”.

Podczas gdy Hojjatieh nie był sam wśród religijnych muzułmanów w Iranie w zdecydowanym sprzeciwie wobec wiary bahaickiej (której prześladowania pociągnęły za sobą dziesiątki zabójstw oraz zniszczenie i profanację bahaickiej własności komunalnej i prywatnej), według Encyclopædia Iranica , Hojjatieh jest zaangażowany w eliminację Wiara bahaicka bez użycia przemocy. Jej przywódca Ḥalabi wielokrotnie ostrzegał swoich wyznawców przed prześladowaniami bahaitów, mówiąc: „To nie jest droga, to nie jest nasza droga”.

Pomimo podzielania wielu tych samych konserwatywnych szyickich wartości religijnych, co Islamska Republika Iranu i jej założyciel ajatollah Ruhollah Chomeini , społeczeństwo starło się z Chomeinim i jego zwolennikami w kilku kwestiach. Obejmują one sprzeciw Hojjatiyeh wobec doktryny Chomeiniego Velayat-e faqih , (czasem) populistyczną politykę lewicowego rządu i ogólnie zaangażowanie religijnych w politykę (aż do pojawienia się Mahdiego ); oraz sprzeciw reżimu wobec (rzekomych) tajnych członków Hojjatiyeh, którzy (rzekomo) infiltrowali irański rząd. Halabi oficjalnie zawiesił działalność stowarzyszenia i wszystkie jego działania w 1983 roku, po tym, co było powszechnie postrzegane jako werbalny atak Khominei na społeczeństwo, chociaż niektórzy uważają, że Hojjatieh (lub przynajmniej „linia Ḥojjatiya”) „pozostaje przy życiu” i „ zaczął cichy powrót” w 1990 roku.

Nazwa

Nazwa organizacji, Hojjatieh, pochodzi od słowa Hojjat , często tłumaczonego w języku angielskim jako „dowód”. Jednym z tytułów Mahdiego w szyickim islamie jest Hujjatullah („Dowód Allaha”). Wcześniejsza organizacja, Anjoman-e Imám-e Zaman ( prywatnie nazywana Anjoman-e Zedd-e Baháʼí ), została założona przez Halabiego. Po rewolucji irańskiej został przemianowany na Anjoman-e Hojjatieh Mahdavieh (w skrócie Hojjatieh).

Historia

Organizacja została założona w 1953 roku w Teheranie przez członka duchowieństwa szyickiego, Szejka Mahmouda Halabiego, za zgodą ajatollaha Seyyeda Hosseina Borujerdiego . Założeniem założycielskim organizacji było to, że najbardziej bezpośrednim zagrożeniem dla islamu była wiara bahaicka , którą uważali za herezję, której eliminacja była koniecznością. Halabi uważał, że „wszystko, co poszło nie tak politycznie iw ogóle w społeczeństwie, było spowodowane wpływem bahaitów i dlatego musiał się z tym zmierzyć”. Halabi i jego zwolennicy poparli premiera Mohammada Mosaddegha , ale po obaleniu Mosaddegh przez zwolenników szacha ( Mohammada Rezy Pahlavi ), ich działalność mogła być kontynuowana „w zamian” za poparcie rządów szacha.

Za panowania szacha

Od marca do czerwca 1955 r., w okresie Ramadanu tego roku, rząd i duchowieństwo wspólnie podjęli szeroko zakrojony systematyczny program przeciwko bahaitom. W tym okresie zniszczyli narodowe Centrum Baháʼí w Teheranie, skonfiskowali majątek i przez pewien czas zdelegalizowali bycie bahaitami (kara od 2 do 10 lat więzienia). Założyciel SAVAK , Teymur Bakhtiar , sam w tym czasie wziął kilof do bahaickiego budynku.

Mówi się, że Halabi współpracował z agencją bezpieczeństwa SAVAK pod dowództwem szacha Mohammada Rezy Pahlavi , oferując swoją pełną współpracę w walce z „innymi siłami pogańskimi, w tym z komunistami”. W ten sposób otrzymał swobodę rekrutacji członków i pozyskiwania funduszy. Na początku lat 70. Hojjatiyeh był aktywny nie tylko w całym Iranie, ale także w krajach sąsiednich; a do 1977 r. stowarzyszenie liczyło podobno 12 000 członków.

W okresie Republiki Islamskiej

Według Taheri, zdaniem Halabiego reżim szacha pozwolił bahaitom na zbyt dużą swobodę, a gdy ruch Chomeiniego mający na celu obalenie szacha nabrał rozpędu, udzielił im swojego poparcia. Jednak Encyclopædia Iranica stwierdza, że ​​​​rewolucja islamska „zaskoczyła Ḥojjatiya”, a „początkowa reakcja przywódców” na rewolucję była „sceptycyzmem i podejrzliwością”. Według Muhammada Sahimiego piszącego dla amerykańskiej stacji PBS , po upadku szacha Pahlavi przez zwolenników Chomeiniego w lutym 1979 r., Halabi próbował „wymanewrować swoje stowarzyszenie, aby zyskało na znaczeniu, licząc na jego religijne referencje”. Stało się tak pomimo jego doktrynalnych różnic z Chomeinim co do zaangażowania szyitów w politykę i potrzeby przyspieszenia Mahdiego, współpracy Halabiego ze starym reżimem, którego zwolennicy Chomeiniego żarliwie nienawidzili, oraz zaciekłego sprzeciwu grupy wobec „lewicowców i komunistów”, którzy odegrali rolę w obaleniu szacha. Niemniej jednak wielu członków Hojjatiyeh zostało powołanych na stanowiska administracyjne ze względu na ich „nienaganne” referencje religijne. Zwolennicy Chomeiniego zaczęli otwarcie krytykować stowarzyszenie za jego apolityczny charakter i „konserwatywne nastawienie” w interpretacji islamu. Chomeini pozwolił na tę krytykę i 12 lipca 1983 r. poszedł dalej, oświadczając:

Ci, którzy wierzą, że powinniśmy pozwolić na wzrost grzechów, dopóki 12. imam nie pojawi się ponownie, powinni zmienić i ponownie rozważyć swoje stanowisko… Imam powróci, aby wyeliminować grzech, ale czy powinniśmy grzeszyć, aby on powrócił? Odłóż na bok takie błędne myślenie. Jeśli jesteś muzułmaninem i wierzysz w swój kraj, pozbądź się tej frakcyjności i dołącz do fali, która popycha naród do przodu; inaczej cię złamie.

Było to powszechnie postrzegane jako „słabo zawoalowany” atak na podejście Hojjatieha do przyspieszenia Mahdiego (patrz „Doktryna” poniżej). Chomeini wysunął również to, co wielu postrzegało jako oskarżenie Hojjatiyeh o oportunizm:

Ci, którzy ogłosili walkę [przeciw szachowi] jako haraam [grzeszną] i próbowali złamać wezwanie przeciwko szachowi, by nie obchodził 15 Sha'baan [rocznicy urodzin imama Mahdiego], stali się bardziej rewolucyjni niż rewolucjoniści .

Halabi odpowiedział, ogłaszając zawieszenie (ale nie rozwiązanie) Hojjatiyeh tego samego dnia, ale nie przyznał, że „grupa była celem gniewu ajatollaha”. Po ogłoszeniu „rozpoczęła się szeroko zakrojona kampania mająca na celu usunięcie podmiotów stowarzyszonych Ḥojjatiya z organów decyzyjnych, akademickich i edukacyjnych w całym Iranie”. Od tego czasu zarówno irańscy konserwatyści, jak i reformiści „oskarżali swoich rywali o tendencje Hojjatie”. Jednak po śmierci Chomeiniego grupa była podobno w stanie „zaprojektować powrót do łask” z pomocą ajatollaha Mohammada-Taqi Mesbah-Yazdi . Ponadto, ze względu na niejednoznaczność ataku Chomeiniego, przynajmniej od 2010 r., „Nadal pozostaje kwestią debaty, czy Chomeini naprawdę nakazał Hojjatiyeh zaprzestanie swojej działalności”, a jeden ze zwolenników Hojjatiyeh stwierdził: „nie ma dokumentu wskazującego na konfrontację między ajatollahem Chomeinim” a Hojjatiyehem.

W lipcu 2006 r. teherańska gazeta „ Kayhan ” poinformowała, że ​​kilku członków Towarzystwa Hojjatieh zostało aresztowanych, podczas gdy szereg reformistycznych źródeł ostrzegało przed odrodzeniem Hojjatieh pod rządami Mahmouda Ahmadineżada w latach 2005–2013.

Według Ronena A. Cohena rozłam w Hojjatiyeh „doprowadził do powstania„ ruchu Mahdiviyat ”, który został„ zakończony przez reżim irański ”i obwiniany za nieudane planowane zabójstwa Alego Raziniego, prezydenta Akbara Hashemi Rafsanjaniego i Mohammad Khatami i Ajatollah Jazdi.

Doktryna

Jako tradycjonalistyczna organizacja szyicka, Hojjatieh sprzeciwia się nie tylko bahaitom, ale także sunnizmowi i heterodoksyjnej koncepcji Ruhollaha Chomeiniego dotyczącej Velayat-e Faqih , którą wielu duchownych szyickich uważało za herezję. Organizacja została również nazwana „pół-tajemnicą”.

Hasłem Hujjatiyeh było „każda flaga podniesiona przed nadejściem Mahdiego, której nosicielem jest taghut [bałwochwalca] i czci coś innego niż Bóg [tj. jest heretykiem]”. Według Michaela MJ Fischera imię Hujjatiyeh pełniło „podwójną funkcję”. Tak jak Halabi (i Hujjatiyeh) zaprzeczyli twierdzeniu bahaitów, że al-Báb (prekursor wiary bahaickiej) był imam -e Zaman / Mahdi, tak Halabi również odmówił Chomeiniemu tytułu Nayeb-e-Imam (doradca imama). Sam Halabi (według Fischera) „dawał do zrozumienia, że ​​jest w codziennym kontakcie” z Imam-e-Zaman ”.

Postawa bez przemocy

Kwestionuje się, czy Hojjatieh jest pokojowy, czy pokojowy, ale nadal niebezpieczny.

Według prawnika Noaha Feldmana pomysł, że zwolennicy „chcą sprowadzić imama z powrotem przemocą, zamiast… pobożnie czekać i przygotowywać się na ewentualny powrót imama według własnego harmonogramu”, jest powszechną błędną interpretacją stanowiska społeczeństwa przez tych „poza Iranem”. W rzeczywistości niekorzystne traktowanie Towarzystwa Hojjatiya przez rząd i zwolenników Chomeiniego było częściowo spowodowane „spokojnym poglądem grupy, że przybycia mahdiego nie można przyspieszyć”. Ronen A. Cohen pisze, że brutalne działania niektórych członków organizacji przeciwko bahaitom były sprzeczne z doktryną społeczeństwa. Według wywiadu z liderem Hojjatie w Encyclopædia Iranica , organizacja nie przestrzega usankcjonowanych przez państwo prześladowań irańskich bahaitów i pozostaje ściśle pacyfistyczna i całkowicie przeciwna przemocy i prześladowaniom:

Ponieważ przywódcy Ḥojjatiya byli oddani pokojowej, przekonującej strategii w kontaktach z bahaitami [ sic ], Stowarzyszenie nie brało udziału w prześladowaniach bahaitów w porewolucyjnym Iranie. Mimo niechęci Ḥalabiego do bahaitów był zdyscyplinowanym pacyfistą. Był zrozpaczony przemocą i wielokrotnie ostrzegał swoich wyznawców: „To nie jest droga, to nie jest nasza droga”

Zachęcanie do pojawienia się Mahdiego

Jednak według innych źródeł, chociaż organizacja może sprzeciwiać się przemocy i działalności politycznej swoich członków, uważa, że ​​​​nieład i cierpienie (oraz grzech i przemoc) są konieczne, aby przyspieszyć pojawienie się Mahdiego. Ta koncepcja była podstawą stwierdzenia Chomeiniego, że „ci, którzy wierzą, że powinniśmy pozwolić na wzrost grzechów do czasu ponownego pojawienia się 12. imama, powinni zmodyfikować i ponownie rozważyć swoje stanowisko”. W artykule w „Foreign Affairs” Jerry Guo stwierdził, że społeczność Hojjatieh jest „podziemną sektą mesjańską… która ma nadzieję przyspieszyć nadejście apokalipsy” w celu przyspieszenia powrotu Mahdi , prorokowany przyszły odkupiciel islamu.

Inne (wrogie izraelskie) źródło (Herzliya) również mówi o przekonaniu grupy, że „prawdziwy islamski rząd musi czekać na powrót Ukrytego Imama” aka Mahdiego , który pragnie „przyspieszyć”. Chociaż grupa jest „spokojna” w tym, że „esencją” jej doktryny jest to, że muzułmanie powinni unikać działalności politycznej (w tym „rządu islamskiego” Chomeiniego) do czasu pojawienia się Ukrytego Imama, doktryna szyicka utrzymuje, że ponieważ imam jest pełen współczucie dla wyznawców islamu, a ponieważ jego pojawienie się doprowadzi do ustanowienia doskonałego porządku i sprawiedliwości na ziemi, jest mniej prawdopodobne, że pojawi się, gdy warunki na ziemi są dobre, a bardziej, gdy warunki są chaotyczne i nie do zniesienia, i „będzie czuł się zobowiązany do” kroku i „uratuj wierzących”. Według Muhammada Sahimiego, piszącego dla PBS „członkowie stowarzyszenia wierzą, że powrót nastąpi tylko wtedy, gdy świat islamu pogrąży się w chaosie i zapanuje grzech”. Według Shmuela Bara to właśnie ten „element doktryny Hojatiyeh” implikuje gotowość do ponoszenia ryzyka, które w przeciwnym razie byłoby nierozsądne, gdyby nie próbowali zachęcić Mahdiego do ponownego pojawienia się; (Dla kontrastu, Chomeini i jego zwolennicy utrzymują, że stworzyli sprawiedliwe społeczeństwo islamskie i to, a nie niesprawiedliwość, zachęci Mahdiego do przybycia).

oskarżenia

Molestowanie

Według Michaela MJ Fischera, lokalny przywódca grupy Halabiego w Yazd - Sayyid Reza Paknejad - chwalił się, że „miał około 50 podwójnych agentów, którzy infiltrowali bahaitów, pilnowali ich i nękali, kiedy było to możliwe”.

Podobno tajni członkowie i sympatycy

Od lat 80. często pada zarzut, że rzeczywista władza w Islamskiej Republice spoczywa w rękach ludzi potajemnie powiązanych z Hojjatiehem. Według Muhammada Sahimiego, niektórzy wysocy rangą urzędnicy w rządzie lub sieciach Republiki Islamskiej, którzy zostali rzekomo potajemnie członkami Hojjatieh, to:

  • Ali-Akbar Parvaresh , były minister edukacji, wiceprzewodniczący Majles i członek prawicowej Islamskiej Partii Koalicyjnej, zamieszany w eksplozję centrum żydowskiego w Argentynie w 1994 r.;
  • ajatollah Abolqasem Khazali, reakcyjny były członek Rady Strażników;
  • Ajatollah Ahmad Azari Qomi (1925-1999), prokurator generalny kraju w latach 80. Wiadomo, że zakwestionował system Velayat-e Faqih.

Źródła irańskie podają, że ajatollah Mesbah Yazdi jest najwyższym rangą członkiem Hojjatieh. Zaprzecza temu i oświadczył, że jeśli ktokolwiek znajdzie związek między nim a Hojjatiehem, potępi wszystko, za czym się opowiada. W obronie jego zaprzeczenia argumentowano, że zaangażowanie Yazdiego w rządzie Republiki Islamskiej jest sprzeczne z doktryną Hojjatieha, zgodnie z którą zaangażowanie polityczne musi poczekać na przybycie dwunastego imama.

prezydent Iranu Mahmoud Ahmadineżad w latach 2005–2013 był zwolennikiem Hojjatieha pod wpływem ajatollaha Yazdiego , który był jego mentorem. Asia Times donosi, że Ahmad Tavassoli, były szef sztabu Chomeiniego, twierdził w 2005 roku, że „władza wykonawcza irańskiego rządu, jak również oddziały Gwardii Rewolucyjnej zostały porwane przez Hojjatieh, które, jak sugerował, teraz kontroluje również Ahmadineżada”. Według raportu, Hojjatieh narażali Iran na niebezpieczeństwo, pracując na rzecz supremacji szyickiej. Feldman pisząc w 2006 roku w New York Times sugeruje, że ta plotka została rozpowszechniona przez wrogów Ahmadineżada. Poinformowano również, że Esfandiar Rahim Mashaei , który miał być pierwszym wiceprezydentem Ahmedineżada, może być członkiem Hojjatieh, ale źródło tych informacji jest niejasne.

Czołowi duchowni, którzy poparli rewolucję, byli sympatykami organizacji, w tym Ali Akbar Parvaresh, Mohammad Reza Mahdavi Kani i Ali Akbar Nateq Nouri .

Według artykułu opublikowanego przez Alego Alfoneha i Reuela Marca Gerechta , wspomnienia irańskiego ministra spraw zagranicznych Mohammada-Javada Zarifa zdecydowanie sugerują rodzinne wychowanie z Hojjatieh.

Struktura i charakterystyka

Instrukcja

Według informacji zebranych z wywiadów przeprowadzonych po zawieszeniu stowarzyszenia, od początku lat 70. grupa organizowała się, odzwierciedlając „rosnącą złożoność i podział pracy”. Szkolenie w grupie obejmowało podstawowe instrukcje ( pāya ), szkolenie pośrednie ( viža ) i szkolenie absolwentów ( naqd-e Iqān ). Zajęcia szkoleniowe odbywały się co tydzień w prywatnych domach w całym Iranie. Materiały instruktażowe były rozprowadzane w formie drukowanej i kopiowanej. Materiały te „zostały odzyskane w ciągu tygodnia, aby żadne kopie nie opuściły miejsca pochodzenia stowarzyszenia”, a „uczniom polecono, aby nie udostępniali ani nie omawiali materiałów z osobami z zewnątrz”.

Finanse

Pieniądze potrzebne do „celów logistycznych” pochodziły z dziesięcin religijnych ( sahm-e emām )”, za które społeczeństwo otrzymywało „religijne dyspensy od szyickich wielkich ajatollahów. Poza tym towarzystwo nie otrzymywało żadnych zewnętrznych funduszy, a wszyscy jego członkowie byli wolontariuszami.

Zespoły operacyjne

Oficjalnym celem Hojjatiyeh było „wyszkolenie kadr do„ obrony naukowej ”” szyickiego islamu w obliczu wyzwania teologicznego Bahai. Członkowie otrzymali „podstawowe instrukcje” dotyczące historii i teologii szyickiej i bahaickiej, po czym mogli zostać werbowani do „specjalistycznych zespołów operacyjnych”. Obejmowały one:

  • Zespół Poradnictwa ( Goruh-e eršād ), który był odpowiedzialny za „debatę z misjonarzami bahajskimi, przekonywanie bahaitów do powrotu do islamu i neutralizowanie skutków działalności misyjnej bahaitów u osób narażonych na nią”.
  • Zespół Instruktorski ( Goruh-e tadris ) wraz z
  • Zespół autorski ( Goruh-e negā-reš )

Wspólnie pracowali nad ujednoliceniem materiałów instruktażowych i poziomów.

  • Zespół ds. wystąpień publicznych ( Goruh-e soḵanrāni ) organizował cotygodniowe spotkania publiczne w różnych miejscach, na których wyszkoleni mówcy Ḥojjatiya omawiali teologię szyicką, krytykowali stanowiska bahaitów i odpowiadali na pytania.
  • Wywiad lub „zespół śledczy” ( Goruh-e taḥqiq ) „działał w trzech odrębnych pułkach, jako„ piąta kolumna ”w szeregach bahaickich”. Rzekomo „dokładnie” przeniknął „hierarchię bahajską”, w tym szeregi „wybitnych misjonarzy bahaickich”.

„Najwybitniejsi specjaliści” w Hojjatieh byli znani jako „działacze polemiczni ( mobārez ), mówcy publiczni ( soḵanrān ), instruktorzy ( modarres ) i agenci wywiadu ( mo-ḥaqqeq )”. Większość pełnoprawnych członków Ḥojjatiya „wykonywała co najmniej dwa z powyższych obowiązków podczas cotygodniowych spotkań”.

Kultura

W przeciwieństwie do bardziej tradycyjnych konserwatystów, Hojjatiyeh pracował nad przedstawieniem „nowoczesnego wizerunku”. Hojjatieh zamiast siedzieć na dywanach używał mównic, stołów i krzeseł. Członkowie są gładko ogoleni i nosili „ostro wyglądające garnitury”, a Halabi była jedyną osobą, która nosiła turban. Według Michaela Fischera garnitury były noszone, aby uniknąć ostrzeżenia Bahai, że mają do czynienia z tradycjonalistami.

Według Hojjatieha, jego kampania była tak skuteczna, że ​​bahaici przyjęli „bardziej defensywną i powściągliwą postawę… unikając otwartych debat i konfrontacji”.

Zobacz też

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hojjatie_Society&oldid=1103584342 ”