Widoczna ciemność: studium Eneidy Wergiliusza

Ten artykuł dotyczy monografii WR Johnsona z 1976 roku. W przypadku innych zastosowań zobacz Widoczna ciemność .
Widoczna ciemność: studium Eneidy Wergiliusza
Darkness Visible.jpg
Okładka pierwszego wydania
Autor WR Johnson
Język język angielski
Temat Eneida Wergiliusza _
Opublikowany 1976
Wydawca Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego
Strony 179
ISBN 978-0-520-03848-6

Darkness Visible: A Study of Vergil's Eneid to akademicka monografia amerykańskiego latynisty WR Johnsona. Wydana w 1976 roku przez University of California Press książka przedstawia interpretację Eneidy , eposu rzymskiego poety Wergiliusza . Twierdząc, że porzucił dominującą wcześniej lekturę historyczno-polityczną, Johnson argumentuje, że wiersz jest w głębi serca związany z ciemnością kondycji ludzkiej .

Darkness Visible spotkało się z mieszanymi recenzjami, a komentatorzy chwalili jego główne twierdzenia, ale krytykowali argumentację, styl i dokumentację bibliograficzną. Książce przypisuje się również ukucie terminu „szkoła Harvardu” na określenie rodzaju pesymistycznego stypendium Vergila, które powstało w anglojęzycznym świecie. Chociaż nazwa ta ugruntowała swoją pozycję w dyskursie akademickim, została odrzucona w 1995 roku przez jednego z orędowników szkoły, Wendella Clausena .

Opublikowanie

Darkness Visible: A Study of Vergil's Eneid zostało napisane przez amerykańskiego klasyka WR Johnsona i opublikowane przez University of California Press w 1976 roku. Oryginalne wydanie liczyło 179 stron. W 2015 roku University of Chicago Press opublikowało drugie wydanie pracy.

Streszczenie

W pierwszym rozdziale wyjaśniającym („Mit Eliota i fikcje Vergila”) Johnson dokonuje przeglądu krytycznych opinii na temat Eneidy Wergiliusza w XX wieku. Opisuje, że poemat był rozumiany jako spójna alegoria historyczna i polityczna . W ramach tej alegorycznej interpretacji identyfikuje dwa przeciwstawne punkty widzenia. Pierwszy z nich postrzega Eneidę jako szczere poparcie dla porządku politycznego ustanowionego przez Augusta , pierwszego cesarza rzymskiego. Johnson określa tę szkołę myślenia jako „optymistyczną” lub „europejską” i wymienia jako jej zwolenników między innymi brytyjskiego poetę TS Eliota , niemieckich filologów Viktora Pöschla [ de ] i Karla Büchnera [ de ] oraz amerykańskiego klasycystę Brooksa Otisa . Inna frakcja krytyków, określana jako szkoła „pesymistyczna” lub „harwardzka”, interpretuje wiersz jako nihilistyczną krytykę reżimu Augusta; jego głównymi orędownikami, według Johnsona, są amerykańscy klasycyści Michael CJ Putnam , Robert Angus Brooks , Wendell Clausen i Adam Parry. Odrzuca oba te podejścia i proponuje interpretację Eneidy jako wielosemantycznego dzieła literackiego, zgodnie z metodą opracowaną przez francuskiego biblistę Mikołaja z Liry , która dzieli alegorie na różne poziomy znaczenia.

Drugi rozdział książki („Lessing, Auerbach, Gombrich: norma rzeczywistości i spektrum przyzwoitości”) analizuje styl Vergila, zestawiając jego symboliczne obrazy z realizmem eposów homeryckich , metodą pierwotnie opracowaną przez niemieckiego krytyka Ericha Auerbacha . W kilku studiach przypadków zaczerpniętych z wiersza Johnson argumentuje, że Vergil ma tendencję do tworzenia niejasnych, impresjonistycznych obrazów, którym brakuje jasności poetów homeryckich, ale ilustrują złożoność ludzkiej kondycji . Rozdział trzeci („Varia Confusus Imagine Rerum”) koncentruje się na sekwencji fragmentów (zwłaszcza śmierci Dydony i Turnusa ), w których ważną rolę odgrywa bogini Junona , antagonistka poematu . Johnson zgadza się, że Juno reprezentuje moce irracjonalności i ciemności, które wiszą nad bohaterami wiersza. Zakończenie poematu, w którym Eneasz poddaje się bezlitosnej wściekłości i zabija Turnusa, interpretowane jest więc jako zwycięstwo bogini, mimo że starała się ona chronić Turnusa.

Ostatni rozdział („Światy, w których żył Vergil”) wykorzystuje obserwacje z poprzednich dwóch rozdziałów, aby dojść do ogólnej interpretacji wiersza. Johnson wykorzystuje tutaj wiele poziomów znaczeń zaproponowanych przez Mikołaja z Liry. Twierdzi, że Eneida przedstawia na pierwszym, alegorycznym poziomie niepewność społeczeństwa rzymskiego podczas burzliwego przejścia od Republiki Rzymskiej do Cesarstwa Rzymskiego , które miało miejsce za życia Wergiliusza. Jako metafizyczną troskę poematu identyfikuje walkę między racjonalizmem klasycznej filozofii greckiej a tym, co Johnson opisuje jako „religie tajemnic”, takie jak neopitagoreizm , którego rosnący wpływ dostrzega w potężnych personifikacjach zła w wierszu, takich jak Juno i Alecto . Jego trzecia interpretacja wiersza jest etyczna : poprzez cierpienia Eneasza, który próbuje oprzeć się otaczającej go ciemności, Vergil podtrzymuje racjonalne zasady epikureizmu , które według Johnsona stanowiły ważną część jego intelektualnego pochodzenia.

Przyjęcie

Książka otrzymała mieszane recenzje po publikacji. Brytyjski latynista Nicholas Horsfall uznał to za „trudne, krnąbrne i prowokacyjne”, jednocześnie przyznając, że było „głęboko stymulujące, często zabawne i uderzająco niezależne w poglądach”. Przyjął twierdzenie Johnsona, że ​​świat Eneidy jest chaotyczny i ciemny, ale skrytykował książkę za szereg nieścisłości, w tym interpretację, dokumentację bibliograficzną i świadomość współczesnej nauki. W recenzji dla Ariona klasycysta William Porter pochwalił książkę za odrzucenie dominującej społeczno-politycznej interpretacji wiersza. Podzielając ocenę Horsfalla, poparł zawartą w książce analizę negatywnych obrazów Vergila, ale napisał, że Johnson nie dostrzegł szerszych implikacji swoich obserwacji i kontynuował swoją główną linię argumentacji „z wyłączeniem wszystkich innych”.

Kilku recenzentów skomentowało styl pisania Johnsona. Dla uczonego z Vergil, Harry'ego Rutledge'a, styl książki wykazywał „niezwykłe cechy wyroczni, tajemnej, zdumiewająco prostej”, chociaż cierpiał z powodu „aforystycznej zwięzłości” jej argumentów. Z drugiej strony poeta KW Gransden uważał, że Johnson ma skłonność do niepotrzebnego zaciemniania i mistyfikacji. Sprzeciwiał się również posługiwaniu się nieprzetłumaczonymi cytatami ze starożytnej Grecji oraz brakowi dokumentacji bibliograficznej.

Szkoła Harvardu

W pierwszym rozdziale Johnson dzieli poprzednie stypendium Eneidy na szkołę „europejską” i „harwardzką”. W szczególności ten ostatni termin stał się standardowym deskryptorem pesymistycznej nauki o wierszu powstałym w świecie anglojęzycznym. W 1995 roku Clausen, którego Johnson zidentyfikował jako zwolennika Szkoły Harvarda, opublikował krótki artykuł na temat tego terminu. Uznając Johnsona za jego wynalezienie, argumentuje, że nazwa ta jest błędna, ponieważ większość idei centralnych dla jego szkoły myślenia pochodzi z miejsc innych niż Uniwersytet Harvarda . Zamiast tego Clausen sugeruje, że on i Parry sformułowali niektóre przemyślenia na temat wiersza podczas pracy w Amherst College .

Bibliografia


Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Darkness_Visible:_A_Study_of_Vergil%27s_Aeneid&oldid=1092717412 ”