Wzniosły (literacki)

Wzniosłość w literaturze odnosi się do użycia języka i opisu, które pobudzają zmysły czytelnika w stopniu przekraczającym zwykłe granice możliwości danej osoby.

Pochodzenie

Najwcześniejszy tekst o wzniosłości został napisany gdzieś w pierwszym lub trzecim wieku naszej ery przez greckiego pisarza (pseudo-) Longinusa w jego dziele O wzniosłości ( Περὶ ὕψους , Perì hýpsous ). Longinus definiuje literacką wzniosłość jako „doskonałość języka”, „wyraz wielkiego ducha” i moc wywoływania „ekstazy” u czytelników. Longinus utrzymuje, że celem pisarza powinno być wywołanie jakiejś formy ekstazy.

„Wzniosłość odnosi się do pewnego rodzaju wzniosłego języka, który uderza słuchacza z potężną i nieodpartą mocą pioruna. Wzniosły fragment można słuchać wielokrotnie z równą przyjemnością”.

Longinus dodatkowo określa idealną publiczność dla wzniosłości, którą należy udoskonalić i kultywować . Zdaniem Longinusa tylko taka publiczność jest w stanie ocenić względną wzniosłość dzieła. Ta postawa może być postrzegana jako z natury arystokratyczna , biorąc pod uwagę, że publiczność, której pragnie Longinus, musi być wolna od niskich i wulgarnych myśli, które zwykle towarzyszą wiejskiej pracy. Stał się centralnym punktem neoklasycyzmu i pozostawał w dużej mierze niekwestionowany aż do epoki romantyzmu .

Nicolas Boileau-Despréaux wprowadził wzniosłość do współczesnego dyskursu krytycznego w przedmowie do swojego tłumaczenia Longinusa: Traite du Sublime de Longin (1674). Literacka koncepcja wzniosłości wyłoniła się w XVII wieku z jej zastosowania w alchemii i nabrała znaczenia w XVIII wieku. Jego rozwój w tym okresie jest pokazany w pracy Jamesa Beattie's Dissertations Moral and Critical , w której zbadano pochodzenie tego terminu. Wzniosłość jest również związana z Edmunda Burke'a z 1757 roku , choć miał wcześniejsze korzenie. Idea wzniosłości została podjęta przez Immanuela Kanta i poetów romantycznych , w tym Williama Wordswortha i Samuela Taylora Coleridge'a .

Burke'a

Chociaż poprzedzony esejem o wzniosłości Johna Bailliego z 1747 r. , Większość uczonych wskazuje A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful (1757) Edmunda Burke'a jako przełomowy traktat o wzniosłości. Opisuje, w jaki sposób interakcje jednostki ze światem fizycznym wpływają na formułowanie ideałów związanych z pięknem i sztuką. Burke zdefiniował wzniosłość w tym tekście jako „wszystko, co w jakikolwiek sposób nadaje się do wzbudzenia idei bólu i niebezpieczeństwa… Cokolwiek jest w jakikolwiek sposób okropne lub jest obeznane z okropnymi przedmiotami lub działa w sposób analogiczny do terroru”. Burke uważał, że wzniosłość jest czymś, co może wywołać przerażenie wśród publiczności, bo przerażenie i ból są najsilniejszymi emocjami. Jednak wierzył również, że w tej emocji tkwiła nieodłączna „przyjemność”. Wszystko, co wielkie, nieskończone lub niejasne, mogło być przedmiotem przerażenia i wzniosłości, ponieważ było w tym coś nieznanego. Burke znajduje więcej niż kilka przypadków terroru i wzniosłości Raj utracony Johna Miltona , w którym postacie Śmierci i Szatana są uważane za wzniosłe. Burke przedstawił również filozoficzne rozróżnienie między tym, co wzniosłe, a tym, co piękne. Stwierdził, że ta ostatnia obejmuje te, które są dobrze ukształtowane i estetyczne, podczas gdy wzniosłość ma moc zmuszania i niszczenia.

Kanta

Immanuel Kant w swojej The Critique of Judgement (1790) dalej wyjaśnia definicję wzniosłości Burke'a, głównie w przeciwieństwie do piękna. Mówi, że piękno natury nie jest wymierne, ale raczej skupione tylko na kolorze, formie, powierzchni itp. Przedmiotu. Dlatego piękno należy „uważać za przedstawienie nieokreślonej koncepcji zrozumienia”. Jednak dla Kanta wzniosłość jest bardziej nieskończona i można ją znaleźć nawet w przedmiocie, który nie ma formy. Wzniosłość należy traktować jako „przedstawienie nieokreślonej koncepcji rozumu”. Zasadniczo Kant twierdzi, że piękno jest tymczasową reakcją zrozumienia, ale wzniosłość wykracza poza estetykę do sfery rozumu. Podczas gdy Burke argumentuje, że wzniosłość wynika z przedmiotu, który wywołuje przerażenie, Kant mówi, że przedmiot może być przerażający, a tym samym wzniosły, bez faktycznego strachu patrzącego tego . Kantowska definicja wzniosłości to jednak znacznie więcej. Twierdzi, że wzniosłość sama w sobie jest tak wielka, że wszystko w porównaniu z nią musi być koniecznie uważane za małe. I z tego powodu ważnym aspektem wzniosłości jest praca czyjejś wyobraźni, aby zrozumieć coś tak wielkiego, że wydaje się to nie do pomyślenia; tak więc jednym z głównych aspektów wzniosłości jest zdolność ludzkiego umysłu do jej rozpoznania. Kant przekształca wzniosłość z przerażającego przedmiotu natury w coś misternie związanego z racjonalnym umysłem, a więc z moralnością.

Wzniosłość literacka, podobnie jak wzniosłość filozoficzna i estetyczna, jest nieodłącznie związana z naturą, ale, podobnie jak w przypadku większości terminów literackich, wzniosłość ewoluowała wraz z literaturą. Więcej autorów zaczęło łączyć naturalną wzniosłość z uwewnętrznionym uczuciem przerażenia. Autorzy zaczęli postrzegać wzniosłość, z jej nieodłącznymi sprzecznościami (ból i przyjemność, przerażenie i podziw) jako reprezentację zmieniającego się klimatu politycznego i kulturowego tamtych czasów. Zaczęli włączać więcej aspektów wzniosłości do swoich dzieł literackich, aby uzewnętrznić swoje wewnętrzne konflikty. W ten sposób wzniosłość szczególnie przemawiała do romantyków.

W angielskiej poezji romantycznej

Fascynacja wzniosłością w romantyzmie zaczęła się od architektury krajobrazu; jednak poeci romantyczni również wkrótce zaczęli na nim eksperymentować. Ale innowacje wprowadzone do wzniosłości w architekturze krajobrazu przełożyły się również na poezję tamtych czasów. Tak więc to, co napisał Christian Hirschfeld [ de ] w swojej Theorie der Gartenkunst (tłum. Theory of Gardening , 1779-1780) można odnieść również do świata literackiego. Na temat wzniosłości Hirschfeld argumentuje, że człowiek widzi swój własny potencjał we wspaniałości natury i w jej bezkresnych krajobrazach. Uważał też, że dotyczy to zarówno wolności człowieka, jak i jej braku, a przejście od ograniczeń do wolności skutkuje wewnętrznym uwzniośleniem. W ten sposób wzniosłość zostaje zinternalizowana, a „wielkość fizyczna [staje się] przekształcona w wielkość duchową”. Hirschfeld uważał ponadto, że wzniosłość natury staje się wówczas symbolem wewnętrznych rzeczywistości człowieka.

Tak więc angielscy romantycy zaczęli postrzegać wzniosłość jako odnoszącą się do „królestwa doświadczenia wykraczającego poza to, co mierzalne”, które jest poza racjonalnym myśleniem, które wynika głównie z przerażenia i budzących podziw zjawisk naturalnych. Inni zgodzili się z definicją wzniosłości Kanta: że ma ona wszystko wspólnego z racjonalną myślą i percepcją ludzkości. Ale wszyscy romantycy zgodzili się, że wzniosłość jest czymś, co należy studiować i kontemplować. Czyniąc to, romantycy zinternalizowali swoje myśli o wzniosłości i próbowali to zrozumieć. Chociaż chwila mogła być ulotna, romantycy wierzyli, że można znaleźć oświecenie we wzniosłości.

Każdy z romantyków miał nieco inną interpretację wzniosłości.

Williama Wordswortha

William Wordsworth jest romantykiem najbardziej znanym z pracy z wzniosłością. Wielu uczonych faktycznie umieszcza ideę wzniosłości Wordswortha jako standard romantycznej wzniosłości. W swoim eseju o wzniosłości Wordsworth mówi, że „umysł [próbuje] uchwycić coś, do czego może się zbliżyć, ale czego nie jest w stanie osiągnąć”. Próbując „chwycić” tę wzniosłą ideę, umysł traci świadomość, a duch jest w stanie uchwycić wzniosłość – ale jest to tylko tymczasowe. Wordsworth wyraża emocje, jakie to wywołuje w swoim wierszu Lines Composed a Few Miles above Tintern Abbey :

O aspekcie bardziej wzniosłym; ten błogosławiony nastrój, W którym brzemię tajemnicy, W którym ciężki i zmęczony ciężar całego tego niezrozumiałego świata, Jest lekki (37-41).

Tutaj Wordsworth wyraża, że w nastroju wzniosłości ciężar świata zostaje zniesiony. W wielu z tych przypadków Wordsworth znajduje wzniosłość w Naturze. Znajduje podziw w pięknych formach natury, ale znajduje też przerażenie. Wordsworth doświadcza obu aspektów wzniosłości. Wykracza jednak poza definicję literackiej wzniosłości Burke'a czy Kanta, ponieważ jego ostatecznym celem jest znalezienie Oświecenia we wzniosłości.

Samuela Taylora Coleridge'a

Samuel Taylor Coleridge był poetą, krytykiem i uczonym, bardzo troszczył się o to, co wzniosłe, zwłaszcza w przeciwieństwie do piękna. Coleridge najlepiej argumentuje swój pogląd, gdy mówi, że:

Spotykam, odnajduję Piękno - ale daję, współtworzę, a raczej przypisuję Wzniosłość. Żaden przedmiot zmysłu nie jest sam w sobie wzniosły; ale tylko o ile uczynię z niej symbol jakiejś Idei. Koło samo w sobie jest piękną figurą; staje się wzniosłe, kiedy kontempluję wieczność pod tą postacią.

Dlatego mówca musi kontemplować coś więcej niż tylko sam przedmiot; jest wzniosły w szerszym kontekście. Poglądy Coleridge'a na wzniosłość są wyjątkowe, ponieważ Coleridge wierzył, że Natura jest wzniosła tylko od czasu do czasu, to znaczy tylko na niebie, morzu i pustyni, ponieważ są to jedyne obiekty w przyrodzie, które są nieograniczone. Szron starożytnego żeglarza ” Coleridge'a ” jest często uważane za wzniosłe, chociaż jest to jedno z nielicznych dzieł, w których Coleridge wyraża świat przyrody jako wzniosły. W większości innych prac Coleridge'a skupia się na „metafizycznej wzniosłości”, którą można znaleźć w „pomiędzy” świat (ziemia i morze, niebo i morze itp.) Ale Coleridge nie domagał się wrażenia przerażenia lub podziwu w zasięgu wzroku, raczej skupił się na elemencie nieskończoności.

Późniejsze aspekty

Tak zwani romantycy „drugiej generacji” również stosowali wzniosłość, ale ponieważ pierwsi romantycy mieli różne interpretacje literackiej wzniosłości, tak też robili Percy Bysshe Shelley , Lord Byron i John Keats . W wielu przypadkach odzwierciedlali pragnienie Oświecenia, które przejawiali ich poprzednicy, ale też trzymali się bliżej definicji wzniosłości podanej przez Longinusa i Kanta. Zwykle skupiali się na terrorze w wzniosłości i znajdującej się tam ekstazie.

Trwałe efekty

Wzniosłość literacka poezji romantycznej pozostawiła niezatarte wrażenie na pisarzach przez pokolenia. Wiktorianie być może nie używali terminu wzniosłość, ale podobny stan emocjonalny można znaleźć w ich pismach . Irlandzki poeta William Butler Yeats odniósł się do podobnego pojęcia „tragicznej radości”. Zygmunt Freud wziął literacką wzniosłość i zbadał kryjącą się za nią psychikę, co doprowadziło do czegoś, co nazwał „sublimacją” . Inni autorzy, którzy używali wzniosłości po okresie romantyzmu, to Charles Dickens , Williama Butlera Yeatsa i wielu innych. Wzniosłość została również opisana jako klucz do zrozumienia poczucia cudu w literaturze science fiction.

We wczesnym dyskursie modernistycznym pejzaż miejski stał się ważnym podmiotem wzniosłości. Powstanie drapaczy chmur i dużych miast stało się centrum uwagi pisarzy i chociaż skupili się na niektórych aspektach przyrodniczych, definicja wzniosłości nieco się zmieniła. Christophe Den Tandt mówi, że „chwila wzniosłego przerażenia jest zawsze do pewnego stopnia konstruktem społecznym ”. Den Tandt koncentruje się na polityce wzniosłości i kwestii legitymacji, dyskutując, czy krajobraz miejski jest formą rzeczywistości, ponieważ miasto nie może być postrzegane jako pojedynczy naturalny projekt. Raczej jego aspekty stworzone przez człowieka czynią przedmiot niepewności, a tym samym przerażenia i wzniosłości.

Ponadto ruch feministyczny posługiwał się własną definicją wzniosłości w literaturze. Barbara Claire Freeman uważa, że tak zwana „kobieca” wzniosłość nie próbuje zdominować i opanować uczucia przerażenia, jak robi to „męska” lub „dominująca” wzniosłość. Zamiast tego akceptują uczucie zachwytu i próbują zagłębić się w jego „metafizyczne” tajemnice i aspekty. Freeman uważa, że udomowienie wzniosłości, które zazwyczaj kojarzone jest z kobiecością, nie jest jedynym aspektem (i często nawet nie występuje) w literaturze kobiecej.

Zobacz też

Wzniosły (filozofia)

Dalsza lektura

Clewis, Robert, wyd. Wzniosły Czytelnik . Londyn: Bloomsbury Academic, 2019.
Doran, Robert. Teoria wzniosłości od Longinusa do Kanta . Cambridge: Cambridge University Press, 2015.
Stonum, Gary Lee. Wzniosłość Dickinsona . Wydawnictwo Uniwersytetu Wisconsin, 1990.
Weiskel, Tomasz. Romantyczna wzniosłość: studia nad strukturą i psychologią transcendencji . Johns Hopkins University Press, 1986.

Linki zewnętrzne

The Sublime , dyskusja BBC Radio 4 z Janet Todd, Annie Janowitz i Peterem de Bolla ( In Our Time , 12 lutego 2004)