Śri Sabhapati Swamiego
Sri Sabhapati Swami (również w transliteracji „Śrī Sabhāpati Svāmī” i „Sabhapaty Swami”, tamilski: சபாபதி சுவாமிகள் „Capāpati Cuvāmikaḷ”, Devanāgarī: सभा पति स्वामी) urodził się około roku 1828 w Madrasie (współczesny Chennai ) , Tamil Nadu , Indie . Pisma Sabhāpati przetrwały w sanskrycie , tamilskim , hindi , angielskim i niemieckim (z zapisami bibliograficznymi także w języku bengalskim , francuskim i urdu ) i wyróżniają się bogatymi wizualnymi przedstawieniami ciała subtelnego ( linga-śarīra ) oraz wczesnym połączeniem technik medytacji Rājayoga i Hathayoga w kontekście wedantycznym i tamilskim Śaivite .
Szkic biograficzny
Najwcześniejsze źródła biograficzne Sabhāpati podają, że po wykształceniu w chrześcijańskiej szkole misyjnej udał się do Birmy ( Myanmar ) w interesach związanych z handlem tekstyliami ze swoim teściem, gdzie wchodził w interakcje z buddyjskimi phongyi („mnichami”). Po powrocie do Tamil Nadu wkrótce udał się do Nagore (niedaleko Nagappatinam ), portowego miasta maraikkāyar , w przeważającej mierze islamskiego , gdzie spotykał się z fakirami na XVI-wiecznym dargah Sufi pir Saiyid Abd al-Qadir Shahul Hamid Naguri (1502-1570 n.e.).
Po podróżach po Birmie i Nagapattinam (które łącznie trwały trzy lata), „wielbiciel” Sabhāpatiego wspomina, że pomimo jego wyczynów w religii porównawczej jego „umysł nie był spokojny” i że wciąż był „daleki od osiągnięcia prawdziwej duchowości ( brahma- jnana ).” Ten niepokój ustąpił miejsca nocnej wizji w wieku dwudziestu dziewięciu lat, kiedy pojawił się wedyjski mędrzec Agastya i powiedział mu, aby udał się do Vedaśreṇi, niegdyś wiejskiej świątyni położonej teraz w szybko rozwijającym się centrum technologicznym we współczesnym Chennai ( Vedaśreṇi , tamilski) . : Veḷacceri). W Vedaśreṇi jest powiedziane, że osiągnął śiva-darśana . To tutaj Agastya ponownie zakomunikował Sabhāpatiemu, że pragnie podróżować do pustelni głęboko w gęsto zalesionym paśmie Nīlagiri („Błękitna Góra”) w południowych Indiach, położonego na granicy współczesnych stanów Tamil Nadu, Karnataka i Kerala . Po długiej podróży jego biografia odnotowuje, że spotkał swojego guru, który przyjął go do grona adeptów. Następnie Śrī Sabhāpati Swami powrócił do Madrasu z nowo odkrytą duchową pasją, a relacje zgadzają się, że zaczął publikować swoje różne prace i że odbył także pielgrzymki do wielu głównych obwodów świątyń hinduskich w Indiach i Nepalu ( Kedarnāth , Muktināth i Paśupatinath ) przed podróżą do Lahore (we współczesnym Pakistanie ). Swoją ostatnią książkę (w języku tamilskim) opublikował w 1913 r. Jedna grupa twierdzi, że osiągnął Mahasamadhi w 1940 r. Mahasamadhi, ale nie jest to zweryfikowane i mało prawdopodobne. Bardziej prawdopodobne miejsce jego jīvasamadhi znajduje się w Konnur / Villivakkam, poza Chennai, gdzie znajdował się jego maṭālayam , czyli „sala medytacyjna”, jak ją nazwał.
Nauki o jodze
Literatura Śrī Sabhāpati Swamiego zawiera szczegółowe medytacje, których celem jest przebicie się przez zasłony złudzeń ( bhrānti ), wywołanych zwodniczymi wrażeniami ( vasana ), w celu osiągnięcia odosobnionego stanu wyzwolenia ( mukti ). Złudzenia unoszą się poprzez stopniowe przebudzenie kuṇḍalini i towarzyszącej mu jñānākāśa („eter gnozy”) lub prāṇākāśa („eter witalności”) wzdłuż dwunastu czakr kręgosłupa i poprzez cztery transcendentne zasady. Zalecane są również (choć oddzielone od właściwej Rājayogi) „dziewięć stanów praktyki”: standardowa taryfa aṣṭāṅga Patańjalego - yama , niyama , āsana , prāṇāyāma , dhāraṇā , dhyāna , samadhi - plus samyāma , określane jako anulowanie „świadomości wszystkich wewnętrznych i zewnętrznych zdolności”. Praktyki te pozwalają joginowi ucieleśniać różne „istotne obrazy” lub „nieodłączne formy” ( svarūpa s ), które Sabhāpati różnie określa jako „duchowe wizje”, „stany duchowe” lub „zjawiska duchowe”. Na przykład na jednym diagramie zarysowuje aż siedem swarup , które nazywa „siedmioma duchowymi stanami Boga”. Są one formułowane w umyśle poprzez procesy bhāvany „sformułowanie medytacyjne”, termin używany w sensie technicznym do opisania przyjęcia określonej formy z wyłączeniem czegokolwiek innego.
Historia publikacji
Podczas wykładów w Lahore Sabhāpati spotkał swojego redaktora Sriṣę Chandrę Vasu (bengalski: Basu) (1861-1918), wykształconego bengalskiego urzędnika państwowego i sanskrytyka, który sam poruszał się w kręgach teozoficznych i szeroko publikował na temat jogi, w tym wczesne wydanie Śiva- samhita . Mark Singleton wskazuje w swoim przełomowym badaniu, że Vasu stał się później ikoną hinduskiego odrodzenia z początku XX wieku. Razem opublikowali wykłady Sabhāpati w języku angielskim z transliterowanymi terminami sanskryckimi już w 1880 roku, ponad piętnaście lat przed Rāja Yoga Swamiego Vivekanandy (1896), której publikację Elizabeth De Michelis przekonująco demonstruje jako znak narodzin współczesnej jogi. Oryginalny tytuł pracy Sabhāpati brzmiał Om: traktat o jodze i filozofii wedantyckiej raju (1880) i przyciągnął on nawet uwagę indologów, takich jak Max Müller , który cytuje go w swojej pracy The Six Systems of Indian Philosophy (1899). Osobista kopia tej książki Henry'ego Olcotta również znajduje się w bibliotece w Adyar , a recenzje tego i innych dzieł Sabhāpatiego pojawiają się we wczesnych czasopismach teozoficznych. Opracowania i poprawki tego tekstu z 1880 r. Zostały później opublikowane w różnych językach, w tym w sanskrycie, hindi i wersji tamilskiej, która, jeśli wierzyć relacji „wielbiciela” Sabhāpatiego, prawdopodobnie zawiera materiał, który powstał przed pracą z 1880 r. w języku angielskim. Jedną z najbardziej godnych uwagi wersji jest znacznie dokładniej zredagowany i oszałamiający wizualnie dwuczęściowy tom zatytułowany Om: Cosmic Psychological Spiritual Philosophy and Science , opublikowane cztery lata później w 1884 r. Praca ta łączyła materiał opublikowany w 1880 r. z jeszcze bardziej praktycznymi instrukcjami, diagramami wizualnymi i korespondencją asocjacyjną. Inna wersja została opublikowana w 1892 roku w sanskrycie ( Devanāgarī ) i hindi, używając sanskryckiej wersji tytułu poprzedniej pracy, Rājayoga brahmajñānānānubhūti saṅgraha veda .
Praca pozostawała również w druku aż do XX wieku. W 1908 roku jeden z założycieli OTO, teozof Franz Hartmann , dokonał niemieckiego tłumaczenia na podstawie dzieła z 1880 roku . W 1915 roku w Madrasie opublikowano wyłącznie tamilskie wydanie sanskryckie z kilkoma nowymi diagramami. Prace Sabhāpatiego trafiły również do Stanów Zjednoczonych, a eklektyczny i spekulant William Estep opublikował okrojoną wersję dwutomowego wydania z 1884 roku w 1929 roku. W Indiach poprawione wydanie oparte na późniejszym wydaniu pracy z 1880 roku zostało opublikowane w 1950 roku od wydawcy świątyni hinduskiej w Bombaju , a faksymile pracy z 1880 roku zostało opublikowane w 1977 roku w New Delhi . Pomimo tak bogatej historii publikacji, angielskie prace Sabhāpati są dziś w dużej mierze wyczerpane i usunięte z powszechnej pamięci.
Sabhapati opublikował również swoje nauki o jodze w języku tamilskim, hinduskim, bengalskim (jako tłumaczenie) i telugu (już nie istnieje). Jego prace zebrane, z których większość jest już dawno wyczerpana, są obecnie redagowane i tłumaczone (w stosownych przypadkach) w celu ponownej publikacji.
Związek z tradycjami wczesnej nowożytnej jogi
Sabhāpati wywarł daleko idący wpływ na południowoazjatyckie, północnoamerykańskie i europejskie ezoteryczne i okultystyczne koncepcje ciała. Jednak z wyjątkiem publikacji Keitha E. Cantú, Karla Baiera, Gordana Djurdjevica i Henrika Bogdana, Sabhāpati był w większości pomijany przez uczonych badających temat wczesnej nowożytnej jogi i tantry.
Związek z Towarzystwem Teozoficznym
Sabhāpati pierwotnie wydawał się być w dobrych stosunkach z członkami Towarzystwa Teozoficznego , ponieważ jest przychylnie cytowany w ich pracach i czasopismach. Jednak stracił ich przychylność po nieporozumieniu związanym z wizją, w której twierdził, że został porwany nad jezioro Manasarovara we współczesnym Tybecie, aby obcować z Mahadewą na górze Kailāśa . Wizja, którą przekazał jako wydarzającą się w jego fizycznym ciele, przypomina klasyczny sanskrycki wiersz Kālidāsy „ Meghadūta ”, w którym posłaniec w chmurze podróżuje w powietrzu na górę Kailāśa, aby wysłać wiadomość w imieniu samotnej yakszy do swojej kochanki. W każdym razie wydaje się, że teozofowie wzięli to dosłownie — zapisuje Henry Olcott (1832-1907) w swoich dziennikach, że zarówno on, jak i HP Blavatsky (1831-1891) byli rozczarowani Sabhāpatim po tym, jak spotkali się z nim osobiście, a on opowiedział im swoją wizję w kategoriach fizycznego doświadczenia. Olcott pisze:
Jakakolwiek dobra opinia, jaką mogliśmy o nim wyrobić wcześniej, została zepsuta przez opowieść, którą opowiedział nam o swoich wyczynach jako Joga. Powiedział, że został zabrany wysoko w powietrze nad jezioro Mânsarovara w Tybecie i przetransportowany dwieście mil wzdłuż wysokiego poziomu na górę Kailas, gdzie zobaczył Mahadewę! Naiwni obcokrajowcy, jakimi mogliśmy być HPB i ja, nie mogliśmy strawić tak absurdalnego kłamstwa. Powiedziałem mu to bardzo wyraźnie. Powiedziałem, że gdyby powiedział nam, że udał się gdziekolwiek chciał w ciele astralnym lub wizji jasnowidza, moglibyśmy uwierzyć, że to możliwe, ale w ciele fizycznym, z jeziora Mânsarovara, w towarzystwie dwóch Riszich wspomnianych w Mahabharacie i do niefizycznej Góry Kailâs — dzięki, nie: powinien powiedzieć to komuś innemu.
Odpowiedź na ten negatywny pogląd można prześledzić w późniejszych wydaniach prac Śrī Sabhāpati Swamiego. Na przykład przedruk OM z 1895 r . Dodaje następujący przypis (prawdopodobnie napisany przez Vasu) w części relacji Sabhāpati, która wspomina o tej wizji:
„To nie musiało być w fizycznym ciele Riszich; mogli polecieć w kierunku świętej góry w swoim Mayavi Rupa Kama Rupa (ciale astralnym), co dla naszego autora (który z pewnością nie jest Adeptem w znaczeniu, jakiego używają teozofowie) słowo) musiało być tak realne, jakby podróżował w powietrzu w swoim fizycznym ciele”.
W każdym razie, albo z powodu tego nieporozumienia, albo z innych problemów, Towarzystwo Teozoficzne porzuciło później wsparcie, jakie mogło mieć wcześniej dla Sabhāpati i jego dzieł.
Związek z Thelemą
Podczas gdy pierwsi teozofowie ostatecznie odrzucili Sabhāpatiego, brytyjski okultysta i poeta Aleister Crowley (1875-1947) głęboko docenił jego pracę i często cytował go w swojej literaturze. Crowley napisał w swoich Wyznaniach , że po raz pierwszy zainteresowała go literatura Sabhāpatiego podczas podróży w 1901 roku na Cejlon (współczesna Sri Lanka ) i Madurai w drodze do swojego przyjaciela Allana Bennetta / Anandy Maitreya Bhiksu (1872-1923), inicjowanego kolegi Crowleya. w Hermetycznym Zakonie Złotego Brzasku . Podczas pobytu Crowleya w Madurai zetknął się z dziełami Sabhāpatiego i szczególnie zainteresował się jego bogatymi medytacjami wizualnymi ( dhyāna ) na temat rdzenia kręgowego jako fallusa ( liṅga ) i sklepienia czaszki jako kteis ( yoni ), które opublikował w zmodyfikowanej formie jako pouczenie dla swoich uczniów. Subtelna fizjologia Sabhāpati jest usytuowana wokół dwunastu tantrycznych czakr i czterech transcendentnych stanów, co po części może również wyjaśniać chęć Crowleya do rozważania koncepcji dodatkowych czakr cakry „New Age”, które są zgodne ze wzorem przedstawionym przez Charlesa W. Leadbeatera (1854-1934) i Johna Woodroffe / Arthura Avalona (1865-1936). W każdym razie ciągła praktyka niektórych aspektów systemu Sabhāpatiego jest nadal żywa w Thelemie, tradycji religijno-filozoficznej głęboko związanej z Crowleyem.