Nagore Dargah

Nagore Dargah
A panoramic view of Nagore Dargah; Dome, Sacred water tank and the five minarets
Panoramiczny widok Nagore Dargah; kopuła, zbiornik na wodę świętą i pięć minaretów
Religia
Dzielnica Nagapattynam
Status kościelny lub organizacyjny Meczet
Lokalizacja
Lokalizacja Nagore , Tamil Nadu , Indie
Nagore Dargah is located in Tamil Nadu
Nagore Dargah
Lokalizacja w Tamil Nadu w Indiach
Terytorium Nagor
Administracja Nagore dargah komitet
Współrzędne geograficzne Współrzędne :
Architektura
Typ Meczet
Styl islamski
Specyfikacje
Kopuła (e) 1 (pozłacane)
Minaret (e) 5
Wysokość minaretu 131 stóp (40 m) (najwyższy)
Witryna internetowa
www.nagoredargahshariff.org

Nagore Dargah (zwany także Nagoor Dargah lub Syed Shahul Hameed Dargah lub Nagore Andavar dargah ) to dargah zbudowany nad grobem sufickiego świętego Shahula Hameeda (1490–1579 n.e.). Znajduje się w Nagore , nadmorskim mieście w południowoindyjskim stanie Tamil Nadu . Zewnętrzne drzwi dargah są zawsze otwarte, podczas gdy drzwi wewnętrzne są otwarte od 4:00 do 06:00 i od 18:00 do 22:00. W piątki drzwi są dodatkowo otwarte w godzinach od 12:00 do 14:30. Uważa się, że Shahul Hamid dokonał wielu cudów w Nagore i wyleczył fizyczne dolegliwości króla Achuthappa Nayaka , XVI-wiecznego hinduskiego władcy Thanjavur . Lokalnie nazywany jest Nagore Andavar , co oznacza „władcę Nagore”. Uważa się, że Nagore dargah w obecnym kształcie zostało zbudowane przez zagorzałych wielbicieli Szahula Hamida, przy dużym udziale Hindusów. a najwyższy minaret buduje hinduski władca maratha z Thanjavur Pratap Singh (1739–1763 n.e.). Dargah jest głównym ośrodkiem pielgrzymkowym, który przyciąga pielgrzymów zarówno z islamu , jak i hinduizmu , symbolizując pokojowe współistnienie obu religii.

Najbardziej znanym wydarzeniem obchodzonym w Nagore dargah jest festiwal Kanduri, czternastodniowe upamiętnienie rocznicy śmierci Szahula Hamida. Typowe praktyki kultu w Nagore dargah obejmują prezentację ofiar, której towarzyszy gra na instrumentach muzycznych, takich jak nadaswaram , typowa dla hinduskiej tradycji religijnej. Shifa Gunta , sadzawka na terenie dargah, jest uważana za świętą; pielgrzymi biorą w nim świętą kąpiel. Dziedziczny Khalifa (Sufi święty) wykonuje wszystkie oficjalne i religijne obowiązki dargah. Administracją i utrzymaniem dargah zarządza komitet, który działa na podstawie planu wydanego przez Sąd Najwyższy w Madrasie .

O świętej

Wejście do Dargah

Shahul Hameed Nagoori urodził się jako syn Syeda Hassana Kuthosa Baby Kaadiri i Bibi Fathimy w Manikpur , w dystrykcie Pratapgarh w stanie Uttar Pradesh . Był potomkiem w 13. pokoleniu słynnego sufickiego świętego, Muhiyudina Abd al-Qadir al-Jalaniego . Miał islamską edukację w Gwalior pod kierunkiem Mohammada Ghouse'a. Wyjechał na pielgrzymkę do Mekki , a następnie przeniósł się na Malediwy na Sri Lance i Tamil Nadu ze swoim duchowym zespołem. Historycy Sayyid i Qadir Hussain (1957) podają datę jego urodzenia 10 listopada 1504 r., Zgonu 10 listopada 1570 r. I przybycia do Nagore w latach 1533–34. Inne źródła podają rok śmierci jako 1558, 1570 lub 1579. Uważa się, że wiódł proste i pobożne życie, dokonując wielu cudów, nadając mu imię Nagore Andavar (czyli władca Nagore). Jego popularność wzrosła poza regionem Tanjore w tym okresie. Nazywano go również Meera Saheb, Qadir Wali i Ganj-e-Sawai.

Według miejscowej legendy, tekstów hagiograficznych i zapisów historycznych uważa się, że Szahul Hamid wyleczył hinduskiego władcę Thanjavur , króla Achutappa Nayaka (1529–1542 n.e.), z jego fizycznej dolegliwości spowodowanej czarami. Shahul Hamid znalazł w pałacu nakłutego gołębia, który, jak się uważa, był przyczyną nieszczęścia. Usunął szpilki z gołębia, co spowodowało poprawę zdrowia króla. Na pamiątkę tego wydarzenia praktyka wypuszczania gołębi na teren dargi jest kontynuowana przez wiernych w czasach nowożytnych.

Historia dargah

Achutappa Nayak , król Thanjavur w XVI wieku, podarował świcie Szahula 200 akrów (81 ha) ziemi po tym, jak święty wyleczył króla z choroby. Dargah został zbudowany na części ziemi podarowanej przez Nayaka. Uważa się, że Shahul Hamid przewidział jego śmierć i doradził swojemu adoptowanemu synowi Yusufowi miejsce jego pochówku i obrzędy, które mają zostać odprawione po jego śmierci. Yusuf wykonał obrzędy zgodnie z instrukcjami i postanowił zostać tam do końca życia. Nad grobem zbudowano mauzoleum. Wielbiciele Szahula, którzy nadal wierzyli w jego moce po jego śmierci, czcili miejsce pochówku. Sanktuarium było początkowo mniejsze i stopniowo zyskiwało na znaczeniu. Pratap Singh (1739-1763 ne), hinduski władca Marathów z Thanjavur modlił się o syna i zbudował najwyższy z pięciu minaretów (zwanych lokalnie Periya Manara ) o wysokości 131 stóp (40 m), gdy jego życzenie zostało spełnione. Marathowie z późniejszego okresu byli patronami dargah, a król Marathów Thuljaji , syn Pratapa Singha, przekazał dargah 4000 akrów (1600 ha) gruntów rolnych. W ostatniej ćwierci XVIII wieku, kiedy doszło do konfliktu między mocarstwami europejskimi, Nawabem z Arcot , królami Maratha i Tipu Sultan z Mysore nad regionem Thanjavur, dargah był przez nich wszystkich uważany za strategicznie ważny.

Architektura

a close view of main minaret
Najwyższy minaret dargah o wysokości 131 stóp (40 m).

Nagore Dargah obejmuje obszar 5 akrów (2,0 ha) otoczony murem złożonym. Główny kompleks ma cztery wejścia w każdym kierunku. Uważa się, że dargah został zbudowany przez zagorzałych wyznawców Szahula Hamida, którzy w 95 procentach są Hindusami. Istnieje pięć minaretów o różnych wysokościach, a najwyższy ma wysokość 131 stóp (40 m). Został wzniesiony w 195. rocznicę śmierci Szahula. Dargah ma pozłacaną kopułę umieszczoną na zachodniej ścianie przed głównym wejściem nad grobowcami Szahula, jego syna Yusufa i jego synowej Saeeda Sultana Biwi. Pozostałe cztery minarety mają 77 stóp (23 m) wysokości Sahib Minara , 93,5 stopy (28,5 m) wysokości Thalaimattu Minara , Muthubaq Minara o wysokości 93,25 stopy (28,42 m) i Ottu Minara o wysokości 80 stóp (24 m) , każdy zbudowany w czterech głównych punktach wokół kopuły. Na znak szacunku wielbiciele czczą sandały świętego, które są przechowywane w sanktuarium. Centralną częścią dargi jest grobowiec świętego Szahula Hamida, do którego prowadzi siedem progów. Cztery z tych drzwi są wykonane ze srebra, a pozostałe trzy ze złota. Inne grobowce w świątyniach to groby wnuka Szahula, Hassana i Abdela Khadera Gilaniego, z których każdy znajduje się w różnych komnatach. Przylegająca część kompleksu nazywa się Peer Mandap , miejsce postu Trusty podczas corocznego festiwalu. Obok Peer Mandap znajduje się meczet , w którym odbywają się codzienne modlitwy.

Shifa Gunta to święty zbiornik o schodkowych bokach, znajdujący się na terenie dargah. Według lokalnej legendy uważa się, że Shahul Hamid przywiózł ze sobą żelazny łańcuch do Nagore, aby związać się podczas surowych wyrzeczeń. Charakterystyczny łańcuch jest identyfikowany jako ten zwisający z sufitu nad grobowcem Yusufa. Sanktuarium Vanjur i Silladi, znajdujące się poza głównym kompleksem, są związane z Nagore Dargah. Sanktuarium Vanjur to jaskinia położona 2 km (1,2 mil) na północ od głównego kompleksu w Nagore. Uważa się, że jest to miejsce, w którym Szahul medytował przez 40 dni. Świątynia Silladi znajduje się 1 km (0,62 mil) na wschód od głównego kompleksu, naprzeciwko Zatoki Bengalskiej, gdzie uważa się, że Szahul codziennie odmawiał modlitwy.

Podobne świątynie zbudowano ku czci Szahula Hamida w Penang ( Malezja ) i Singapurze . Singapur dargah, zbudowany w 1827 roku, został ogłoszony pomnikiem narodowym. Te dwie świątynie wraz z Masjid Jamae w Chulia w Singapurze i Keramat Data Koya w Penang są pod wpływem stylu architektonicznego Nagore dargah.

Festiwale

Grób sufickiego świętego Shahula Hameeda w Nagore Dargah w Nagapattinam, Tamil Nadu

Festiwal Kanduri to coroczne 14-dniowe wydarzenie obchodzone podczas urs (rocznicy śmierci) świętego. Święto obchodzone jest dla upamiętnienia rocznicy śmierci świętego, a pielgrzymi uczestniczą w rytuałach i obrzędach. Słowo kanduri pochodzi od perskiego słowa oznaczającego obrus. Festiwal jest również nazywany Qadir Wali Ke Fande . Obserwowana jest również ceremonia niesienia szafranowej flagi, podczas której flaga jest przenoszona z domu wyznawcy do dargah, czemu towarzyszy procesja ulicami. Flaga jest zawieszona na drzewie tzw Fande ka Fahad przez Siranga (dziedzicznego powiernika), któremu pomaga dwudziestu asystentów. Islamskie obrzędy wykonywane podczas festiwalu obejmują recytację wersetów Koranu i przestrzeganie Fatiha (obejmuje recytację Al-Fatiha jako istotną część codziennej modlitwy i Durudu ). Główną atrakcją festiwalu jest obecność Fakhir Jamas (kapłanów żebraków) i Qalandars — uczniów świętego, którzy są świadkami festiwalu. Dziewiątego dnia Jamathul Akhir miesiąca w kalendarzu muzułmańskim , o godzinie 22.00 wybierany jest pir (jeden z uczniów) do duchowego ćwiczenia ofiarowania modlitw świętemu. Uczeń rzuca cytryny na koniec modlitwy w wielbicieli, co, jak się uważa, przynosi cudowną ulgę w ziemskich smutkach. Festiwal jest również postrzegany jako święta wymiana między hinduistami i muzułmanami, wyrażająca solidarność mieszanych wyznań w regionie. W festiwalu biorą udział pielgrzymi obu religii, zarówno ze stanu, jak i ze Sri Lanki , Birmy i krajów Zatoki Perskiej . Wieczorem dziewiątego dnia Akhir w kalendarzu islamskim rydwan zawierający pastę sandałową (lokalnie nazywany santhanakoodu ) jest ciągnięty przez ulice Nagore przez pielgrzymów i wielbicieli, przy akompaniamencie walenia w instrumenty. Pasta sandałowa jest otrzymywana przez potomków świętego i używana do namaszczania Rowla Sharif (sanktuarium) świętego przez dziedzicznego Khalifa (Duchową Głowę) nagore dargah.

Kult, rytuały i administracja

a view of street with minaret in the background
obraz Nagore dargah z dwoma minaretami w tle

Nagore dargah jest powszechnym miejscem kultu dla wyznawców różnych wyznań religijnych. Według administracji dargah około 50–75 procent pielgrzymów odwiedzających codziennie dargah to Hindusi. Praktyka ofiarowania kwiatów, potników i jedzenia, sposób oddawania czci i gra na instrumentach muzycznych, takich jak nadaswaram (rodzaj instrumentu piszczałkowego powszechnie używanego w Tamil Nadu) są typowe dla tradycji hinduskiej. Inne praktyki kultu obejmują oferowanie flag i zapalanie lamp ghee przy grobie świętego. Wielbiciele golą głowy w pobliżu zbiornika i ofiarowują blaszane lub posrebrzane kopie części ciała, domów, żaglówek odpowiadające ich potrzebom materialnym.

Ponieważ Shahul Hamid żył w celibacie, proponuje się mu Sehrę ( nakrycie głowy), a nie zwyczajowe kwiaty, jak na innych dargahach. Według miejscowej legendy podeszła do niego bezdzietna para, która poinformowała ich, że zostaną pobłogosławieni dziećmi, ale pierwsze potomstwo zostanie mu przedstawione do adopcji. Zgodnie z tradycją wiele bezdzietnych par modli się w dargah. Podczas gdy dargah jest otwarty przez cały dzień, drzwi sanktuariów są otwarte tylko wczesnym rankiem i wieczorem.

Shifa Gunta , zbiornik na terenie dargah, jest uważany za święty. Uważa się, że kąpiel w zbiorniku leczy fizyczne dolegliwości. Istnieje dziedziczna Khalifa , spośród potomków świętego Jusufa. Wykonuje wszystkie obowiązki religijne dargah. Centralna komisja parlamentarna, której powierzono weryfikację wykonania ustawy Wakf z 1995 r., została poinformowana w 2008 r., że Nagore Dargah nie jest administrowana zgodnie z przepisami ustawy. Komisja uznała, że ​​jest to sprzeczne z duchem przepisów ustawy, ponieważ dargah jest jednostką badaną i notyfikowaną pod zarządem Tamil Nadu Wakf. Administracją i utrzymaniem dargah zarządzał odtąd komitet działający na podstawie planu wydanego przez Sąd Najwyższy w Madrasie .

Shahul Hamid i dargah są czczeni w tamilskiej literaturze religijnej na przestrzeni różnych stuleci. Najważniejszym z nich jest Tirukkarana Puranam (1812) autorstwa Ceyk Aptul Kaatiru Nayinar Leppai Alim (zwany także Cekuna Pulavar), który szczegółowo opisuje życie świętego. Nakur Puranam , napisany przez Kulama Katiru Navalara w 1893 roku, opisuje cuda dokonane przez Szahula w dargah po jego śmierci. Bardzo popularna jest również biografia prozą Kanjul Kaaramattu autorstwa Kulama Katiru Navalara. Nakaiyanthathi , Tamil poemat oddania wspomina o zbiorniku jako o „oazie słodyczy i komfortu, ozdobionej pomyślnym lotosem”.

Zobacz też

Notatki

przypisy

  • ^ Sufi to mistycy muzułmańscy, o których uważa się, że wyznają boga w oparciu o osobiste relacje, w przeciwieństwie do poddania się bogu w oparciu o praktyki określone przez religię. Słowo sufi pochodzi od arabskiego słowa surf oznaczającego wełnę, ponieważ pierwsi praktykujący sufizm w IX wieku nosili grubą wełnianą szatę. Niektóre rytuały sufickie czerpały inspirację z innych religii i geografii, w której były praktykowane. Sufizm jest często określany jako mistyczny model w islamie, a prawdziwi sufi „dzielą wewnętrzne światło i przebudzenie oraz zewnętrzną uprzejmość i służbę ludzkości”.
  • ^ W przeszłości hinduscy jogini i sufi współpracowali polubownie, aby znaleźć wzajemne sposoby zrozumienia przepaści między religiami. Uważa się, że islam przybył do Azji Południowej przez kupców i sufich i zmieszał się z innymi religiami praktykowanymi w regionie.
  • ^ Khalifa w sufizmie jest powszechnie określany jako główny wyznawca w zakonie sufickim. Jego urząd nazywa się khilafat .

Cytaty

  •   Ahmed, Akbar (2007). Podróż do islamu . Waszyngton DC: Brookings Institution Press. ISBN 978-0-8157-0132-3 .
  •   Bayly, Susan (2003). Święci, boginie i królowie: muzułmanie i chrześcijanie w społeczeństwie południowoindyjskim, 1700-1900 / Susan Bayly . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-37201-1 .
  •   Feener, R. Michael; Sevea, Terenjit (2009). Połączenia islamskie: społeczeństwa muzułmańskie w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej . Singapur: wydawnictwo ISEAS. ISBN 978-981-230-924-2 .
  •   Mohammada, Malika (2007). Podstawy kultury złożonej w Indiach . Delhi: Aakar Książki. ISBN 978-81-89833-18-3 .
  •   Raj, Selva J.; Williama P. Harmana (2006). Radzenie sobie z bóstwami: ślubowanie rytualne w Azji Południowej . Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-6707-4 .
  •   Werbner, Pnina ; Helene Basu (1998). Ucieleśnienie charyzmy: nowoczesność, lokalność i przedstawienie emocji w Sufi . Londyn: Routledge. s. 61–62. ISBN 0-415-15099-X .

Linki zewnętrzne