Nowoczesna utopia
 Okładka pierwszego wydania
| |
| Autor | HG Wellsa |
|---|---|
| Kraj | Anglia |
| Język | język angielski |
| Gatunek muzyczny | Powieść |
| Wydawca | Chapmana i Halla |
Data publikacji |
Kwiecień 1905 (w odcinkach w Fortnightly Review , październik 1904-kwiecień 1905) |
| Typ mediów | Wydrukować |
| Strony | 393 |
Nowoczesna utopia to powieść HG Wellsa z 1905 roku .
Ze względu na złożoność i wyrafinowanie struktury narracyjnej, Nowoczesna utopia została nazwana „nie tyle nowoczesną, co postmodernistyczną utopią”. Powieść jest najbardziej znana ze swojego poglądu, że dobrowolny zakon szlachecki znany jako Samuraj mógłby skutecznie rządzić „kinetycznym, a nie statycznym” państwem światowym , aby rozwiązać „problem połączenia postępu ze stabilnością polityczną”.
Koncepcja pracy
W swoim przedmowie Wells prognozuje (niesłusznie), że Nowoczesna utopia będzie ostatnim z serii tomów poświęconych problemom społecznym, którą rozpoczął w 1901 roku od Przewidywania i która obejmowała Powstającą ludzkość (1903). W przeciwieństwie do tych niefikcyjnych dzieł, Nowoczesna utopia jest przedstawiana jako opowieść opowiedziana pobieżnie przez postać znaną jedynie jako Właściciel Głosu, który, ostrzega czytelnika Wells, „nie może być traktowany jako Głos rzekomego autora kto jest ojcem tych stron”. Towarzyszy mu inna postać znana jako „botanik”. W narrację wplecione są dyskursywne uwagi na różne tematy, tworząc to, co Wells nazywa w swoim przedmowie „rodzajem jedwabnej tekstury między dyskusją filozoficzną z jednej strony a narracją z wyobraźnią z drugiej”. Ponadto często pojawiają się porównania i dyskusje na temat poprzednich prac utopijnych.
W swoim Experiment in Autobiography (1934) Wells napisał, że Nowoczesna utopia „była pierwszym podejściem, jakie podjąłem do formy dialogu” i że „tendencja do dialogu, podobnie jak podstawowe pojęcie samurajów, oznacza mój dług wobec Platona . Nowoczesna utopia , tak samo jak utopia More, wywodzi się szczerze z republiki ”.
Założeniem powieści jest to, że istnieje planeta (bo „nie mniej niż planeta posłuży do stworzenia nowoczesnej utopii”) dokładnie taka jak Ziemia, o tej samej geografii i biologii. Co więcej, na tej planecie „wszyscy mężczyźni i kobiety, których znasz i ja”, istniejemy „w duplikatach”. Mają jednak „inne zwyczaje, inne tradycje, inną wiedzę, inne idee, inny ubiór i inny sprzęt”. (Jednak nie inny język: „Czy w ogóle powinniśmy być w Utopii, gdybyśmy nie mogli rozmawiać ze wszystkimi?”).
Działka
Na tę planetę „za Syriuszem” Właściciel Głosu i botanik są tłumaczeni w wyobraźni „w mgnieniu oka… Prawie nie powinniśmy zauważyć zmiany. Ani jedna chmura nie spadłaby z nieba”. Ich punkt wejścia znajduje się na zboczach Piz Lucendro w Alpach Szwajcarskich.
Przygody tych dwóch postaci są śledzone przez jedenaście rozdziałów. Stopniowo odkrywają, jak zorganizowana jest Utopia. Jest to świat, w którym „nie ma żadnych pozytywnych przymusów… dla dorosłego utopisty - chyba że spadną na niego jako poniesione kary”.
Właściciel Głosu i botanik wkrótce będą musieli wyjaśnić swoją obecność. Kiedy ich odciski palców są porównywane z zapisami w „centralnym indeksie mieszczącym się w rozległej serii budynków w Paryżu lub w jego pobliżu”, obaj odkrywają, że mają sobowtóry w Utopii. Wyjeżdżają do Londynu, aby się z nimi spotkać, a sobowtór Właściciela Głosu jest członkiem Samurajów, dobrowolnego zakonu szlacheckiego, który rządzi Utopią. „Ci samurajowie tworzą prawdziwe ciało państwa”.
Przez powieść jako folia do głównej narracji przewija się obsesja botanika na punkcie nieszczęśliwego romansu na Ziemi. Właściciel Głosu jest zirytowany tym niegodnym i niegodnym wstawieniem ziemskich spraw do Utopii, ale kiedy botanik spotyka sobowtóra swojej ukochanej w Utopii, gwałtowność jego reakcji pęka bańkę wyobraźni, która podtrzymywała narrację, i obaj mężczyźni znajdują przenieśli się do Londynu z początku XX wieku.
Jako historia alternatywna
Badacz Michael Warren zauważył, że Nowoczesna utopia nigdy nie miała być jednym z przełomowych dzieł science fiction Wellsa, ale była słabo zamaskowanym esejem socjologicznym i filozoficznym. Umieszczenie jego utopii w historii alternatywnej było po prostu narzędziem fabularnym narzuconym mu, ponieważ świat był już bardzo dokładnie zbadany; w przeciwieństwie do Thomasa More'a czy Jonathana Swifta, Wells nie mógł wiarygodnie zlokalizować swojego utopijnego społeczeństwa na wyspie lub niezbadanym zakątku odległego kontynentu; takich nie było. (...) Mimo to A Modern Utopia wniosła do gatunku bardzo znaczący wkład. Historia alternatywna tego czy innego rodzaju została już napisana dziesiątki lat wcześniej – ale Wells wydaje się być pierwszym, który twierdzi, że kiedy przechodzisz do utopijnej osi czasu w Alpach, znajdujesz się w tym samym miejscu w Alpach innego świata , a kiedy podróżujesz w utopijnym świecie do utopijnego Londynu, a następnie wracasz do naszego świata, znajdujesz się w tym samym miejscu w naszym przyziemnym Londynie. Ta korespondencja jeden do jednego została podjęta przez niezliczone inne osoby i jest teraz uważana za pewnik przez każdego fana historii alternatywnej – ale należy ją dodać do wspaniałej listy standardowych urządzeń fabularnych Science Fiction, za które jesteśmy dłużni Wellsowi geniusz."
George Butler zauważył, że Wells nie przedstawił żadnego szczegółowego opisu rozwoju historycznego, w wyniku którego powstał jego utopijny świat. Co więcej, „Informacje historyczne, których dostarcza Wells, są bardzo mylące”, na przykład „Odniesienie w rozdziale 9 do„ historii, w której Jezus Chrystus urodził się w liberalnym i postępowym Cesarstwie Rzymskim , które rozciągało się od Oceanu Arktycznego po Zatokę Beninu i nie znał Zmierzchu i Upadku ”. Niestety, świat przedstawiony przez Wellsa w Nowoczesnej Utopii po prostu nie pasuje do tych ram historycznych. Nie ma cesarza rzymskiego panującego w Rzymie , Konstantynopolu ani nigdzie indziej, ani najmniejszego śladu po administracja imperialna, z której rzekomo rozwinął się ten porządek świata; nikt nie mówi po łacinie ani w żadnym języku wywodzącym się z łaciny , z wyjątkiem języka francuskiego znanego z naszego świata; są rozpoznawalni Anglicy, Francuzi, Niemcy i Szwajcarzy; widzimy rozpoznawalny Londyn , rozpoznawalny Wspomniano o Paryżu , choć go nie odwiedzono, i znajdują się tam liczne szwajcarskie miasta i miasteczka, wraz ze słynnymi historycznymi zabytkami pochodzącymi ze średniowiecza ; a w Westminsterze istnieje coś w rodzaju Zgromadzenia Parlamentarnego, które najwyraźniej zajęło miejsce parlamentu angielskiego lub brytyjskiego . Dowody wewnętrzne silnie wskazują na historię, w której Cesarstwo Rzymskie upadło, tak jak miało to miejsce w naszej historii, Europa przeżywała to samo średniowiecze, które znamy, a jej historia odbiegała od naszej w pewnym późniejszym czasie. Z drugiej strony, ten Londyn nie ma Trafalgar Square i nie ma w ogóle placu miejskiego w tym miejscu – co sugeruje, że wojny napoleońskie nie miały miejsca, nie było bitwy pod Trafalgarem ani placu, który by ją nazwał, i że Rozwój urbanistyczny Londynu był już znacznie inny pod koniec XVIII wieku. (...) Wstępnie można przyjąć, że przedstawione w książce społeczeństwo „samurajów” powstało w XVI lub XVII wieku, w XVIII wieku stoczyło decydującą walkę ze Starym Porządkiem i do początku XIX wieku umocniło swoje globalne panowanie – więc kiedy widzimy go na początku XX wieku, miał już stulecie niekwestionowanej mocy, w której mógł gruntownie przerobić świat na swój własny obraz. (...) Użycie terminu „samuraj” sugeruje pewną znajomość japońskiej kultury i społeczeństwa. Jednak ci „samurajowie” mają tylko najbardziej luźne i niejasne podobieństwo do historycznych samurajów z feudalnej Japonii ; to, co widzimy, jest wyraźnie instytucją założoną przez ludzi Zachodu, zapożyczających japoński termin do własnych celów”.
Ekonomia utopijna
Świat ma ten sam język, monety, zwyczaje i prawa, a swoboda poruszania się jest powszechna. Dozwolona jest pewna własność osobista, ale „wszystkie naturalne źródła siły, a nawet wszystkie ściśle naturalne produkty” są „niezbywalnie w posiadaniu władz lokalnych” zajmujących „obszary tak duże, jak czasem połowa Anglii”. Państwo Światowe jest „jedynym właścicielem ziemskim ziemi”. Jednostki walutowe oparte są na jednostkach energii, tak aby „zatrudnienie stale przesuwało się do obszarów, w których energia była tania”. Ludzkość została prawie całkowicie wyzwolona z potrzeby pracy fizycznej: „Wydaje się, że nie ma granic dla inwazji maszyny na życie”.
Społeczeństwo samurajskie i utopijne
Sobowtór narratora opisuje ascetyczną Regułę, według której żyją samurajowie: obejmuje zakaz spożywania alkoholu i narkotyków oraz obowiązkową coroczną tygodniową samotną wędrówkę po dziczy. Wyjaśnia również społeczną teorię utopii, która wyróżnia cztery „główne klasy umysłów”: poietyczną, kinetyczną, tępą i podstawową. Umysły poetyckie są twórcze lub pomysłowe; umysły kinetyczne są zdolne, ale niezbyt pomysłowe; Tępi mają „niewystarczającą wyobraźnię”, a Baza pogrążona jest w egoizmie i brakuje jej „zmysłu moralnego”.
Relacje płci
W A Modern Utopia jest obszerna dyskusja na temat ról płciowych , ale nie ma uznania istnienia homoseksualizmu. Rozdział zatytułowany „Kobiety we współczesnej utopii” wyjaśnia, że kobiety mają być tak samo wolne jak mężczyźni. Macierzyństwo jest dotowane przez państwo. Tylko ci, którzy mogą się utrzymać, mogą wyjść za mąż, kobiety w wieku 21 lat, a mężczyźni w wieku 26 lub 27 lat. Małżeństwa, które pozostają bezdzietne, „wygasają” po okresie od trzech do pięciu lat, ale partnerzy mogą ponownie zawrzeć związek małżeński, jeśli zechcą.
Wyścig w Utopii
A Modern Utopia wyróżnia się również rozdziałem 10 („Race in Utopia”), oświeconą dyskusją na temat rasy . Współczesny dyskurs rasistowski jest potępiany jako prymitywny, ignorancki i ekstrawagancki. „Z mojej strony jestem skłonny odrzucić wszystkie niekorzystne osądy i wszystkie twierdzenia o nie do pokonania różnicach między rasą a rasą”.
Mięso
Narratorowi powiedziano: „W całym okrągłym świecie Utopii nie ma mięsa. Kiedyś było. Ale teraz nie możemy znieść myśli o rzeźniach. poziom wyrafinowania fizycznego, jest praktycznie niemożliwe, aby znaleźć kogoś, kto będzie rąbał zdechłego wołu lub świnię. Nigdy w ogóle nie rozstrzygnęliśmy higienicznej kwestii jedzenia mięsa. Ten inny aspekt o nas zadecydował. Pamiętam jeszcze jako chłopiec, że radość z powodu zamknięcia ostatniej rzeźni”. Jednak członkowie społeczeństwa utopijnego nadal spożywają ryby i nie ma racjonalnego wyjaśnienia tej rozbieżności.
Koty, psy i konie
Zauważono, że społeczeństwo utopijne podjęło „systematyczną ogólnoświatową próbę zniszczenia na zawsze wielkiej liczby chorób zakaźnych i zakaźnych”. Wiązało się to nie tylko z eliminacją szczurów i myszy, ale także – „przynajmniej na jakiś czas” – „surowym tłumieniem swobodnego przemieszczania się znanych zwierząt”, tj.: „rasy kotów i psów – zapewniając, jak to robi, żyjące twierdze, do których takie choroby, jak zaraza, grypa, katar i tym podobne, mogą się wycofać, by znów wyruszyć – muszą na jakiś czas zniknąć z wolności, a brud stworzony przez konie i inne bestie z gościńca znikną z oblicze ziemi”. Nigdzie w utopijnych miastach nie ma kotów ani psów. Nie jest sprecyzowane, co stało się z psami, kotami i końmi żyjącymi na świecie, kiedy nastąpiła ta zmiana i czy niektóre z nich są nadal zachowane w miejscu całkowicie odseparowanym od społeczeństwa ludzkiego, aby zostać ponownie wprowadzone w przyszłości.
Wyspy wygnańców
Odmieńcy, którzy nie pasują do utopijnego społeczeństwa, są regularnie zesłani na wyspy i tam pozostawieni samym sobie. Mogą utrwalać instytucje i zachowania społeczne uważane gdzie indziej za przestarzałe. Na przykład mogą wznosić celne i nakładać cła na towary importowane na ich wyspy, podczas gdy reszta świata już dawno stała się jedną strefą ekonomiczną.
Ta koncepcja „wysp wygnania” została później podjęta przez Aldusa Huxleya w Nowym wspaniałym świecie - ale z odwróconą oceną wartości. Podczas gdy Wells przedstawiał pozytywne utopijne społeczeństwo wypędzające niepoprawnych reakcjonistów, Huxley miał dystopijny reżim wypędzający kreatywnych ludzi, którzy buntują się przeciwko jego duszącym rządom.
Pochodzenie
Praca została częściowo zainspirowana wycieczką do Alps Wells, którą odbył ze swoim przyjacielem Grahamem Wallasem , wybitnym członkiem Towarzystwa Fabiańskiego .
Przyjęcie
A Modern Utopia powstało kilka stowarzyszeń samurajskich , a Wells spotkał członków jednego z nich w kwietniu 1907 roku w New Reform Club.
Podczas nabożeństwa żałobnego w Royal Institution 30 października 1946 r., Dwa i pół miesiąca po śmierci Wellsa, William Beveridge przeczytał fragmenty książki i nazwał ją pracą, która wywarła na niego największy wpływ.
Według Vincenta Brome'a , pierwszego obszernego biografa Wellsa po jego śmierci, była szeroko czytana przez studentów uniwersytetów i „wypuściła setki młodych ludzi na przygodę seksualną”. W. Warren Wagar pochwalił ją, opisując ją i inne utopijne powieści Wellsa ( Men Like Gods i The Shape of Things to Come ) jako „punkty orientacyjne w tym niezwykle trudnym gatunku”. Rzeczywiście, The Shape of Things to Come podejmuje wiele tematów z wcześniejszej książki, przedstawiając także samozwańczą elitę przeprowadzającą masową inżynierię społeczną i przebudowę świata.
Joseph Conrad skarżył się Wellsowi, że nie „wziął wystarczającej uwagi na ludzką głupotę, która jest przebiegła i perfidna”.
EM Forster satyrował to, co uważał za niezdrowy konformizm książki, w swoim opowiadaniu science-fiction „ The Machine Stops ”, opublikowanym po raz pierwszy zaledwie cztery lata później, w 1909 roku.
Marie-Louise Berneri również odniosła się krytycznie do książki, stwierdzając, że „Wells popełnia błędy swoich poprzedników, wprowadzając ogromną ilość przepisów do swojej utopii” oraz że „koncepcja wolności Wellsa okazuje się bardzo wąska”. Biograf Wellsa, Michael Sherborne, krytykuje książkę za przedstawienie „niedemokratycznego państwa jednopartyjnego ”, w którym prawda jest ustalana nie w drodze krytycznej dyskusji, ale przez wspólną wiarę.
Bibliografia
- Deery, czerwiec. „Nowoczesna utopia HG Wellsa jako praca w toku”. Ekstrapolacja (Kent State University Press). 34,3 (1993): 216-229. Host EBSCO. Bazy danych Biblioteki Salem State College. Salem, Massachusetts. 18 kwietnia 2008. [1]
- „HG Wells”. Sieć literatury . 1 2000-2008. 18 kwietnia 2008. [2]
- McLean, Steven. „Płodny konflikt indywidualności”: „Nowoczesna utopia” HG Wellsa, „Wolność” Johna Stuarta Milla i… „Artykuły o języku i literaturze”. 2 2007. 166. eBiblioteka. Prośba o CSA. Bazy danych Biblioteki Salem State College. Salem, Massachusetts. 18 kwietnia 2008. [3]
- Recenzja: [bez tytułu], AWS The American Journal of Sociology , tom. 11, nr 3 (listopad 1905), s. 430–431. Opublikowane przez: The University of Chicago Press. JSTOR. Bazy danych Biblioteki Salem State College. Salem, Massachusetts. 18 kwietnia 2008. [4]
- Recenzja: [bez tytułu], CMH The Journal of Political Economy , tom. 14, nr 9 (listopad 1906), s. 581–582. Opublikowane przez: The University of Chicago Press. JSTOR. Bazy danych Biblioteki Salem State College. Salem, Massachusetts. 18 kwietnia 2008. [5]
- Wells HG Nowoczesna utopia . Nowy Jork, Nowy Jork: Penguin Group, 2005.
