Aeshma

Aeshma (awestyjski: 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma ; staroawestyjski: 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma ) to młodsze awestyjskie imię demona „gniewu” . Jako istota hipostatyczna, Aeshma jest różnie interpretowana jako „gniew”, „wściekłość” i „wściekłość”. Jego standardowym epitetem jest „krwawej maczugi”.

Trójsylabowa aeshma jest już potwierdzona w gatyckim avestanie jako aēšəma , chociaż jeszcze nie - na tak wczesnym etapie - jako jednostka. Słowo ma indo-irański rdzeń, potomek praindoeuropejskiego rdzenia * eis , co czyni go spokrewnionym z łacińskim īra . W tekstach zoroastryjskich z IX – XII wieku aeshma pojawia się jako środkowoperski eshm 𐭠𐭩𐭱𐭬 lub 𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshm , kontynuując w Pazend i nowoperskim jako خشم chaszm . Asmodeusz judaizmu ( hebr . אַשְמְדּאָי ʼšmdʼy ) może pochodzić od awestyjskiego aeshmy . daeva . Gruzińskie słowo oznaczające diabła – eshmaki – również wywodzi się od aeshma .

w Piśmie Świętym

W hierarchii demonów zoroastryjskich ( daeva ), która odzwierciedla podobną hierarchię bóstw, Aeshma przeciwstawia się Asha Vahishta , Amesha Spenta , która jest hipostazą „Prawdy”. Ta opozycja odzwierciedla również pozycję Aeshmy jako posłańca Angry Mainyu ( Jasht 19.46), ponieważ w hierarchii bóstw Asha jest posłańcem Spenta Mainyu , instrumentu, za pomocą którego Ahura Mazda zrealizował („stworzony Jego myślą”) stworzenie.

Jednak głównym przeciwnikiem demona jest Sraosha „Posłuszeństwo”, zasada religijnego oddania i dyscypliny. Opozycja między posłuszeństwem religijnym a odwracaniem uwagi od niego jest również wyrażona w przedstawieniu Aeshmy w Yasna 10.8 jako metafizycznego zagrożenia Dobrej Religii. Aeshma odwraca uwagę od właściwego kultu, zniekształcając „zamiar i znaczenie ofiary poprzez brutalność wobec bydła oraz przemoc na wojnie i pijaństwo”. ( Jasna 10,8, Jaszt 17,5)

Według Yasht 11.15 Ahura Mazda stworzył Sraosha, aby przeciwdziałać psotom demona, aw Yasna 57.25 Sraosha chroni wiernych przed atakiem diabła. Podczas odnawiania świata Sraosha obala Aeshmę, który ucieknie przed saoshyantem ( Jasht 19,95), ale obecnie diabeł ucieka przed Mitrą ( Jasna 57,10; Jaszt 10,97).

Sprzeciw demona wobec Sraosha znajduje również odzwierciedlenie w ich odpowiednich standardowych epitetach. Podczas gdy Aeshma to xrvi.dru- „krwawej buławy” (np. Yasna 10.8, Yasht 11.15), Sraosha to darshi.dru- „silnej ( ahurycznej ) buławy”. Inne epitety Aeshmy to „niefortunny” ( Jaszt 10,95), „złośliwy” ( Jasna 57,25, Jaszt 10,97) i „posiadający fałsz” ( drvant- , Jaszt 10,93). W Yasht 19.97 demon ma epitet „pozbawiony ciała”, ale nie jest pewne, co to oznacza.

Aeshma może zostać odpędzona przez recytację modlitwy. ( Wendidad 11.9)

W tradycji i folklorze

W tekstach zoroastryjskich z IX – XII wieku funkcję walki z Aeshmą przypisuje się również Mitrze ( Zand-i Wahman yasn 7.34), a Denkard 3.116 stawia go w opozycji do Vohu Manah . Demon zostaje dowódcą Angra Mainyu ( Zatspram 34.32) i chociaż jest blisko spokrewniony z Az, demonem „chciwości”, Az ostatecznie go połknie. Sprzeciw wobec Sraosha jest kontynuowany w późniejszej tradycji.

W jeszcze późniejszych Rivayats (listach) mówi się, że ceremonia Yasna , która nie jest właściwie wykonana, została przeprowadzona tak, jakby ceremonia była dla Aeshmy.

Bibliografia

• Asmussen, Jes Peter (1983), „Aēšma”, Encyclopaedia Iranica , tom. 1, Nowy Jork: Routledge & Kegan Paul, s. 479–480 .
• Dhalla, Maneckji N. (1938), Historia zaratusztrianizmu , Nowy Jork: OUP .
• Russell, James (2001), „Bóg jest dobry: o Tobiaszu i Iranie”, Iran i Kaukaz , tom. 5, s. 1–6 .