Arabska Apokalipsa Piotra

Aby zapoznać się z tekstem greckim z II wieku, zobacz Apokalipsę Piotra . Aby zapoznać się z tekstem z Nag Hammadi, zobacz Gnostic Apocalypse of Peter .

Apokalipsa Piotra lub Wizja Piotra ( arab . Ru'ya Buṭrus ), znana również jako Księga zwojów ( arab . Kitāb al-Magāll ) i inne tytuły, jest chrześcijańskim dziełem Miafizytów , prawdopodobnie napisanym w X wieku; koniec IX i XI wieku są również uważane za wiarygodne. Zachowało się i znaleziono około 40 jego rękopisów. Pseudepigraficznie przypisuje się ją Klemensowi Rzymskiemu , opowiadając o wizji zmartwychwstałego Jezusa , której doświadczył apostoł Piotr ; rzeczywisty autor jest nieznany. Praca została pierwotnie napisana w języku arabskim ; istnieje również wiele etiopskich , z przerobioną wersją etiopską w dziele Clement (etiopski: Qalēmenṭos lub Kalamentos ) wraz z innymi historiami literatury klementyńskiej .

Treści i teologia

Przegląd

Tekst jest apokalipsą ujawniającą tajemnice przyszłości, rzekomo przekazaną przez Jezusa apostołowi Piotrowi , który następnie przekazał je Klemensowi Rzymskiemu . Społeczność chrześcijan Miafizytów (skoncentrowana w Syrii, Palestynie i Egipcie) przez wieki cierpiała prześladowania; najpierw z chrześcijaństwa chalcedońskiego , oficjalnej gałęzi chrześcijaństwa we wschodnim Cesarstwie Rzymskim (a później Cesarstwa Bizantyjskiego ), a później z wczesnych kalifatów islamskich , które podbiły region w VII wieku. Podczas gdy Apokalipsa Piotra jest zbiorem różnych części, które obejmują kilka tematów, najważniejszym tematem jest próba rozwiązania sprzeczności, dlaczego wszechmocny Bóg pozornie pozwolił rządom przeciwnym (miafizyckiemu) chrześcijaństwu rządzić, pomimo obietnicy o Królestwie Bożym . Dzieło zachęca czytelników do wytrwania w wierze chrześcijańskiej iw to, że Bóg nadal rządzi światem; kolejne rządy wrogich rządów i inne katastrofy były karą za grzechy chrześcijan, cała ta przyszłość została przewidziana przez Piotra i wszystko nadal jest częścią Bożego planu. Gdy społeczność jest zagrożona nawróceniami na islam i dezercjami, zachęca czytelników do wytrwania w swoim chrześcijaństwie, a Bóg ostatecznie ich usprawiedliwi.

Praca wydaje się być napisana w trzech częściach; możliwe, że autor włączył historie napisane w różnych, wcześniejszych okresach historycznych i połączył je. Pierwsza część oparta jest na rękopisie z Półwyspu Synaj datowanym na IX lub X wiek; wprowadza i oprawia pracę oraz zawiera obszerną opowieść o Jaskini Skarbów. Druga część to narracja o tajemnicach nieba i nadchodzących czasach ostatecznych . Trzecia część to polityczna apokalipsa, omawiająca proroctwa rządów innych niż Miafizyci i dlaczego Bóg pozwolił im rządzić. Praca zawiera kilka wariacji i rozwinięć historii biblijnych. Margaret Dunlop Gibson przetłumaczyła pierwszą sekcję i nadała jej tytuł Kitāb al-Magāll, czyli Księga zwojów; jedna z Księgi Klemensa , podczas gdy druga i trzecia część zostały pierwotnie przetłumaczone na język angielski przez Alphonse'a Mingana , który wolał tytuł Arabska Apokalipsa Piotra; w rezultacie czasami sekcje są określane nazwami, pod którymi zostały pierwotnie przetłumaczone zgodnie z konwencją.

Chociaż historia kadrowania jest podobna do literatury pseudo-klementyńskiej , praca ma niewiele wspólnego z większością prac klementyńskich, a zamiast tego jest bliższa żydowskiej i chrześcijańskiej literaturze apokaliptycznej. Pod koniec znajduje się sekcja, która opisuje przygody Piotra i Klemensa w Rzymie, być może zaadaptowana z syryjskiej biografii Klemensa.

Narracja

W pierwszej części ustalana jest historia kadrowania. Klemens walczy z wrogimi Żydami i prosi Piotra o wgląd, aby udowodnić, że chrześcijańska interpretacja Tory i innych żydowskich pism świętych jest poprawna. Istnieje rozszerzenie historii stworzenia świata, szczegółowo opisujące, co wydarzyło się w ciągu sześciu dni, a także szczegóły dotyczące natury aniołów. Rozszerza historię upadku Adama i Ewy , mówiąc, że nastąpiło to z powodu zazdrości Satanaela o rolę Adama jako króla i głównego kapłana. Wyjaśnia, że ​​klątwa nałożona w Księdze Rodzaju była w rzeczywistości nałożona tylko na Ewę za to, że została uwiedziona przez Satanaela, a nie Adama. Zawiera również rozszerzenie popularnej wśród syryjskich chrześcijan opowieści o Jaskini Skarbów z VII wieku , a także Testament Adama . Broni doktryny o dziewictwie Maryi i szczegółowo omawia genealogię Marii.

W drugiej części Klemens mówi, że wie wystarczająco dużo, aby obalić Żydów, ale chce poznać niebiańskie tajemnice, które zmartwychwstały Jezus objawił Piotrowi na Górze Oliwnej . Piotr zgadza się powiedzieć Klemensowi i wyjaśnia, że ​​​​ta wiedza nie została nawet przekazana Mojżeszowi. Wpisuje się w popularny w regionie gatunek po zmartwychwstaniowego objawienia tajemnic, których nie ma w Biblii. Praca wyjaśnia różne punkty teologiczne. W średniowiecznej wersji problemu zła odnosi się do tego, dlaczego Bóg stworzył Diabła, Adama, Judasza itd., skoro Bóg wiedział, że się zbuntują. Tekst podkreśla, że ​​Bóg jest wszechmocny; Bóg dopuścił te bunty jako część swojego planu, aby dać przykład innym, którzy zbuntują się przeciwko Bogu. Upadek Adama jest związany z wyborem jego śmiertelnej natury (to jest wczesną wersją wyjaśnienia zła „ wolnej woli ”), w pewnej sprzeczności z pierwszą częścią, w której uznano Adama za niewinnego; jego nieśmiertelna natura, jego dusza, może jednak nadal znaleźć odkupienie, nawet jeśli jego śmiertelne ciało umrze. Opisana jest struktura Ogrodu Eden, Raju i Królestwa Niebieskiego, przy czym każdy z nich jest większy od poprzedniego. Praca podkreśla również zjednoczoną naturę Boga i Jezusa, zgodnie z teologią Miafizytów i być może jako obrona przed islamskimi twierdzeniami, że chrześcijańska Trójca była zbyt bliska politeizmowi. Sekcja kończy się apokaliptycznymi wizjami o znakach czasów ostatecznych, na które wpływ miała Apokalipsa Jana ( Apokalipsa ) i 4 Księga Ezdrasza .

Trzecia część to w dużej mierze „apokalipsa polityczna” zawierająca proroctwa władców arabskich, chociaż w rzeczywistości są to zapisy historyczne (czyli vaticinium ex eventu ). Władcy kalifatu Abbasydów i kalifatu Umajjadów są wyszczególnieni za pomocą ich inicjałów i kilku ich czynów, chociaż odniesienia stają się czasami błędne i zniekształcone po pewnym czasie, prawdopodobnie sugerując, że stare „proroctwo”, które było aktualne w czasie pisania został później częściowo zaktualizowany. Te proroctwa pomagają również datować dzieło na koniec IX lub początek X wieku na podstawie tego, kiedy proroctwa zwracają się w stronę nieznanej przyszłości. Proroctwa nie opisują wyraźnie upadku kalifatu po wielkiej bitwie lub boskim akcie, ale nawiązują do szeregu znaków wskazujących, kiedy Królestwo Boże zostanie ustanowione. Choć czas wyzwolenia pozostaje otwarty, autor maluje szereg scenariuszy, które sugerują, że rządy kalifatu nie są trwałe i już się kruszą, zwracając uwagę na wewnętrzne spory i spory o sukcesję jako dowód, że ich władcom brakowało boskiego wsparcia dla ich suwerenności.

O islamie

Wcześniejsze prace Miafizytów z VII i VIII wieku w dużej mierze bagatelizowały islam jako zagrożenie religijne; kalifat był przedstawiany po prostu jako barbarzyńcy i narzędzia Boga w testowaniu chrześcijaństwa, przy założeniu, że ich panowanie będzie krótkie. Napisana po stuleciach panowania muzułmanów Apokalipsa Piotra była jednym z późniejszych dzieł Miafizytów, które traktowały islam nieco poważniej, jako zagrożenie religijne zasługujące na przepraszającą odpowiedź. Nadal odziedziczyła niektóre ze swoich postaw z tych wcześniejszych prac, nawet jeśli nie pasowały już do sytuacji „w terenie”.

Nie ma bezpośrednich odniesień do muzułmanów i islamu, ale wydaje się, że są one omawiane w zakodowanych terminach, być może jako miara prawdopodobieństwa, ponieważ historyczny Klemens nie wiedziałby o islamie. Pomimo tego, że nie odnosi się do niego z nazwy, praca nadal wyraźnie potępia islam jako fałszywą religię, od której chrześcijanie muszą się oddzielić. Przewidziano przykładowy fragment ukazujący kłopoty społeczności Miafizytów:

I mój Pan powiedział: „O Piotrze, jak liczne będą kłopoty, które spotkają moich wyznawców z rąk moich wrogów, dzieci kąkolu, którzy są mieszkańcami Południa i wyznawcami Apostoła Archonta! Rzeczywiście, będą cierpieć z ich powodu niezliczone męki, ale błogosławieni są ci, którzy zniosą trudy ze względu na mnie...

Odniesienie do ludu Południa ( ahl al-tayman ) wydaje się odnosić do Arabów z Półwyspu Arabskiego, a „Apostoł Archonta” do Mahometa ; praca odnosiła się do Satanaela w innym miejscu jako „Archon” i jest odwróceniem jednego z tytułów Mahometa w islamie jako „Apostoł Boga”. Praca potępia również tych, którzy „nakazują zło i zabraniają dobra”, co jest pozorną odwrotnością nakazu Koranu, aby „ nakazywać dobro i zabraniać zła ”. Praca ostrzega, że ​​tylko ci, którzy nie uwierzą w „traktat o synu wilka”, zostaną dopuszczeni do nieba, być może jest to okrężne odniesienie do Koranu . Być może najbardziej dobitnie, praca pozornie porównuje Antychrysta do Mahometa; pisze, że Antychryst będzie udawał, że „nakazuje dobro i zabrania zła” i że muzułmanie będą jednymi z pierwszych, którzy za nim pójdą. Inne polemiczne etykiety zastosowane do postaci, która prawdopodobnie jest Mahometem, to „niszczyciel siebie i swoich wyznawców, uczeń Syna Zatracenia, kobieciarz, kłamca, przekupnik”.

Praca ostrzega również przed praktykami kulturowymi związanymi z islamem, takimi jak przyjmowanie imion niezwiązanych z chrześcijaństwem lub zawieranie małżeństw z muzułmanami. Oszczędza jedno z najostrzejszych potępień dla chrześcijanek, które farbują ręce henną . Mówi, że drzewo henny jest specjalnie przeklęte przez Boga i że byłoby lepiej, gdyby kobiety, które używają henny, nawet się nie rodziły; ich straszny los spotka Żydów, którzy ukrzyżowali Jezusa. (Autor myli się jednak, postrzegając to jako praktykę islamską; farbowanie rąk henną sięga epoki brązu w regionie, na długo przed chrześcijaństwem i islamem).

Powiązane prace

Podobne apokalipsy koptyjskie i arabskie obejmują Apokalipsę Pseudo-Atanazego i Apokalipsę Samuela z Qalamun , które mogły w pewnym stopniu wpłynąć na dzieło. Chociaż założenie, że Piotr ujawnia tajemnice przekazane mu przez Jezusa, jest takie samo, jak w greckiej Apokalipsie Piotra z II wieku , która kiedyś osiągnęła status prawie kanoniczny we wczesnym Kościele chrześcijańskim, arabska Apokalipsa Piotra w bardzo niewielkim stopniu pokrywa się z pracą. Książka cytuje Mateusza 24 („Mała Apokalipsa”) i Apokalipsę szczególnie często ze względu na ulubione odniesienia biblijne.

Późniejsza praca, która wydaje się cytować arabską Apokalipsę Piotra, to Jāvidān-nāma-yi kabīr napisana przez Fazlallaha Astarabadiego , założyciela Hurufizmu , sekty sufizmu. Jeden z rozdziałów ma formę dialogu pomiędzy chrześcijaninem a sufickim muzułmaninem i wielokrotnie cytuje arabską Apokalipsę Piotra i związane z nią dzieła (takie jak Jaskinia Skarbów), aczkolwiek w służbie ukazania, że ​​prawdziwa i ostateczną formą chrześcijaństwa jest islam.

Apokalipsa i piąta krucjata

W ramach piątej krucjaty europejscy krzyżowcy zaatakowali egipskie miasto portowe Damietta , wówczas część Sułtanatu Ajjubidów . Oblężenie Damietty trwało od 1218 do 1219 roku, a miasto było okupowane do 1221 roku. Trzech zaangażowanych krzyżowców odesłało listy i pisma opisujące dzieło, które prawdopodobnie było arabską Apokalipsą Piotra: dzieło w języku arabskim przypisywane Klemensowi, już starożytne , który zawierał proroctwa o ostatecznym upadku islamu. Jakub z Vitry , biskup Akki , napisał do papieża Honoriusza III w 1219 r. o tym dziele, podobnie jak legat papieski Pelagio Galvani ; a Oliver z Paderborn opisał to w swojej książce Historia Damiatina . Inne współczesne pisma nie zostały zachowane, więc oto niektóre z rzadkich zachowanych pism dotyczących Apokalipsy.

Benjamin Weber sugeruje, że zetknięcie się krzyżowców z księgą nie było przypadkowym przypadkiem, ale raczej celowym działaniem miejscowej egipskiej ludności chrześcijańskiej. W 1219 roku sułtan zaoferował krzyżowcom hojne warunki pokojowe, na mocy których mogli zatrzymać Jerozolimę w zamian za pozostawienie reszty Egiptu w spokoju. Egipska ludność chrześcijańska, mająca nadzieję na wyzwolenie z kalifatu obiecanego w Apokalipsie, chciałaby zachęcić krzyżowców do kontynuowania wojny; dostarczenie starożytnej przepowiedni przewidującej klęskę islamu zachęciłoby krzyżowców do kontynuowania, pewni ostatecznego zwycięstwa. Krzyżowcy ostatecznie nie przyjęli zaproponowanego traktatu, choć trudno powiedzieć, w jakim stopniu ta decyzja wynikała z dzielenia się pismami świętymi przez miejscowych chrześcijan. Niedatowana wersja podobnej Apokalipsy Pseudo-Atanazego zmieniła odniesienie do „Króla Rzymu” (czyli Bizantyjczyków) na „Króla Franków”, co sugeruje, że egipscy chrześcijanie byli skłonni zaktualizować swoje przewidywania klęski islamu, aby włączyć tych przybyszów.

Historia rękopisów

Tekst został pierwotnie napisany w języku arabskim; jest to jedno z najwcześniejszych chrześcijańskich dzieł religijnych, które zostało pierwotnie napisane po arabsku, a nie przetłumaczone na arabski z innego języka. Był popularny zarówno w Syrii, jak iw Egipcie i nie jest do końca jasne, skąd się wywodzi; zachowane manuskrypty egipskie są często starsze, ale te egipskie dzieła łączyły dwie syryjskie historie i zawierają szereg pozornie syryjskich zapożyczeń i syryjskich idiomów. Jedna z głównych wersji używanych w tłumaczeniu jest pisana karshuni (czyli arabskim pisanym alfabetem syryjskim). Wbrew teorii pochodzenia syryjskiego, niektórzy uczeni sugerują pochodzenie koptyjskie ze względu na odniesienia do pewnych zwyczajów kościelnych, które wydają się lepiej pasować do Kościoła koptyjskiego.

Chociaż fragmenty dzieła są wyraźnie zaadaptowane z wcześniejszych rękopisów, takich jak Jaskinia Skarbów, data ostatecznego powstania całej Apokalipsy Piotra jest niepewna i niejasna. August Dillmann oszacował, że dzieło może pochodzić z VIII wieku w 1858 roku; późniejsze badania przesunęły szacunki daty z powrotem na koniec IX, X lub XI wiek.

Dopiero w XIX i na początku XX wieku dzieło zostało ponownie odkryte poza Bliskim Wschodem. Począwszy od lat 1910, Sylvain Grébaut opublikował serię artykułów w czasopismach z francuskim tłumaczeniem opartym na rękopisach etiopskich, chociaż bez tekstu etiopskiego. W 1930 i 1931 roku Alphonse Mingana opublikował wersję i tłumaczenie na język angielski jednego z rękopisów z serii Woodbrooke Studies, używając wyłącznie M. 70, rękopisu w języku karshuni. W tamtym czasie ubolewał, że nie jest w stanie zestawić swojego rękopisu z tłumaczeniem opublikowanym przez Grébauta. Alessandro Bausi opublikował w 1992 roku pełną przetłumaczoną wersję etiopskiego Qalēmenṭos .

Georg Graf sporządził listę znanych rękopisów w 1944 r. Zachowało się co najmniej 41 rękopisów dzieła: 22 pełne rękopisy luźno uporządkowane w trzech wersjach , a także 19 rękopisów epitomów i fragmentarycznych sekcji. Wydaje się, że istnieją dwie różne „mega-recenzje”, a najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem jest to, że jedna wersja to „północna” wersja związana z tradycjami syryjskimi, a druga to „południowa” wersja związana z koptyjskimi i etiopskimi ( Ge e ) tradycje. Każda „mega-recenzja” zawiera główną posoborową apokalipsę, która odnosi się do późniejszych cesarzy rzymskich i bizantyjskich, a każda zawiera główną apokalipsę, która odnosi się do arabskich kalifów. Niektóre rękopisy, takie jak watykański rękopis arabski, zawierają nie mniej niż trzy prezentacje tej samej pomniejszej apokalipsy i w dużym stopniu pokrywają się tematycznie, ale są dość odrębne pod względem tekstu.

Badanie pracy pozostaje niekompletne. Większość rękopisów nie została zestawiona ani przetłumaczona w wydaniu naukowym.

Notatki

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Arabic_Apocalypse_of_Peter&oldid=1118066772 ”