Kaloiański

Dla króla, zobacz Kaloyan z Bułgarii .
Kaloiański
Clay-made Caloian of Viziru (Burada collection).png
Kaloiańska figurka z Viziru
Grupowanie Wizerunek
Folklor
Rumuński (również Csángó , Gagauz )
Inne nazwy) Calian(i) , Caloiță , Scaloian , Gherman , Iene
Region
Muntenia , Północna Dobrudża , Oltenia , Zachodnia Mołdawia (głównie) Besarabia , Bukowina , Siedmiogród (lokalnie)

Caloian (również Calian(i) , Caloiță , Scaloian , Gherman lub Iene ) był rytuałem wywoływania deszczu i płodności w Rumunii , podobnym pod pewnymi względami do Dodoli . Jego imiennikiem jest gliniana podobizna , której rzeźbienie, pogrzeb, ekshumacja i ostateczne zniszczenie są głównymi elementami wystawy. Źródło tego rytuału, podobnie jak w przypadku wielu innych lokalnych wierzeń i praktyk ludowych , poprzedza wprowadzenie chrześcijaństwa, choć z czasem zaczęło być kojarzone z prawosławną Wielkanocą lub Świętem Wniebowstąpienia . W niektórych wariantach odprawiano go w dokładnie wyliczony dzień od dwóch do trzech tygodni po Wielkanocy, choć lokalne społeczności mogły go ożywić także w innych porach roku, zwłaszcza w czasie suszy . Figurka była na ogół wykonywana z gliny i najczęściej przez dziewczęta, choć czasami także przez chłopców lub zamężne kobiety; sama ceremonia przyciągała całą wiejską społeczność jako widzów, aw pojedynczych przypadkach miała również aktywny udział rumuńskiego prawosławnego . Naśladownictwo chrześcijańskich pogrzebów było szeroko rozpowszechnione, ale nieobecne w bardziej ugruntowanych formach rytuału.

Przed wymarciem w latach 90. tradycja kalojska prawdopodobnie przetrwała tysiąclecia i mogła wywodzić się z dackich wątków mitologii paleo-bałkańskiej . Przywołał wspomnienia składania ofiar z ludzi w celu ułagodzenia bóstw deszczu, z równoległymi niemal ofiarami dziewcząt, które wciąż były potwierdzane na wiejskich terenach Rumunii w pierwszej połowie XX wieku. Litania kalojska , która istnieje w różnych układach jako próbka prymitywnej literatury rumuńskiej , zwykle odnosi się do postaci wysyłanej w niebo, aby odblokować deszcz i zakopywanej, aby mogła się odrodzić . Matka figurki jest wskazywana w takich wierszach, aw niektórych przypadkach grana przez jedną z dziewcząt uczestniczących w kondukcie pogrzebowym.

kalojskie ograniczały się w dużej mierze do Muntenii , Oltenii i północnej Dobrudży (południowa część Rumunii), chociaż zostały one dobrze potwierdzone w określonych częściach zachodniej Mołdawii . Podobne praktyki, polegające na przypisywaniu glinianej figurce cech i imion zwykle kobiecych, są rozpowszechnione w innych częściach obszaru rumuńskojęzycznego. Tworzą kontinuum tradycji zarówno z Dodolą , jak i Germenczukiem , które są podstawą bułgarskiego folkloru . Przemieszanie się z tym ostatnim jest potwierdzone w pierwotnym rozprzestrzenianiu się Caloian wzdłuż Dunaju , ale także w jego domniemanej etymologii, która ujawnia albo słowiańskie określenie „brudu”, albo folklorystyczny ukłon w stronę Ioannitsa (Ioniță) Kaloyan . Rytuał został również przyjęty i dostosowany przez mniejszości etniczno-kulturowe, w tym Gagauzów i Csángós .

Rytuał

Wariant wiosenny

Caloian miał wersję wiosenną, która często pojawiała się w „trzeci wtorek po Wielkanocy” i kończyła się w następny czwartek. Folkloryści Ion H. Ciubotaru i Silvia Ciubotaru piszą, że ustalenie dni dla Caloian podczas Wielkanocy było „całkowicie wyjątkowe” w kontekście mołdawskim; wskazują też na jeszcze jeden wariant, w którym Caloian zbiegł się z pierwszym czwartkiem po Wielkanocy. Jak zauważyła etnolog Anca Ceaușescu, ten wariant był w szczególności obrzędem płodności , który był związany głównie z wiosną i odnową, a nie z obchodami samej Wielkanocy. Odnotowuje przypadki, w których Caloian był wykonywany w szóstym tygodniu po Wielkanocy, w niedzielę Tomasza lub „zawsze około 8 maja”. Do wykonywania rytuału preferowano dzieci w wieku do 12 lat ze względu na ich „rytualną czystość”, aw niektórych przypadkach wybierano tylko tak, aby pasowały do ​​nieparzystej liczby. Wykonawcy są najczęściej opisywani jako młode dziewczęta, a czasem chłopcy, chociaż folklorysta Teodor Burada , który mówi z perspektywy zachodniej Mołdawii, odnotowuje również sporadyczne zaangażowanie zamężnych kobiet. Według Ciubotaru i Ciubotaru, sytuacja wyidealizowana w bardziej tradycyjnych formach Caloian polegała na tym, że zaangażowanymi osobami były dziewięcioletnie dziewczynki lub dorastające dziewice, które były siostrami lub kuzynami. Przez większą część historii Caloian mężczyźni byli surowo zakazani .

W zależności od zaangażowanych społeczności Caloian był uważany za niemowlę, dorosłe dziecko lub osobę dorosłą. Jego podobiznę składano ze świeżej żółtej gliny, a czasem także z błota, starych szmat lub wosku. Te dwa ostatnie warianty Ciubotarius opisuje jako współczesne improwizacje. W większości wersji efekt końcowy osiągał 50 cm (20 cali) długości, chociaż niektóre osiągały wzrost „siedmioletniego dziecka”. Jak zauważa Burada, kaloiańscy twórcy postarali się przedstawić go w pozie pogrzebowej, z rękami skrzyżowanymi na piersi; czasami dodawana była postać drugorzędna, „kobieta” Caloiță . Również według Burady glinę ozdabiano bazylią i czerwonymi skorupkami pisanek , a następnie umieszczano w małej trumnie. Wariant jajka wielkanocnego pozostał dobrze potwierdzony w lokalnej kulturze Niculițel , chociaż inne relacje mówią o tym, że Caloian był ubrany w kwiaty i zmuszany do trzymania świecy; krzyż został umieszczony w pobliżu jego głowy. Odmiany mołdawskie szeroko i „ homeopatycznie ” wykorzystują rośliny, które rosną na zbiornikach wodnych lub w ich pobliżu – trzciny, ale także łopian , czarny bez , lepiężnik i pchły . Folklorysta Ion I. Drăgoescu opisał formę rytuału widzianą w Potlogi , gdzie Caloian (znany tutaj wyłącznie jako Caloiță ) jest zrobiony z ciasta , a jego trumna jest wyrzeźbiona ze skorupy dyni.

Następnie grupa przystąpiłaby do zakopywania Caloian „poza wioską, albo w zaroślach, albo w jakimś odosobnionym miejscu w lesie, albo obok zbiornika wodnego, jeśli takie znajdują się w pobliżu wioski”. W niektórych udokumentowanych przypadkach miejsce pochówku zostało specjalnie wybrane jako linia oddzielająca dwie wsie lub na skrzyżowaniu dróg, które były jednocześnie „miejscami mitycznymi, przestrzeniami umożliwiającymi komunikację między dwoma światami”. Wybór takich miejsc „wzmacnia magię aktu pochówku”. W najstarszych wariantach symbolika chrześcijańska jest słabo obecna w ceremonii pogrzebowej, a procesja ogranicza się do dziewcząt noszących liście karłowatego czarnego bzu jako ubrania. Podczas ceremonii, której świadkiem był Burada, dziewczyna zachowywała się i przebierała za odprawiającego kapłana, podczas gdy inna trzymała ceremonialną flagę ( prapur ), składającą się z wysokiego kija i białej chusteczki. Orszak składał się z żałobników , którzy wykonywali kpiącą litanię . Traktat Akademii Rumuńskiej o literaturze rumuńskiej ( Istoria literaturii romîne , 1964) opisuje to jako śpiewane do „własnej melodii, sylabicznej, prawie recytatywnej w swoim rytmie”. Wariant wiosenny, zapisany w Buradzie, brzmi:

Pogrzeb młodzieńca w południowej Rumunii, przedstawiający rytuały, które niektóre wersje Caloian starały się naśladować. Zdjęcie Costică Acsinte , czerwiec 1940 r

Niektórzy informatorzy i niektóre warianty rymu są specyficzne dla pochówku mającego zapewnić regenerację. Zwracają się do Caloian z zapewnieniami, takimi jak „wkopaliśmy cię w ziemię, abyś zmienił kolor na zielony”. Według relacji Burady, Caloianin został pochowany na następną środę, a grupa wróciła w czwartek na ekshumację. Odzyskana figurka została albo rozbita na małe kawałki, które zostały zabrane z powrotem do wioski i wrzucone do studni, albo pozostawiona w trumnie w stanie nienaruszonym i osadzona na rzece w celu poniesienia w dół rzeki. W jednym z ustalonych wariantów mołdawskich figurkę wykopywano zawsze w święto Wniebowstąpienia . Inny wariant rytuału, poświadczony w Fântâna Doamnei , polegał na zakopaniu go na polu zielonej pszenicy i ekshumacji podczas Święta Świętego Jerzego (23 kwietnia), co według folklorysty Mihai Popa podkreśla funkcję Caloian jako agrarnego rytuału płodności. Po odejściu lub zniszczeniu Caloian odbyła się wielka i radosna uczta, w której uczestniczyli wszyscy mieszkańcy wioski, znana jako pomana Caloianului („ jałmużna Caloian ” ). Jak zauważył Burada, ta ostatnia część ceremonii trwała do piątkowego poranka i dotyczyła w szczególności wykonawców Lăutari ; w niektórych częściach kraju praca w polu we wtorkowe popołudnie w Caloian była praktycznie tabu. Taniec ludowy, Caloian hora , był czasami wykonywany przez uczestników uczty.

Rytuał suszy

Caloian odrodził się również w rytuałach wywoływania deszczu, które mogły mieć miejsce w dalszej części roku, szczególnie „w dni następujące po kilku suchych tygodniach, kiedy jest duszno, a ziemia jest spalona przez suszę” . Stopniowo obchody ograniczano do rytuału deszczowego, przez pomieszanie z innymi świętami, a czasem także w celu powstrzymania ulewnych deszczy. Etnograf Ion Ghinoiu sugeruje również, że ekshumacja i zniszczenie części niektórych rytuałów mogły pochodzić od ludzi rozgniewanych kontynuacją suszy: „Być może na wcześniejszym etapie Caloian został ekshumowany dopiero trzeciego dnia, tylko jeśli po jego pochówku nie padał deszcz [ ...]. Te dwa obrzędy zostały następnie skontraktowane jako jeden, a ten drugi stał się zwykłą sekwencją pierwszego”. Z drugiej strony Ciubotarus proponują, że rozbicie wizerunku miało na celu zapobieżenie ulewnemu deszczowi, a także, że przedstawiał osłabioną ofiarę z ludzi . Odwołują się do relacji z pierwszej ręki z początku XX wieku, które opisywały dorastające dziewczęta, przebrane w stroje pogrzebowe, wrzucane do mołdawskich rzek przez inną młodzież i ledwo przeżywające to przeżycie. Przejście między wersją ludzką a kaloiańską zostało potwierdzone w Lișna , gdzie młodzi wieśniacy stworzyli lalki wielkości człowieka, czyli zâne , które udawali, że są prawdziwymi dziewczynami, które należy porwać i pochować, aby zakończyć susze.

Jeden z informatorów zasugerował w 1949 roku, że Caloian (znany jej jako Iene ) był wykonywany tylko w czasie suszy, zwykle w weekendy i bez dnia odpoczynku pomiędzy nimi (chociaż „czasami przygotowania są robione przez cały tydzień naprzód”) . W tej wersji ciało albo zostało zakopane bezpośrednio w pobliżu studni, albo mogło płynąć w dół rzeki, z trumną jako tratwą, która również trzymała zapalone świece. Jeśli to drugie, inne napotkane na trasie dzieci były spryskiwane wodą. Ta cecha została odwrócona w innych wioskach, gdzie sama procesja mogła się spodziewać, że zostanie spryskana wodą przez gapiów. Wariant poświadczony w Călmățui polegał na zakopaniu figurki w ziarnach pszenicy lub jęczmienia , podczas gdy w Tudor Vladimirescu ceremonia była ściśle zgodna z regularnymi pochówkami kościelnymi, w tym z usługami pogrzebowymi świadczonymi przez rumuńskiego księdza prawosławnego oraz poświęconym grobem na wiejskim cmentarzu. W mieszanych społecznościach Csángó – rumuńskich, takich jak Oituz , które znajdowały się pod wpływem katolików , zwyczajem jest chowanie figurki w pobliżu przydrożnego krzyża .

Z pochówkiem lub bez, rytuał sprowadzania deszczu ściśle naśladował potwierdzone praktyki wielkanocne (w tym jałmużnę, która przyciągała całą wioskę), przy czym wykonywana piosenka była godnym uwagi wyjątkiem. Ma kilka „względnie jednolitych” wariantów, w tym jeden cytowany przez Buradę:

Inne takie warianty litanii zaczynają się od poszukiwania przez matkę swojego Caloian . Czasami jedna z dziewcząt biorących udział w procesji wykonuje tę rolę przed publicznością, a inne wskazują na nią podczas śpiewu. Jak zauważył Pop, przypominają w tym ludową balladę Miorița , a także bożonarodzeniową colinde - wskazując na powracający temat w „starożytnej poezji rumuńskiej”. Jak opisał Ceaușescu, są to również najstarsze rymy związane z rytuałem pogrzebowym i są specyficzne w opisywaniu figurki jako „pośrednika między ludźmi a niebem powyżej”. Susza Caloian wykonywana w okolicach Bukaresztu wykorzystywała jeden taki specyficzny wariant w południowym dialekcie Muntenian :

Wezwanie jest czasami kierowane nie tylko do Caloian , ale także do zmarłych wspólnoty, najczęściej tych, którzy zmarli niedawno iw młodym wieku. W niektórych przypadkach pieśń jest rozszerzona o lamenty, które szczegółowo przedstawiają cierpienia dotkniętych suszą wieśniaków. Jedna wersja z Broscăuți , w rozbieżnym subdialekcie mołdawskim , brzmi:

Znaczenie kulturowe

Powiązania religijne i historyczne

Samobójcza samokastracja Attisa przed jego zmartwychwstaniem. Płaskorzeźba rzymska z III wieku w Haute-Garonne we Francji

Caloian jest jedną z kilku ceremonii pogrzebowych obecnych w rumuńskim folklorze - Pop porównuje go z wypędzaniem lalki Brezaia w Boże Narodzenie i Nowy Rok lub z symbolicznym pochówkiem przywódcy ceremonialnego na świętach Junii Brașoveni . Jako „jeden z najbardziej archaicznych elementów objętych kalendarzem ludowym ”, sam Caloian może być głęboko związany z mitologiczną tradycją starożytnych kultur. Istoria literaturii romîne opisała Caloian jako jedną z kilku pieśni lub pieśni, które służą „odzwierciedleniu form życia [społecznego], które prowadzą nas z powrotem do patriarchalnej wioski, jaka była u zarania epoki feudalnej”, a dokładniej „ opisy ceremonii lub obrzędy”. Dalej: „ Caloian był, przynajmniej do pewnego stopnia, reifikacją starej koncepcji dotyczącej wschodniego boga natury, który umiera i zmartwychwstaje ”.

Już w 1883 roku pionier etnolog Gheorghe Săulescu omówił podobieństwa między Caloian i Dodola , których znał odpowiednio jako Calian i Papaluga . W czytaniu Săulescu obaj byli pierwotnie „narodowymi bogami” Rumunów. To podejście łączyło Calioan z zainteresowaniem mitologią paleo-bałkańską . Mówiąc dokładniej, Burada zasugerował, że Caloian pochodzi od przedchrześcijańskich Daków z północnej Dobrudży ( Scythia Minor ). Drăgoescu opowiada się za tym samym odczytaniem, oceniając parctice jako „przedchrześcijański, agrarny”, a ostatecznie pozostałość po dackiej kulturze materialnej. Przeciwnie , inni uczeni umieszczają korzenie Caloian w rzymskiej Dacji , z imitacjami kultu Argei . Począwszy od pism Marcu Bezy , badacze skupili się na elemencie praktyki związanym ze śmiercią i odrodzeniem, kreśląc powiązania między kaloiańskimi a różnymi religiami starożytnego Bliskiego Wschodu — ze szczególnym uwzględnieniem Dumuzida i Attisa . Ciubotaru i Ciubotaru opisują Caloian jako „być może Traków ” i zauważają podobieństwa zarówno z Attisem, jak i Dumuzidem - ale także z Baldrem , Xipe Totecem i Yarilo ; zauważają, że rytuał w szczegółach bardzo przypomina ten, który można znaleźć wśród Shapsugów . Pisarz Victor Eftimiu twierdzi, że bezpośrednie pochodzenie Caloian jest w słowiańskim pogaństwie , jako zlokalizowana wersja kultu Moreny . Ceaușescu proponuje ogólne odczytanie samej figurki jako „podobizny boga deszczu”.

Istnieje również znaczne nakładanie się rumuńskiego Caloian i Germenchuk , obecnych w bułgarskim folklorze , z którym południowe tradycje rumuńskie są w pełni zbieżne. Chociaż Gherman jest potwierdzony jako alternatywa dla Caloian w Muntenii, niektóre inne rumuńskie iteracje rytuału nie mają znanego korespondenta w żadnej kulturze. Nazwa (S)caloian , bez względu na to, czy wskazuje na swoje pochodzenie, jest prawdopodobnie zapożyczeniem z onomastyki greckiej ; komparatysta Francis Lebrun zauważył istnienie piosenki Khaloïánnis (Χαλοΐάννης) w greckim folklorze , sugerując, że ma ona cechy wspólne z rumuńskim rytuałem. Językoznawca Petre Coman potwierdził istnienie słowa loián , używanego na określenie „deszczu” w dialekcie rumuńskim Măcin . Inny lingwista, George Giuglea , zauważył jego częściową synonimię z albańskim llohë („ deszcz ze śniegiem ”) i rumuńskim noian („potop”). Giuglea dalej argumentował, że niegdyś znaczące rozprzestrzenianie się loián wyjaśniałoby (S)caloian , a konkretnie jego „ideę deszczu, wody”.

Nazwa odnosząca się zarówno do figurki, jak i rytuału zwróciła również uwagę ze względu na swoje hipotetyczne powiązania z Drugim Cesarstwem Bułgarskim , które kontrolowało terytoria po obu stronach Dunaju . Filolog Vasile Bogrea postrzega Caloian jako pierwotnie prawdopodobne odniesienie do bułgarskiego cara z XII wieku , Ioannitsa (Ioniță) Kaloyan , polemicznie znanego po grecku jako Skyloioannes (co wyjaśniałoby konteksty, w których używany jest Scaloian ). Jednak Bogrea ostrzega, że ​​​​pochodzenie może okazać się rumuńskim rzeczownikiem (s) căluș , co łączyłoby Caloian ze wspólnotą Călușari . Geograf Constantin Brătescu używa kaloiańskich rytuałów w północnej Dobrudży jako dowodu, „że dość rozległy obszar” północnej Dobrudży był zamieszkiwany przez proto-rumuńskich Wołochów w czasach imperium Ioannitsa. W 2017 roku etnolodzy Delia-Anamaria Răchișan i Călin-Teodor Morariu wskazali pochodzenie nazwy ze słowiańskiego kalŭ ( калъ), oznaczającego „brud”, choć zauważyli również, że „niektórzy skorelowali tę praktykę z imieniem cara Ioniță” lub wywodzi się od Jana Chrzciciela .

Rozpowszechnianie i transformacja

Săulescu był pierwszym, który odnotował Caloian , gdy był świadkiem tego w zachodniej Mołdawii. W 1915 roku Burada zdawał sobie sprawę, że istnieje tylko w „niektórych wioskach” Muntenia - w Brăila , Buzău , Ialomița - i tylko w jednej miejscowości zachodniej Mołdawii - mianowicie w Hermeziu w hrabstwie Iași . Do tego dodał hrabstwo Tulcea w północnej Dobrudży — z figurką, znaną tu wyłącznie jako Scaloian , wyrzuconą na Dunaj. Caloian i jego odmiany były znane tylko w niektórych częściach Transylwanii i nigdy nie były tam popularne; jeden raport z 1920 r. odnotowuje, że caloian był praktykowany przez Gagauzów i Rumunów z Vulcănești na Besarabii (obecnie Gagauzja , Republika Mołdawii ). Według Popa rytuał obejmował „znacznie większy obszar”, niż zwykle się przyznaje, chociaż pochodne, takie jak Muma ploii („Matka Deszczu”) w Oltenia i Cheloșag w Ferești w zachodniej Mołdawii. Jak zauważa, Muma ploii obejmuje również ceremonię pogrzebową i litanie, które „wydają się być tylko wariantami pieśni scaloiańskich ”.

Ciubotaru i Ciubotaru odnoszą się do tej samej kwestii, zauważając, że kalojański i jego najbardziej archaiczne formy pojawiają się w najbardziej wysuniętej na południe Mołdawii, podczas gdy odmiany heterodoksyjne mają pierwszeństwo na obszarach wiejskich położonych bardziej na północ, w tym na niektórych obszarach Bukowiny . Przykłady obejmują Ploița i Ploițica („Deszczowa dziewczyna”) w Focuri , Păpușa („Lalka”) w Horodniceni i Mama secetei („Matka suszy”) w Heleșteni i Santa Mare . Późna adopcja koreluje z używaniem pospolitych imion żeńskich, jak ma to miejsce w przypadku Aglăița z Concești i Havârna , Catrina z Lungani i Maricica z Vorony . Zwyczaje związane z Caloian , pojawiające się pod różnymi postaciami, były również badane i omawiane przez innych folklorystów. Zauważają (podobnie jak Adrian Fochi), że Caloian powinien być postrzegany jako jedno konkretne wcielenie rytuału, który wykorzystuje głównie kobiece figurki pod wieloma innymi nazwami, w tym Caloiana , Ploaia („Deszcz”) i Maica Călătoarea („Matka Podróżniczka”) . W szczególności w Oltenii poproszono figurkę kobiety o zapewnienie obfitych opadów deszczu, podczas gdy obok niej pochowano mężczyznę, Tatăl Soarelui („Ojciec Słońca”), aby zapewnić, że deszcze również ustaną. Te bliźniacze pochówki mogły również zyskać aprobatę duchowieństwa prawosławnego — w Leu pozorowany pogrzeb obejmował przejście przez cmentarz.

Pop argumentuje, że rytuały kaloiańskie były starannie utrzymywane w niektórych społecznościach przez bardziej tradycyjny lud, jako „zwyczaje, których ciągła praktyka była żywotnie interesująca dla całej społeczności” i „wcale nie były dziecinną zabawą”; mimo to donosi, że Caloian wymarł do 1999 roku, kiedy opublikowano jego badania. Podobnie Răchișan i Morariu zauważają, że podobnie jak Dodola i Caloian są „zwyczajami rolniczymi praktykowanymi przez dzieci dla dobra społeczności i nie należy ich mylić z zabawami dla dzieci”. Według Ceaușescu praktyka ta przekształciła się w „ folklor dziecięcy ” dopiero z powodu postępu w rolnictwie, który sprawił, że jego święte funkcje stały się społecznie nieistotne.

W 1973 roku Valeriu Anania opublikował swoją sztukę Greul Pământului („Ciężar ziemi” lub „Ciąża z ziemią”), która jest mitopoeią Caloianul jako „mitem wołoskim”. Anania przedstawia cara Ioannitsę jako wołoskiego bohatera, którego śmierć jest konieczna dla przetrwania jego rodu i którego pochówek pod główną cytadelą Wołochów utrwala ich obecność w historii. Spektakl fabularyzuje również pochodzenie Io , niegdyś używanego jako tytuł wprowadzający przez rumuńskich władców, sugerując, że jest to „ziarno” imienia Ioannitsa i wspomnienie jego ofiary. Nazwa rytuału została również przywrócona przez rumuńskich producentów wina , a Crama Oprișor sprzedawał jako Caloian jego odmiany Fetească neagră , rosé i Merlot .

Notatki

  • Teodor Burada , Istoria teatrului w Mołdawii. Volumul I. Jassy: Institutul de Arte Grafice NV Ştefaniu & Comp, 1915.
  • Anca Ceaușescu, „Obiceiuri și practici rytuałe privind fertilitatea pământului”, w Arhivele Olteniei , wydanie 34/2020, s. 305–314.
  • Ion H. Ciubotaru, Silvia Ciubotaru, „Obiceiurile agrare – o dominująca kultura popularna w Mołdawii”, w: Anuar de Lingvistică și Istorie Literară , tom. XXIX, 1983–1984, s. 107–130.
  •   Doina Pologea, „Valeriu Anania: Greul Pământului lub mit ziemi, która zamienia się w niebo”, w: Iulian Boldea (red.), Dyskurs jako forma wielokulturowości w literaturze i komunikacji , s. 1681–1689. Tîrgu-Mureș: Arhipelag XXI Press, 2015. ISBN 978-606-8624-21-1
  •   Mihai Pop, Obiceiuri Tradiţionale Romaneşti . Bukareszt: Editura Univers, 1999. ISBN 973-34-0622-8
  • Delia-Anamaria Răchișan, Călin-Teodor Morariu, „Nume de sărbători între sacru și profan”, w: Ovidiu Felecan (red.), Numele și numirea. Actele Conferinței Internaționale de Onomastică. Ediția a IV-a: Sacred and Profane in Onomastics . Kluż-Napoka: Editura Mega i Editura Argonaut, 2017.
  • Alexandru Rosetti i in. , Istoria literatura romîne, I. Bukareszt: Editura Academiei , 1964.

Zobacz też

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Caloian&oldid=1105704687 ”