Elegia XIX: Do jego kochanki idącej do łóżka

„ Elegy XIX: To His Mistress Going to Bed ”, oryginalnie pisane „ To His Mistris Going to Bed ”, to wiersz napisany przez metafizycznego poetę Johna Donne'a .

Elegii odmówiono licencji na publikację w pośmiertnym zbiorze Donne'a „Wiersze” w 1633 r., Ale została wydrukowana w antologii „Harmonia muz” w 1654 r. Wiersz jest klasyfikowany jako jeden z wierszy miłosnych Donne'a, „zaznaczony energicznym, często sprośnym dowcipem, nową jednoznacznością dotyczącą pożądania i doświadczeń seksualnych oraz nowym, lekceważącym podejściem do autorytetów”. Donne używa w tej pracy kilku konwencji poetyckich, takich jak blason , metafizyczna zarozumiałość , neoplatonizm i aluzja .

Streszczenie

W całym wierszu męski mówca Donne'a namawia swoją kochankę do łóżka. Mówca Donne'a żarliwie opisuje rozbieranie się i pieszczenie swojej kochanki, a na koniec mówca ujawnia, że jest całkowicie nagi i wyprostowany. Proces rozbierania śledzony jest od stóp do głów, z centrum brzucha i sromu, a każdy etap porównuje piękno sukni jako zewnętrznej dekoracji z naturalnym pięknem rozebranej kobiety.

Konwencje poetyckie

Wiersz Donne'a odkrywa na nowo petrarchańskie konwencje poetyckie, które dotyczyły rozpaczy i bólu serca spowodowanego nieosiągalną miłością. Na „Elegię XIX” Donne'a wywarły również wpływ Owidiusza , w których Owidiusz użył dowcipu i dystansu, opisując agresywne dążenie męskiego kochanka do kobiet. styl, Donne tworzy parodię konwencjonalnego sonetu miłosnego i wczesny okaz libertyńskiej poezji.

Ozdobić herbem

Jak na ironię, mówca Donne'a używa herbu lub rejestru cnót i doskonałości, aby opisać rozbieranie się swojej kochanki (wiersze 5–18). Podczas gdy standardowe herby Petrarki były używane do wymieniania honorowych atrybutów kobiety, takich jak jej piękno czy czystość, wiersz Donne'a „usuwa [] kobietę z piedestału, na którym była uwielbiana”, kładąc erotyczny nacisk na skądinąd cnotliwą listę. Zamiast mówić o zaletach swojej kochanki, mówca Donne'a skupia się wyłącznie na jej wyglądzie, co pokazuje, że mówca szuka doznania płciowego z miłością.

Aluzja

Wiersz jest usiany metaforycznymi aluzjami, używanymi do dalszego opisu obrazów seksualnych. W wierszu 21 Donne odnosi się do „Mahomets Paradice”, który był zaludniony pięknymi kobietami gotowymi zaspokoić cielesne pragnienia męskich mieszkańców. Podobnie Donne wspomina, że „Klejnoty, których używacie, kobiety / Są jak kule Atalanty, rzucane w męskich poglądach” (35–6); w mitologii greckiej Atalanta odrzuciła wszystkich zalotników, którzy nie mogli jej pokonać w wyścigu; Hippomenes ostatecznie ją pokonał, upuszczając jabłka wzdłuż trasy wyścigu, które Atalanta zatrzymała, aby podnieść. Związek Donne'a między aluzją religijną a erotyzmem tworzy paradoks, który sugeruje, że Donne postrzega miłość fizyczną jako tak samo konieczną jak miłość do boskości.

Erotyczne obrazy i metafory

„Elegia XIX” jest pełna erotycznych obrazów, które uzupełniają adaptację Owidiusza Donne'a. W herbie mówca Donne'a nakazuje: „Precz z tym szczęśliwym buskiem, którego zazdroszczę” (11); Mówca Donne'a używa buska jako metafory fallusa, chociaż nie jest jasne, czy mówca zazdrości buskowi ze względu na jego proporcje, czy też dlatego, że jest blisko ciała kochanki. Mówca Donne'a prosi jego kochankę, aby „Shew / The haiery Diademe, która rośnie na tobie” (15–6) lub w inny sposób spuściła jej włosy, co tworzy obraz wolności i relaksu w sypialni (jest również używany później w „Pochwyceniu” Thomasa Carew).

Metafizyczna zarozumiałość Donne'a pojawia się w wersecie 27; „O moja Ameryko! moja nowo odkryta ziemia / moje królestwo, najbezpieczniejsze, gdy jest obsadzone przez jednego człowieka / moja kopalnia drogocennych kamieni, moje imperium / jakże błogosławiony jestem w tym odkryciu ciebie!” (27–30). KW Gransden postrzega ten fragment jako „analogię elżbietańskiej nawigacji i odkrycia, za pomocą której on [mówca] przedstawia podróż kochanka do spełnienia w najnowocześniejszy możliwy sposób. Donne zgrabnie trafia w tradycyjne pojęcie miłości, wyrażając ją w kategoriach przygody”. Tutaj Gransden pochwala porównanie stosunku płciowego przez Donne'a do przygody, co było nowoczesnym sposobem jego mówcy na nakłonienie kochanki do łóżka. Metafizyczna zarozumiałość Donne'a również para się dynamiką władzy płci we wczesnej nowożytnej Anglii. Ilona Bell sugeruje, że „Jeśli kobieta jest królestwem [mówcy] i jego imperium, to on jest jej królem i cesarzem, bezwstydnie rozkoszując się swoim męskim panowaniem nad nią”, co sugeruje, że mówca Donne'a zajmuje pozycję wyższości i rządzenia nad swoją kochanką Należy jednak zauważyć, że bez „nowo odkrytej ziemi”, znanej również jako kochanka, mówca Donne nie byłby królem. Tak jak kochanka potrzebuje mówcy, mówca potrzebuje kochanki. To również jest pełne szacunku w ostatnich wersach wiersza: „Aby cię nauczyć, najpierw jestem nagi, dlaczego więc / Czego potrzebujesz, aby mieć więcej okrycia niż mężczyzna?” (47–8); mówca Donne'a zdejmuje ubranie, aby poprowadzić lub uczyć swojego kochanka; jednak, ponieważ jest on pierwszy nagi, stawia się w miejscu bezbronnym. Bell zauważa, że „męska dominacja [była] fundamentalna dla poetyckiego i kulturowego dziedzictwa Donne'a. Nic więc dziwnego, że wiersze Donne'a uznają stereotypy seksualne i hierarchię płci, które podporządkowywały kobiety wczesnej nowożytności mężczyznom…; jednak jego wiersze przedstawiają również sposoby, w jakie Donne rzucił wyzwanie… patriarchalnemu ustrojowi i społeczeństwu, w którym [on] się urodził i umarł”. Dostarczając czytelnikowi metafizycznej zarozumiałości, która stawia mówcę nad jego kochanką, ale w sposób, który wyraźnie pokazuje, że jest od niej zależny, a także dostarczając otwarty scenariusz, w którym mężczyzna albo prowadzi swoją kochankę do nagości, albo pozostawia ją bezbronną kiedy pozostaje ubrana, teoria Bella jest potwierdzona.

Neoplatonizm

Chociaż elegia nie jest najbardziej wiarygodnym neoplatońskim dziełem Donne'a, jest jeden przypadek, w którym wspomniano o transcendentnej miłości. Mówca Donne'a wspomina, że „Gdy dusze są bezcielesne, tak i ciała muszą być bezcielesne” (34), co sugeruje, że duchowe połączenie dwóch dusz poza ciałem, czyli miłość neoplatońska, jest równie istotne i konieczne dla związku, jak fizyczne , erotyczna miłość.

Zobacz też

1654 w poezji