Historia Tradycji Tajskiego Lasu

Pocztówki mnichów na Dhutandze na początku XX wieku

Tradycja medytacji Kammatthana pierwotnie wyrosła z ruchu reformatorskiego Dhammayut , założonego przez Mongkuta w latach dwudziestych XIX wieku jako próba podniesienia poprzeczki dla tego, co było postrzegane jako „luźna” praktyka buddyjska regionalnych tradycji buddyjskich w tamtym czasie. Reformy Mongkuta pierwotnie koncentrowały się na badaniu pism świętych najwcześniejszych zachowanych tekstów buddyjskich , odrodzeniu ascetycznych praktyk dhutanga i ścisłym przestrzeganiu buddyjskiego kodeksu monastycznego (pali: vinaya ). Jednak wraz z postępem XIX wieku Dhammayut zaczął kłaść coraz większy nacisk na medytację. W tym czasie nowo wyświęcony Mun Bhuridatto udał się do Ajahna Sao Kantasīlo , który był wówczas opatem małego klasztoru zorientowanego na medytację na obrzeżach Ubon Ratchathani , prowincji w regionie kulturowym północno-wschodniej Tajlandii, w którym przeważa język laotański, znany jako Isan .

Ajahn Mun uczył się od Ajahna Sao pod koniec XIX wieku, gdzie studiował wśród rozwijającej się kultury medytacji w klasztorach Dhammayut w Isan w wyniku reform Mongkuta pół wieku wcześniej. Wędrówka po wiejskiej granicy północno-wschodniej Tajlandii z Ajahnem Sao w rygorystycznych praktykach ascetycznych (pali: dhutanga ; tajski: tudong ). Ajahn Mun podróżował przez pewien czas za granicę do sąsiednich regionów, mając nadzieję na osiągnięcie poziomów biegłości w medytacji, znanych jako szlachetne osiągnięcia (pali: ariya-phala ), których kulminacją jest doświadczenie Nibbany — ostateczny cel praktykującego buddyzm therawady.

Po ponad dwóch dekadach intensywnej medytacji i praktyki ascetycznej Ajahn Mun powrócił do Ubon Ratchathani w 1915 roku, twierdząc, że znalazł szlachetne osiągnięcia. Wieści rozeszły się po regionie, a mnisi przybyli na studia od Ajahna Mun, chcąc wystawić jego roszczenia na próbę; chociaż twierdzenia, że ​​​​znalazł szlachetne osiągnięcia, nie były wówczas powszechnie przyjmowane - rodziny były często podzielone co do tego, czy Ajahn Mun osiągnął świętość, czy nie.

W tym okresie następca Mongkuta, Chulalongkorn (Rama V z Syjamu), skonsolidował władzę w Bangkoku i przeprowadził falę reform edukacyjnych, które podkreśliły rolę tajlandzkiego duchowieństwa jako wychowawców. Mnisi z Dhammayut — wśród których byli Ajahn Mun i Ajahn Sao oraz ich uczniowie — zostali powołani do nauczania nowego monastycznego programu nauczania, który został przesycony zachodnimi zasadami, aby zapobiec wtargnięciu chrześcijańskich misjonarzy i zapobiec kolonizacji Tajlandii przez zachodnią imperium. Tajlandia skutecznie zapobiegłaby kolonizacji; jednak uczniowie Ajahna Mun i Sao nadal unikali prób władz przydzielania ich do klasztorów i uniemożliwiania im praktykowania w lesie.

Jednak począwszy od lat pięćdziesiątych XX wieku tradycja zyskała szacunek wśród miast w Bangkoku i uzyskała powszechną akceptację wśród tajskiej Sanghi . Wielu Ajahnów było czczonych w całym kraju przez tajlandzkich buddystów, którzy uważali ich za arahantów . Ze względu na swoją reputację Ajahnowie stali się przedmiotem kulturowej fiksacji na punkcie sakralnych przedmiotów, które według świeckich wyznawców zapewniają nadprzyrodzoną ochronę . Ta kulturowa fiksacja została nazwana przez antropologa społecznego amuletów Stanleya Jeyaraja Tambiaha kultem , które opisał podczas badań terenowych w latach 70. jako „tradycyjne zaabsorbowanie, które obecnie osiąga skalę fetyszystycznej obsesji”. W tym czasie tradycja znalazła znaczących zwolenników na Zachodzie; szczególnie wśród uczniów Ajahna Chaha Subhatto , nauczyciela lasu, który studiował z grupą mnichów w Mahanikai — drugi z dwóch tajlandzkich zakonów monastycznych obok Dhammayut — z których wielu pozostało wiernych swojemu rodowodowi Mahanikai, pomimo zainteresowania naukami Ajahna Muna. Jednak w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku tradycja przeżyła kryzys, kiedy większość lasów deszczowych Tajlandii została wycięta. Z tego powodu tradycja leśna Tajlandii na początku XXI wieku charakteryzowała się walką o zachowanie pozostałych zalesionych terenów w Tajlandii dla praktyk buddyjskich.

Kammatthana Yantra.png
Tajlandzcy Leśni Tradycyjni
Mnisi

Dhammayuttika Nikaya

Ajahn Sao Kantasilo (1861–1941)
Ajahn Mun Bhūridatta (1870–1949)
Ajahn Waen Suciño (1887–1985)
Ajahn Thate Desaransi (1902–1994)
Ajahna Lee Dhammadaro (1907-1961)
Ajahn Maha Bua (1913–2011)
Ajahn Fuang Jotiko (1915–1986)
Ajahn Suwat Suvaco (1919–2002)
Thanissaro Bhikkhu (1949–)

Maha Nikaya

Ajahna Buddhadasa (1906-1993)
Ajahn Chah (1918–1992)
Ajahna Sumedho (1934–)
Ajahna Khemadhammo (1944–)
Ajahna Viradhammo (1947–)
Ajahna Pasanno (1949–)
Ajahna Sucitto (1949–)
Ajahna Brahma (1951–)
Ajahna Amaro (1956-)
Ajahn Jayasāro (1958–)
Ajahna Sujato (1966-)
siladhary
Ajahn Sundara (1946-)
Ajahn Candasiri (1947-)
Pełna lista
Powiązane artykuły

Trzecie i czwarte panowanie (1824–1868)

XIX-wieczny regionalny buddyzm tajski

Zanim władza została scentralizowana w XIX i na początku XX wieku, region znany dziś jako Tajlandia był królestwem pół-autonomicznych miast-państw (po tajsku: mueang ). Wszystkie te królestwa były rządzone przez dziedzicznego lokalnego gubernatora i chociaż były niezależne, składały hołd Bangkokowi, potężniejszemu centralnemu państwu miejskiemu w regionie. (patrz Historia Tajlandii ) Każdy region miał swoje własne zwyczaje religijne zgodnie z lokalną tradycją, a między mueangami istniały zasadniczo różne formy buddyzmu.

Chociaż wszystkie te lokalne smaki regionalnego buddyzmu tajskiego rozwinęły swoje własne, zwyczajowe elementy związane z lokalną wiedzą duchową, wszystkie zostały ukształtowane przez napar buddyzmu mahajany i indyjskich tradycji tantrycznych, które przybyły na te tereny przed XIV wiekiem. Ci mnisi praktykowali (a niektórzy nadal to robią do dziś) [ potrzebne źródło ] grupę praktyk tantrycznych znanych jako Khatha Akhom lub Wicha Akhom . Thanissaro pisze, że ci mnisi prowadzili siedzący tryb życia w wiejskich klasztorach; podejmować zawody lekarzy i wróżbitów; i od czasu do czasu wyjeżdżają na „pielgrzymkę, którą nazywali„ dhutanga ”, która w niewielkim stopniu przypominała klasyczne praktyki dhutanga”. Ponadto te regionalne tradycje różniły się stopniem przestrzegania buddyjskiego kodeksu monastycznego (pali: Vinaya ). Później tradycje regionalne były krytykowane przez eklezję w środkowym Bangkoku za niewłaściwe przestrzeganie Vinayi. Tiyavanich pisze:

Mieszkańcy wsi i miasteczek nie widzieli nic złego w mnichach biorących udział w wyścigach łodzi, oblewających kobiety wodą czy grających w szachy, ponieważ znali mnichów i często byli ich krewnymi. Wielu mnichów było synami wieśniaków, którzy zostali wyświęceni przynajmniej tymczasowo, a ich świeckimi żywicielami byli ich rodzice, ciotki i wujkowie lub znajomi. Ale dla osób z zewnątrz — inspektorów sanghi, chrześcijańskich misjonarzy i podróżników z Zachodu — zachowanie regionalnych mnichów było co najmniej wątpliwe. „W wielu watach mnisi nie zachowują się właściwie”, to typowa uwaga inspektora sanghi; McCarthy ujmuje to mocniej: „w świetle celibatu kapłańskiego okoliczności skłaniają do skandalu”. na odległych obszarach praktyki te utrzymywały się przez kilka dziesięcioleci po narzuceniu nowoczesnego buddyzmu państwowego.

Wczesne mnichowie księcia Mongkuta

Vajirañāṇo Bhikkhu, późniejszy król Mongkut z Królestwa Rattanakosin , założyciel Dhammayuttika Nikaya

20-letni książę Mongkut przyjął pełne święcenia ( imię wyświęcenia Vajirayan, Pali: Vajirañāṇo ) jako buddyjski mnich therawady (Pali: bhikkhu ), zgodnie z długoletnim tajskim zwyczajem, zgodnie z którym młodzi mężczyźni powinni zostać mnichami na jakiś czas . Nauczycielem, który przeprowadził święcenia Mongkuta, był prawdopodobnie najbardziej znany mnich w XIX-wiecznej historii Tajlandii — starszy przyrodni brat Mongkuta, Phra Toh, później znany jako Somdet Toh . Rok święceń Mongkuta, jego ojca (budda Loetla Nabhalai – Rama II z Syjamu ) zmarł. Chociaż Mongkut był starszy od swojego przyrodniego rodzeństwa, księcia Jessadabodindry (później Nangklao, Rama III z Syjamu), rówieśnicy z jego dynastii zamiast tego wspierali Jessadabodindrę, aby zastąpił Ramę II jako monarcha Tajlandii. Rezygnując z aspiracji do tronu, Mongkut poświęcił swoje życie religii.

W swoich podróżach po Syjamie jako mnich, Mongkut szybko stał się niezadowolony z tego, co uważał za rozbieżności między postępowaniem mnichów a Vinayą , buddyjskim kodeksem monastycznym. Z tego powodu Mongkut był zaniepokojony zdolnością linii wyświęceń do prześledzenia wstecz do Buddy Gautamy , a także zdolnością tajskiej sanghi do działania jako pole, dzięki któremu ludzie świeccy zdobywają zasługi . Mongkut następnie szukał tradycji, która odpowiadała jego standardom praktyki buddyjskiej.

Mongkut ostatecznie znalazł praktykę monastyczną wyższego kalibru wśród ludu Mon w regionie, gdzie studiował Vinayę i tradycyjne praktyki ascetyczne lub dhutanga . W szczególności spotkał mnicha o imieniu Buddhawangso, mnicha, którego podziwiał za dyscyplinę i praktykę w odniesieniu do kanonu palijskiego — najbardziej autorytatywny tekst buddyjski w buddyzmie Theravada, uważany za zawierający słowa Buddy i jego uczniów. Jessadabodindra skarżyła się na zaangażowanie Mongkuta w sprawy Mons — uważając za niewłaściwe dla członka rodziny królewskiej obcowanie z mniejszością etniczną — i zbudowała klasztor na obrzeżach Bangkoku. W 1836 roku Mongkut został pierwszym opatem Wat Bowonniwet Vihara , który do dnia dzisiejszego stał się centrum administracyjnym zakonu Thammayut.

Ruch reformujący Dhammayut

Po ponownym wyświęceniu w tej grupie w 1833 roku rozpoczął ruch reformatorski, który nazwał Dhammayut (co oznacza zgodnie z Dhammą , Thai Dhammayut ), nazwę, którą wybrał, aby kontrastować z regionalnymi tradycjami buddyjskimi, które czerpały swoje zwyczaje z wartości wywodzących się z ich lokalnych kultur. Zakładając Thammayut, Mongkut starał się usunąć to, co rozumiał jako niebuddyjskie, ludowe i przesądne elementy, które z biegiem lat stały się częścią buddyzmu tajskiego. Ponadto mnisi z Dhammayut mieli jeść tylko jeden posiłek dziennie, a posiłek miał być zbierany podczas tradycyjnej jałmużny i spożywany razem w pojedynczej misce mnichów; praktyki wykraczające poza zwykłe wymagania monastyczne, które są zwykle zarezerwowane jako opcjonalne ascetyczne obrzędy dhutanga.

Oprócz poszukiwania tego, co Mongkut uważał za ważniejszą linię wyświęcania, Mongkut starał się znaleźć najbardziej wiarygodną wciąż dostępną wersję kanonu palijskiego . Thanissaro twierdzi, że Mongkut zrobił to z próby udostępnienia tajlandzkiej sandze kolejnych poziomów oświecenia w buddyzmie Theravada (znanych jako szlachetne osiągnięcia ), których kulminacją jest doświadczenie nirwany , po której staje się arahantem . Ta motywacja była reakcją na ideę, która wyrosła ze Sri Lanki, że z powodu degeneracji rasy ludzkiej, ludzkość utraciła szlachetne osiągnięcia po kilku pierwszych pokoleniach bezpośrednio po Buddzie. O powodach, dla których prosił o lepsze wersje kanonu palijskiego, Mongkut napisał w liście do Sanghi ze Sri Lanki:

„Dobrzy ludzie nie powinni pozostawać utwierdzeni w swoich pierwotnych przekonaniach, ale powinni darzyć najwyższy szacunek Dhamma-Vinaya, badając ją i swoje przekonania przez cały czas. Tam, gdzie ich przekonania są właściwe i odpowiednie, powinni ich przestrzegać. Jeśli nie mogą praktykować zgodnie z tym, co jest słuszne, powinni przynajmniej okazywać uznanie tym, którzy mogą. Jeśli napotkają wierzenia i praktyki, które nie są właściwe i właściwe, powinni osądzić, że zostały źle zapamiętane, a następnie je odrzucić”.

W następnych latach Mongkut był odwiedzany w Wat Bowonniwet przez zachodnich misjonarzy i żeglarzy, gdzie uczył się łaciny , angielskiego i astronomii . Miał bliską przyjaźń z wikariuszem Palegoixem z rzymskokatolickiej archidiecezji Bangkoku , przyjaźń, która pozostanie po tym, jak Mongkut zostanie królem. Palegoix regularnie odwiedzał Wat Bowonniwet, aby głosić chrześcijańskie kazania. Chociaż Mongkut podziwiał prezentację chrześcijańskich ideałów moralnych przez wikariusza, odrzucił doktrynę chrześcijańską, mówiąc: „To, czego uczysz ludzi, jest godne podziwu, ale to, w co uczysz ich wierzyć, jest głupie”.

Podczas gdy opat Wat Bowonniwet Mongkut kazał innym mnichom, którzy byli mu bliscy, ponownie wyświęcić spośród tej linii Mon. Wśród tych mnichów był obecny Somdet Phra Wannarat „Thap”, dziewiąty uczony palijski i praktykujący asceta Dhutanga. Według Taylora, Thap był chwalony jako wzorowy mnich Dhammayut i energicznie praktykował praktyki ascetyczne, jak również kontemplacje plugawej natury ciała, udając się do cmentarza, aby osobiście zobaczyć rozkładające się zwłoki (praktyka sugerowana w palijskich Canon, jako pomoc w postępie duchowym).

Kromma Phraya Vajirayanavarorasa(2).png

Książę Vajirañāṇa , mnich odpowiedzialny za reformy edukacyjne sanghi króla Chulalongkorna za piątego panowania.

Odrodzenie Dhutangi

W tym czasie cmentarze były nadal dostępne do kontemplacji ciała. Taylor pisze, że „bez środków do życia, nie mogąc pozwolić sobie na odpowiednią kremację, po prostu zostawiali zmarłych żywiołom i sępom (straconym przestępcom najwyraźniej zabroniono kremacji przez zwyczaj społeczny i podobnie pozostawiono ich żywiołom), zapewniając klasyczne środowisko dla „wglądu” „medytacja”.

Taylor zauważa, że ​​chociaż byli oni „ascetycznymi mnichami z zamiarem utrzymywania prawidłowych praktyk zgodnych z interpretacjami pism świętych”, mnisi „niekoniecznie byli„ mieszkańcami lasów ”; byli raczej mieszkającymi w miastach medytującymi i palijskimi uczonymi…” i będąc zbyt długo z dala od stanowiska nie było mile widziane

Piąte panowanie (1868–1910)

Ustanowienie Zakonu Thammayut

Według autobiografii mnicha-księcia Dhammayut Vajirañāṇa (po tajsku: Wachirayaan ), niezgoda w Dhammayut spowodowała podział ruchu na cztery konkurujące ze sobą frakcje (tymczasowo, choć przez kilka dziesięcioleci), po części dlatego, że Thap miał nie do pogodzenia różnice z niektórymi z bardziej „światowi” mnisi związani z Wat Bowonniwet. W połowie XIX wieku gałęzie te zaczęły się od siebie oddalać — każda z nich wypracowała własny styl śpiewu, interpretacji i tłumaczenia tekstów palijskich oraz różniła się w kwestiach związanych z kodeksem monastycznym. W tym czasie Mongkut zmarł, a starszy przyrodni brat księcia Vajirañāṇy, Chulalongkorn (Rama V z Syjamu), zastąpił Mongkuta na tronie.

Z czterech głównych klasztorów, które odpowiadały czterem konkurującym frakcjom, był Wat Somanat Thapa i sam Wat Bowonniwet, w którym książę Pawaret - oficjalny przywódca Dhammayut od połowy do końca XIX wieku, mianowany przez króla Chulalongkorna - jako opat. Książę Pawaret nie byłby w stanie pogodzić oddzielnych rodów Dhammayut. Ta separacja trwała do śmierci Thapa i Pawareta na początku lat 90. XIX wieku. Książę Vajirañāṇa zastąpił księcia Pawareta w 1893 roku i przejął kontrolę nad nową falą reform sanghi piątego panowania na rozkaz Chulalongkorn. W tym czasie Vajirañāṇa był w stanie ponownie zjednoczyć zbłąkane linie rodowe Dhammayut, które były tak rozdzielone dziesiątki lat wcześniej.

Chociaż Vajirañāṇa nie był oficjalnym przywódcą Sanghi (po tajsku: Sangharaja ), obecny Sangharaja był figurantem, a reformy Vajirañāṇy stały się głównym celem programu Dhammayut. W Bangkoku skonsolidowano władzę i zwiększono nacisk na zinstytucjonalizowaną nowoczesną edukację. Te scholastyczne reformy agresywnie dążyły do ​​zastąpienia zarówno regionalnych praktyk mistycyzmu, jak i Sentyment Mongkuta do buddyjskiej ortodoksji, opowiadający się za programem nauczania opartym na „wiktoriańskich pojęciach rozumu i użyteczności”, których nauczali zarówno króla Chulalongkorna (Rama V), jak i księcia Vajirañāṇa przez zachodnich nauczycieli (wśród których była Anna Leonowens - szczegóły które zostały udramatyzowane w musicalu The King and I z 1951 roku ). W 1896 roku król Chulalongkorn napisał list do księcia Vajirañany po wizycie w świeckiej szkole założonej przez księcia:

Król Chulalongkorn (Rama V)

„Po obejrzeniu wszystkiego jestem bardzo usatysfakcjonowany i proszę o przebaczenie za pogardę, którą żywiłem w sercu. To nie tak, że odczuwałem pogardę dla Buddy, dla Dhammy, której nauczał, czy dla Sanghi tych, którzy praktykowane do punktu czystości. Mówię tutaj o zwykłych mnichach, którzy studiują teksty i medytują lub intonują po prostu ze względu na własne szczęście. Ci, którzy studiują teksty, robią to dla własnej wiedzy, bez myślą o nauczaniu innych najlepiej jak potrafią. Jest to sposób szukania tylko własnego szczęścia. Ci, którzy medytują, są jeszcze gorsi, a ci, którzy poświęcają się intonowaniu, są najgorsi ze wszystkich. To jest pogarda, którą ja' czułem w sercu. Ale teraz, gdy spojrzałem na to, czego dokonałeś, widzę, że starsi i ich zwolennicy w komitecie odkupili się od mojej pogardy i proszę Cię o przebaczenie. To, co ustanowiłeś, jest błogosławieństwem dla religię, zaszczyt dla króla Ramy IV [Mongkut] i korzyść dla ludzi, od króla w dół”.

To uczucie zaczęłoby ratyfikować w ustawodawstwie, gdy uchwalono ustawę o państwie kościelnym z 1902 r . Ruch Dhammayut, zapoczątkowany przez króla Mongkuta w czwartym panowaniu, został oficjalnie uznany przez rząd Tajlandii jako zakon monastyczny Theravada, a pozostałe tradycje regionalne niezwiązane z linią Dhammayut zostały teraz zjednoczone jako Maha Nikaya (po tajsku : Mahanikai ). Jednak reformy Vinaya Mongkuta za czwartego panowania miały zostać zastąpione nowym kodeksem uznanym przez państwo - kompromisem między Pali Vinayą a tradycyjnymi tajskimi dyscyplinami regionalnych tradycji. Tambiah pisze: „Odmiana Thammayut buddyzmu środkowo-tajskiego miała być kryterium czystego buddyzmu, a regionalne tradycje buddyjskiej praktyki, kultu i tożsamości miały zostać wymazane na korzyść ortodoksji z Bangkoku i języka środkowo-tajskiego w porównaniu z różnymi językami ... ". Równolegle z tymi ugrupowaniami administracyjnymi podjęto kroki mające na celu konsolidację władzy duchownej w Bangkoku. Ustawą z 1902 r. podjęto również próbę ograniczenia wolności mnichów do wykonywania praktyk dhutanga i wędrowania po tajskiej dziczy; władze kościelne będą działać na rzecz stłumienia tej formy rozszerzonej wędrówki po wsi za pomocą kolejnych przepisów przez cały XX wiek.

Pomnik Ajahna Mun w Wat Liap w Ubon Ratchatani w Tajlandii, klasztorze, w którym Ajahn Mun po raz pierwszy nauczył się medytacji kammatthana od Ajahna Sao.

Wczesne lata Ajahna Mun z Ajahnem Sao

Pierwszym zaangażowaniem Ajahna Mun Bhuridatta w Sanghę było wyświęcenie na samera (mnicha z nowicjatu), gdy miał 15 lat. Po dwóch latach jego ojciec poprosił go, aby porzucił swój status samanera, aby pomóc rodzinie. Wypełniając swoje obowiązki, jego rodzice zapewnili mu wszystko, co potrzebne do upasampady , a on wyświęcony na mnicha w wieku 22 lat z błogosławieństwem rodziców w 1893 roku. Ajahn Mun opuścił wat swojego nauczyciela i udał się na studia z mnichem medytacji Ajahnem Sao Kantasīlo w Wat Liap, małej świątyni medytacyjnej na obrzeżach rodzinnego miasta Ajahna Mun.

Niewiele wiadomo o Ajahnie Sao Kantasilo i nie pozostawił on niczego w postaci podręczników do medytacji. Taylor pisze: „Sao jest typem samotnika, nieco zamkniętego w sobie samotnika. Odnotowano, że mężczyzna [Ajahn Mun] powiedział, że łagodna osobowość Sao jest wyrazem wielkiego metaa [ sic ]. Odzywał się tylko okazjonalnie i krótkimi, zwięzłymi wypowiedziami”. Ajahn Sao rozpoczął swoją karierę monastyczną w regionalnej tradycji sprzed reformy, praktykując medytację khatha, a później ponownie wyświęcał w zakonie dhammayut.

Przez pierwsze trzy miesiące, kiedy Ajahn Mun trenował pod okiem Ajahna Sao, Ajahn Mun miał trudności ze znalezieniem odpowiedniego tematu do medytacji. Ajahn Mun zaczął od kontemplacji plugawej natury ciała, a następnie otrzymał nawiedzone wizje zwłok zbieranych przez padlinożerców. Po zbadaniu tych wizji pojawił się przed nim przezroczysty dysk nimitta, a kiedy skupił się na przezroczystym dysku, został zabrany w podróż w swojej medytacji. Po trzech miesiącach ciągłego podążania za dyskiem do tych wizji, Ajahn Mun zdecydował, że prawdopodobnie nie ma końca wizjom, które wywołałby półprzezroczysty dysk, który pojawił się w jego medytacji, i doszedł do wniosku, że była to w dużej mierze bezproduktywna styczna w jego medytacji ćwiczyć. Następnie postanowił przez cały czas utrzymywać świadomość w ciele.

Wędrówka po wsi z Ajahnem Sao

Sao wędrował po dhutanga (po tajsku: thudong ) z Munem przez kilka lat. Ajahn Mun opowiadał o tym, jak w tym okresie mieszkańcy wiosek bali się błąkających się po okolicy mnichów dhutanga. Ajahn Maha Bua pisze: „Wtedy mnich dhutanga, idący w oddali po drugiej stronie pola, wystarczył, by ludzie ze wsi wpadli w panikę. Przestraszeni ci, którzy wciąż byli blisko wioski, szybko uciekli do domu. w pobliżu lasu uciekali w gęste listowie, aby się ukryć, będąc zbyt przerażeni, by stanąć na miejscu lub przywitać się z mnichami. Dlatego mnisi dhutanga, wędrując w nieznanych regionach podczas swoich podróży, rzadko mieli okazję zapytać miejscowych o bardzo potrzebne wskazówki. Tambiasz pisze:

Grupa mnichów dhutanga na początku XX wieku w Tajlandii.

Tacy mnisi najwyraźniej wywoływali uczucie strachu i niepokoju wśród wiejskiego ludu. Ich ściśle kontrolowane zachowanie i unikanie niepotrzebnego kontaktu z laikami; noszą żółtobrązowe szaty barwione żywicą pozyskiwaną z drzewa chlebowca ; niosą duży parasol ( klot ) przewieszony przez ramię, miskę jałmużny w drugim i czajnik na wodę wiszący z boku; i ich zwyczaj chodzenia gęsiego — wszystkie te cechy budziły zarówno podziw, jak i szacunek.

Po tym, jak Ajahns Sao i Mun wędrowali po dhutanga przez kilka lat, Ajahn Sao powiedział Ajahnowi Munowi, że ten ostatni powinien wyruszyć na własną rękę, aby dalej się rozwijać. Mun wyruszył na własną rękę w poszukiwaniu jakiegokolwiek nauczyciela, który mógł znaleźć nieuchwytne szlachetne osiągnięcia, podróżując do Laosu , Birmy i środkowej Tajlandii , i ponownie odwiedził swojego starego nauczyciela Chao Khun Upali, aby uzyskać porady dotyczące medytacji. W końcu osiadł w mistycznej jaskini Sarika, będącej tematem wielu lokalnych legend ludowych, na okres trzech lat.

Szóste panowanie (1910–1925)

Ajahn Mun w jaskini Sarika

Po tym, jak Ajahn Mun spędził deszcze z Chao Khun Upali, udał się do jaskini Sarika w górach Khao Yai, na granicy środkowej i północno-wschodniej Tajlandii. Początkowo miejscowi wieśniacy nie chcieli zabrać Ajahna Muna do jaskini z powodu lokalnej legendy o duchach, według której ziemski deva okupuje jaskinię i zabija intruzów. Zostało to potwierdzone przez seryjne relacje mnichów, którzy mieszkali w jaskini, a następnie zostali dotknięci śmiertelnymi chorobami.

Jaskinia Sarika w prowincji Nakhon Nayok w Tajlandii, gdzie Ajahn Mun podobno osiągnął status anagami (osoby nie powracającej).

Ajahn Mun nie dał się odwieść od pozostania w Jaskini Sarika i widział w tym szansę na rozwój. Czwartej nocy pobytu u Ajahna Mun pojawił się silny ból brzucha, nie był w stanie trawić pokarmu i oddawał krew. Przyjmując przez jakiś czas tradycyjną medycynę opartą na lokalnych ziołach, w końcu postanowił zaprzestać ich przyjmowania i zamiast tego uciec się do „terapeutycznej mocy samej Dhammy”, poddając się całkowicie zaufaniu do buddyjskiej ścieżki, aby zapewnić pozytywne rezultaty, nawet gdyby miał umrzeć. Po walce z chorobą, która trwała od zmierzchu do północy, Tambiah pisze, że umysł Ajahna Muna „zdał sobie sprawę z natury agregaty i ich formacje , w tym przejmujący ból, oraz „choroba całkowicie zniknęła, a umysł wycofał się do absolutnego, niezachwianego skupienia na jednym punkcie”.

Kiedy umysł Ajahna Mun osiągnął mniej pochłonięty poziom koncentracji, otrzymał wizję, w której odwiedził go eteryczny demoniczny olbrzym , czarny i wysoki na około dziesięć metrów. Tambiah pisze: „W ten sposób Ajahn Mun został ostatecznie skonfrontowany z pojawieniem się dzierżącego maczugę demona, właściciela jaskini. W wizji demon został zmuszony do przyznania poprzez dyskurs, że jego moce nie dorównują mocom Buddy, „ moc wykorzenienia z własnego umysłu pragnienia dominacji i krzywdzenia innych”. Demon następnie przekształcił swój wygląd w „dżentelmena o łagodnym, uprzejmym sposobie bycia” i zbliżając się do Ajahna Muna, poprosił o przebaczenie, mówiąc, że się zreformuje. duch ujawnił się jako szef grupy ziemskich dewów w regionie i zaoferował, że będzie służył jako opiekun Ajahna Mun tak długo, jak Ajahn Mun pozostanie.

Ajahn Mun spędził następne trzy lata w jaskini Sarika. Według duchowej biografii Ajahna Maha Bua Ajahna Mun, Ajahn Mun otrzymał wizje, w których odwiedził go stado małp, a Ajahn Mun rozumiał ich pomruki i gesty „tak wyraźnie, jakby rozmawiali ludzkim językiem”. W biografii Ajahn Mun powiedział swoim uczniom, że w końcu osiągnął anāgāmi (nie-powracającego) w 1915 roku w jaskini Sarika. W następnym roku wrócił do Isan, aby uczyć swojego dawnego nauczyciela, Ajahna Sao; aw następnych latach przyciągnął zwolenników mnichów pragnących bardziej zdyscyplinowanego podejścia do praktyki buddyjskiej.

Siódme i ósme panowanie (1925–1946)

Napięcie między tradycją leśną a hierarchią administracyjną Thammayut nasiliło się w 1926 r., Kiedy Tisso Uan próbował wypędzić Ajahna Singa Khantiyagamo wraz z jego zwolennikami, składającymi się z 50 mnichów i 100 mniszek oraz osób świeckich, z lasu pod jurysdykcją Tisso Uana. Tisso Uan zorganizował również publiczne ogłoszenie, w którym ostrzega mieszkańców wioski, aby nie oferowali jałmużny Ajahnowi Singowi i jego mnichom. Taylor pisze, że nawet po tym, jak mnisi odmówili wyjazdu, „urzędnik dystryktu przyszedł do Singa, mówiąc, że przybył w imieniu prowincji (z biura Tisso) i ponownie kazał im odejść. Sing stanowczo odmówił, mówiąc, że jest urodzony w Ubon i nie rozumiał, dlaczego on lub jego zespół mieli odejść, skoro nikomu nie sprawiali problemu”. Po tym, jak Ajahns Fun, Orn i Maha Pin zwrócili się o poradę do Ajahna Muna w sprawie sytuacji (który powiedział im, aby po prostu „dokładnie rozważyli konsekwencje przed podjęciem działań”), zwrócili się do szefa okręgu prowincji Ubon (Chao Khana Changwat). Starosta Powiatu „wyparł się jakiegokolwiek udziału w tym sporze. Następnie wręczył im list do zaniesienia do starosty w celu podjęcia próby kompromisu, po czym dyrektywa została ostatecznie odrzucona”.

To napięcie utrzymywało się przez dwie dekady, a Tisso Uan utrzymywał nawet po śmierci Ajahna Muna w 1949 roku, że Ajahn Mun nie miał kwalifikacji jako nauczyciel Dhammy, nie przeszedł formalnych studiów palijskich.

Dziewiąte panowanie (1946–)

Akceptacja głównego nurtu i fetyszyzm amuletów

Według autobiografii Ajahna Lee , stosunki między eklezją Thammayut a mnichami Kammaṭṭhāna zmieniły się w latach pięćdziesiątych XX wieku. Kiedy Tisso Uan zachorował, Ajahn Lee poszedł uczyć go medytacji, aby pomóc mu poradzić sobie z chorobą. Tisso Uan w końcu wyzdrowiał i rozpoczęła się przyjaźń między Tisso Uanem i Ajahnem Lee, która spowodowała, że ​​Tisso Uan całkowicie zmienił swoją opinię na temat tradycji Kammaṭṭhāna . Ajahn Lee Dhammadaro pisze o tym, co powiedział mu Tisso Uan: „Ludzie, którzy studiują i praktykują Dhammę, nie skupiają się na niczym więcej niż na własnych opiniach, dlatego nigdy do niczego nie dochodzą. Gdyby wszyscy dobrze rozumieli rzeczy, nie byłoby nic niemożliwego w praktykowaniu Dhammy”.

Tisso Uan zapraszał następnie Ajahna Lee do nauczania w mieście. To wydarzenie było punktem zwrotnym w stosunkach między administracją Dhammayut a Tradycją Leśną. Thanissaro zauważa, że ​​​​powszechna akceptacja ze strony eklezji Dhammayut nastąpiła po części dlatego, że duchowieństwo, które zostało powołane na nauczycieli od piątego panowania, było teraz zastępowane przez cywilną kadrę nauczycielską.

Popularność głównego nurtu osiągnęła punkt kulminacyjny w latach 70. XX wieku, kiedy popularny stał się kulturowy fetyszyzm medalionów noszonych jako ozdoby na szyję. Przedstawiono popiersia popularnych leśnych ajahnów, które często są rytualnie błogosławione, aby zapewnić noszącemu nieco ponadziemskiego uroku. Tambiah pisze, że generał Kriangsak Chanaman rozdawał swoim żołnierzom amulety i nakazał, aby białe szaty z mistycznymi yantry , które zostały pobłogosławione przez Luanga Pu Waena , zostały przywiązane do tajskiej flagi narodowej i powieszone na szczycie masztów statku w celu ochrony przed komunistycznymi statkami.

Napięcia zimnej wojny

Powstały napięcia między dyktatorskim rządem Tajlandii a nowo utworzoną partią komunistyczną w Tajlandii . Kilku głównych postaci tradycji Kammaṭṭhāna żyjących w tamtym czasie zostało oskarżonych o sympatie komunistyczne .

Leśna tradycja Ajahna Chaha

Główny artykuł: Leśna tradycja Ajahna Chaha

Ajahn Chah Subhaddo był mnichem Mahanikai, który praktykował w tradycji Ajahna Muna. Ajahn Chah praktykował głównie pod kierunkiem Ajahna Kinnaree, chociaż raz spotkał Ajahna Muna i studiował u Ajahna Thongrata (chociaż nie ma żadnych zapisów o tym, jak długo spędzali razem czas). Według Ajahna Jayasaro , Ajahn Chah nie lubił spędzać dużo czasu z nauczycielami, a kiedy już to robił, nie zadawał wielu pytań, zamiast tego lubił obserwować i uczyć się na podstawie ich zachowania. Ajahn Jayasaro pisze, że „Pomimo na przykład głębokiego wrażenia, jakie wywarł na nim Luang Boo Mun, przebywał z tym wielkim mistrzem zaledwie dwa dni i nigdy nie wrócił na drugą wizytę. Nauczyciele byli zasobem, z którego czerpał, aby zaspokoić swoje własne wyjątkowe aspiracje i samodyscypliny”.

Przed intensywnymi studiami pod kierunkiem Ajahna Kinaree, Ajahn Chah wędrował po dhutanga w latach 1946-1954 w towarzystwie swojego przyjaciela Pra Tawana . Ajahn Jayasaro zauważa, że ​​wędrowali „w tradycyjny sposób wędrownego żebraka lub mnicha tudong, niosąc swoje żelazne miski w płóciennej torbie na jednym ramieniu i glosach na drugim”. Zwykle szli gęsiego piętnaście mil dziennie, a pod koniec dnia znajdowali strumień, w którym mogli się kąpać, rozbijali swoje namioty z parasolami pod pobliskimi drzewami i praktykowali medytację w nocy.

W 1967 roku Ajahn Chah założył Wat Pah Pong . W tym samym roku amerykański mnich z innego klasztoru, Czcigodny Sumedho (później Ajahn Sumedho ) przybył, aby zatrzymać się u Ajahna Chaha w Wat Pah Pong. O klasztorze dowiedział się od jednego z obecnych mnichów Ajahna Chaha, który przypadkiem mówił „trochę po angielsku”. W 1975 roku Ajahns Chah i Sumedho założyli Wat Pah Nanachat , międzynarodowy leśny klasztor w Ubon Ratchatani, który oferuje usługi w języku angielskim. W latach osiemdziesiątych leśna tradycja Ajahna Chaha rozszerzyła się na Zachód wraz z założeniem buddyjskiego klasztoru Chithurst i Klasztor buddyjski Amaravati w Wielkiej Brytanii i od tego czasu rozszerzył się na Kanadę, Niemcy, Włochy, Nową Zelandię i Stany Zjednoczone.

Wylesianie

Zobacz też: Wylesianie w Tajlandii
Granice Tajlandii z Laosem i Kambodżą są odzwierciedlone po stronie tajskiej w kolorze brązowym na tym zdjęciu satelitarnym w rzeczywistych kolorach, które pokazuje skutki intensywnego wylesiania w kraju.

W drugiej połowie XX wieku ogromna większość lasów deszczowych Tajlandii została utracona. Miliony wieśniaków w lasach zostało (czasem brutalnie) wypędzonych ze swoich domów, gdy wioski zostały zrównane z ziemią, by zrobić miejsce pod plantacje eukaliptusa. Tiyavanich pisze:

Ostateczne zamknięcie lasu rozpoczęło się po niszczycielskich powodziach, które miały miejsce w południowej Tajlandii. W listopadzie 1988 r. powodzie i osunięcia ziemi, wywołane deszczem padającym na ogołocone zbocza wzgórz, zniszczyły kilka południowych wiosek i zabiły setki ludzi. Po raz pierwszy rząd Bangkoku musiał zmierzyć się z konsekwencjami niekontrolowanej eksploatacji lasu. W odpowiedzi na intensywne oburzenie opinii publicznej rząd zawiesił, a później zakazał wszelkiej wycinki w kraju. Nic dziwnego, że takie katastrofy ekologiczne dotknęły Tajlandię. Trzy dekady drapieżnego wyrębu gruntów zniszczyły 82 procent lasów Tajlandii, a tereny wiejskie miejscami zamieniły się w śmietnik. W tym kontekście wielu wędrownych mnichów zdecydowało, że muszą się utrzymać, gdy znajdą odpowiedni las. Wiedzieli, że jeśli się wycofają, ryzykują utratę go na zawsze.

W latach 90. członkowie Biura Leśnictwa przekazywali połacie ziemi klasztorom leśnym w celu zachowania dzikiej przyrody. Klasztory te wraz z otaczającą je ziemią zamieniły się w coś w rodzaju "zalesionych wysp".

Według Thanissaro, wraz z akredytacją ich systemu edukacji do zarządzania programami dla absolwentów, władze Dhammayut w Bangkoku zaczęły czuć, że jego związki z tradycją lasu nie są już potrzebne, a hierarchia Dhammayut dostosuje się do interesów ekonomicznych hierarchii Mahanikai .

Aktywizm

Podczas azjatyckiego kryzysu finansowego w 1997 roku Ajahn Maha Bua rozpoczął program zabezpieczenia waluty tajskiej sztabkami złota podarowanymi przez obywateli Tajlandii, zbierając około 12 ton sztabek złota i 10 milionów w walucie, aby uratować kraj . Rząd Chuan Leekpai próbował udaremnić wysiłki Ajahna Maha Bua, a polityczne konsekwencje udanej kampanii Ajahna Maha Bua wpłynęły na wybory powszechne w Tajlandii w 2001 roku, kiedy Ajahn Maha Bua poparł Thaksina Shinawatrę .

Wydaje się, że Ajahn Maha Bua odwrócił swoje poparcie w 2005 roku, kiedy fragmenty kazania Ajahna Maha Bua zostały opublikowane w tajskiej gazecie Manager Daily , oskarżając premiera Thaksina o dążenie do prezydencji Tajlandii, nazywając jego administrację „dziką i okropną moc" . Według Taylora, Ajahn Maha Bua został podżegany przez anty-Thaksinową grupę prowadzącą Manager Daily , która przedstawiła swoje słowa wyrwane z kontekstu, aby zaatakować partię polityczną Thaksina w celu przygotowania się do zamachu stanu w 2006 roku .

Źródła

Drugorzędne źródła
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_the_Thai_Forest_Tradition&oldid=1104189765 ”