Jikōson
Jikōson ( 璽光尊 , 22 kwietnia 1903 - 1983/1984) , urodzony jako Naga Ōsawa ( 大沢 奈賀 , Ōsawa Naga ) , a później znany jako Nagako Nagaoka ( 長岡 良子 , Nagaoka Nagako ) , był japońskim medium, duchowym uzdrowicielem i przywódcą nowa religia znana jako „Jiu”. Podawała się za przedstawicielkę Amaterasu i władczynię Japonii . Była pierwszą z kilku przywódczyń japońskich nowych religii, które zwróciły uwagę opinii publicznej pod koniec lat czterdziestych.
Wczesne życie
Naga Ōsawa urodziła się w wiosce Ehime Mitsu , Okayama w zamożnej rodzinie rolniczej, jako piąta córka Ikumatsu Ōsawy ( 大沢 幾松 , Ōsawa Ikumatsu ) i Katsu ( 力 ツ ) . Chociaż, po zostaniu postacią religijną, twierdziłaby, że została adoptowana przez Ōsawy, a jej prawdziwy rodowód można prześledzić do klanu Okayama Ikeda i dalej do gałęzi Kuni-no-miya rodziny cesarskiej . Po ukończeniu klasy gimnazjum pracowała w klinice okulistycznej na Ibarze jako studentka pielęgniarstwa. W 1924 roku przeniosła się do Kobe , aby uczęszczać do szkoły wieczorowej, pracując jako pielęgniarka w ciągu dnia. Tam zachorowała na gruźlicę iw 1927 roku została zmuszona do powrotu do pracy w klinice okulistycznej w Ibarze. W tym czasie często odwiedzała lokalną Zen , gdy wracała do zdrowia.
,Kiedy miała 25 lat, zawarła zaaranżowane małżeństwo z Sadao Nagaoką ( 長岡 貞雄 , Nagaoka Sadao ) , pracownikiem Poczty Japońskiej , i para przeniosła się do Jokohamy . Trzy lata po ślubie zaczęła mieć ciężkie epizody gorączki. Wpadała i wychodziła z transu , czyniąc różne przepowiednie i deklaracje. Około 1933 roku została zabrana do Uniwersytetu Tokijskiego z wysoką gorączką i zdiagnozowano u niej polio , ale nigdy nie była leczona.
Według jej własnych wspomnień duchowe przebudzenie przeżyła w 1934 roku, kiedy to otrzymała objawienia od różnych bóstw buddyjskich , chrześcijańskich i sintoistycznych . Od 1935 roku opowieści o jej żywych wizjach i własnej charyzmie przyciągały niewielką grupę zwolenników. Po rozstaniu z mężem w 1935 roku zaczęła pracować jako duchowa uzdrowicielka w Jokohamie i Kamata w Tokio . Zmieniła również swoje imię na Nagaka ( 良子 ) , zachowując nazwisko męża i dlatego była znana jako Nagako Nagaoka.
Wczesna kariera religijna
Podczas pracy w Tokio, jeden z wyznawców Nagaoki przedstawił ją Kyōhei Minemurze ( 峰村 恭平 , Minemura Kyōhei ) . Minemura był biznesmenem, który wraz ze swoim szwagrem i medium Mitsuo Minemurą ( 峰村 三夫 , Minemura Mitsuo ) założył Kōdō Daikyō ( 皇道大教 ) , koło naukowe Shinto. W latach 1936-1942 Minemura zlecił Nagaoce przeprowadzenie rytuałów i udzielenie wskazówek dotyczących prowadzenia interesów w jego kopalni miedzi. W tym czasie jej związek z Minemurą i wpływy w Kōdō Daikyō stale wzrastały.
W międzyczasie w Tokio rozwijało się również Towarzystwo Czerwonej Swastyki , chińska organizacja działająca potajemnie w Japonii, ponieważ rząd japoński odrzucił wprowadzenie chińskiej religii w tym kraju. Japońscy zwolennicy Kōmanjikai Dōin rozwiązali się w 1940 roku, a wielu jego zwolenników dołączyło do Kōdō Daikyō ze względu na podobne duchowe aspekty obu grup. Mistrz szachów Go Go Seigen , który był związany z Kōmanjikai Dōin, stał się w tym czasie wyznawcą Nagaoki. W 1941 roku Kōdō Daikyō zmieniło nazwę na Jiu ( 璽宇 ) . Członkowie Jiu przedstawili również Nagaoce niektóre idee Oomoto , które pomogły ukształtować wiarę Nagaoki w „odnowę świata” i wpłynęły na jej rytuały.
W 1943 roku opublikowała Makoto no hito ( 真の人 , dosł. „Prawdziwi ludzie” ) , zbiór jej nauk głoszących „odnowę świata” po okresie chaosu. Wierzyła w boską, spokojną krainę, która wyłoni się po „ konwulsjach natury ”. Publikacja, wraz z własnym biznesem wydobywczym Minemury, przyciągnęła uwagę policji, która 8 lutego 1945 r. Przeprowadziła nalot na kwatery Jiu (gdzie mieszkała Nagaoka i wielu jej zwolenników). Po odkryciu kopii Makoto no hito , Nagaoka została aresztowana i więziona przez około miesiąc, aż do jej zwolnienia 3 marca. Po jej uwolnieniu Minemura zachorował, a jego biznes wydobywczy upadł. Minemura i jego bliscy zwolennicy ewakuowali się z Tokio podczas alianckiego bombardowania Tokio 25 maja 1945 r., A Nagaoka ogłosiła się nowym duchowym centrum Jiu 31 maja, umacniając swoją rolę przywódcy Jiu.
Lider Jiu
W tym czasie w tym samym domu co Nagaoka mieszkało od dziesięciu do trzydziestu wyznawców, chociaż nie wszyscy członkowie mieszkali z nią. Przywództwo Nagaoki skupiało się głównie na jej wyroczniach, wykonywanych poprzez pisanie duchów , co stało się nieomylnym autorytetem Jiu. Wyrocznie nie tylko przedstawiły szczegóły procesu odnowy świata i społeczeństwa odnowy po świecie pod rządami kami , ale także codzienne działania jej wyznawców, role przywódcze i decyzje finansowe. Jedna z takich wyroczni, wygłoszona 22 czerwca, wygłosiła słowo Jikō ( 璽 光 ) . Następnie jej zwolennicy nazywali Nagaokę Jikōsonem. Modlili się również o powrót Amaterasu , aby uwolnić świat od chaosu, jednocześnie utrzymując się finansowo z darowizn od wyznawców i dobroczyńców.
W lipcu 1945 roku, po tym, jak ich właściciel zgłosił grupę na policję, Nagaoka został aresztowany pod zarzutem obrazy majestatu i zwolniony po dziesięciu dniach. 12 lipca Nagaoka ogłosiła się reprezentantką Amaterasu, wierząc, że została wysłana, by pomóc cesarzowi w „świętej wojnie” (bombardowaniu Tokio i Jokohamy).
Działalność powojenna
Po kapitulacji Japonii grupa zintensyfikowała swoją działalność, wierząc, że nadeszła druga faza odnowy świata. Zaczęli próbować skontaktować się z rodziną cesarską, aby poinformować ich o ich roli w odnowie świata, jednocześnie znosząc okupację Japonii jako boską karę ze strony kami . Grupie nieustannie grożono aresztowaniami policyjnymi i eksmisją, co doprowadziło do serii „wyroczni”, które kazały im przenieść swoją kwaterę główną („pałace”). Po tym, jak Hirohito złożył Deklarację Człowieczeństwa w 1946 roku Jiu przeniósł swoją uwagę z rodziny cesarskiej na opinię publiczną. Seria wyroczni z maja 1946 roku ogłosiła Nagaokę prawdziwym imperialnym przywódcą Japonii, który będzie rządził w nowej erze Reiju ( 霊寿 , dosł. „ duchów” ) Era .
Publiczne rytuały grupy obejmowały jedzenie podarowanej kleiku ryżowego, co przyciągnęło obu wyznawców (głównym problemem podczas wczesnej okupacji było niedożywienie), a także uwagę policji i mediów. Według raportu SCAP zaobserwowano około stu wyznawców biorących udział w publicznym rytuale. Inwigilacja policyjna nasiliła się po członkach Jiu, wierząc, że Naczelny Dowódca Mocarstw Sprzymierzonych Douglas MacArthur był teraz częścią światowej odnowy, zatrzymał samochód MacArthura przed ambasadą Stanów Zjednoczonych, próbując nawiązać z nim kontakt w maju 1946 roku. Go Seigen, który nadal był znaną osobą publiczną, stał się kluczową postacią w ich kampanii. Niedawno emerytowany, ale popularny zapaśnik sumo Futabayama Sadaji również został wyznawcą. W październiku 1946 r. Asahi Shimbun odwiedził kompleks grupy w Suginami .
Incydent z Kanazawą
Uwaga ta spowodowała, że właściciel grupy wyeksmitował ich w listopadzie 1946 r. W następnym miesiącu grupa przeniosła się do Kanazawy , chociaż podróże osłabiły Nagaokę, którą jej zwolennicy postrzegali jako zagrożenie dla narodu. Widok Go Seigena i Futabayamy Sadaji, dwóch celebrytów w mieście Kanazawa, wraz z pozornie spełnionymi proroctwami o trzęsieniach ziemi przyciągnął większą uwagę mediów. Ich działalność przyciągnęła również Asahi Shimbun dziennikarz, który mając nadzieję na powrót swojego znajomego Futabayamy do świata zapasów sumo, zbadał grupę i przekazał informacje lokalnej policji. Z kolei lokalna policja była zaniepokojona tym, że Jiu wykorzystuje status celebryty Futabayamy do szerzenia swoich przekonań. Na podstawie informacji dziennikarza policja dokonała nalotu na kwaterę główną grupy 18 stycznia 1947 r., Chociaż Nagaoka odmówił spotkania z policją.
21 stycznia, dowiedziawszy się, że Nagaoka i jej zwolennicy planują nocną ucieczkę z miasta, policja po raz drugi dokonała nalotu na kwaterę główną, aresztując Nagaokę wraz z Futabayamą (który próbował odeprzeć policję) na oczach grup dziennikarzy i kamerzyści, którzy później nazwali nalot „incydentem Kanazawa ( 金沢事件 , Kanazawajiken ) ” lub „incydentem Jikōson ( 璽光尊事件 , Jikōsonjiken ) Zarzuty postawione przez policję dotyczyły naruszenia prawa żywnościowego (żywność była gromadzona na potrzeby apokalipsy) oraz posiadania zakazanej broni, w tym kilku starych mieczy i noży. Nagaoka został zbadany przez Uniwersytet Kanazawa lekarza, który stwierdził, że cierpi na urojenia, ale nie stanowi zagrożenia dla społeczeństwa. W rezultacie została zwolniona 23 stycznia bez postawienia zarzutów, chociaż Jiu została teraz nazwana przez media „kultem zła”. Badanie psychologiczne Nagaoki przeprowadzone przez lekarza uniwersyteckiego było postrzegane przez media jako znak, że jest niestabilna psychicznie, chociaż wyniki faktycznie uniewinniły ją z chorób psychicznych. Reputacja Jiu po incydencie w Kanazawie nigdy się nie poprawiła.
Poźniejsze życie
Grupa wyprowadziła się z Kanazawy 20 maja 1947 r., A liczba członków zmalała. Uwaga mediów przeniosła się na Tenshō Kōtai Jingūkyō , inny ruch religijny w połowie 1947 r. W 1948 r. Grupa została przeniesiona do domu oferowanego przez wyznawcę w Hachinohe , chociaż zaniepokojeni członkowie rodziny wyznawcy zatrudnili później mężczyzn do odzyskania wyznawcy, co doprowadziło do bójki. Doszło również do nalotu policji, podczas którego grupa została zbadana pod kątem naruszenia przepisów dotyczących żywności. Po tych wydarzeniach grupa przenosiła się z miejsca na miejsce, utrzymując stonowaną egzystencję, w której byli nieustannie nękani przez policję lub opinię publiczną. W latach pięćdziesiątych Nagaoka nadal domagała się wizyt wielu osób publicznych, tak jak przed incydentem w Kanazawie. Niektórzy, jak Heibonsha , Yasaburō Shimonaka , powieściopisarz Yasunari Kawabata i aktor Musei Tokugawa ostatecznie odwiedził Nagaokę po otrzymaniu jej zaproszeń.
Zmarła w 1983 lub 1984 roku, a Tokujirō Katsuki ( 勝木 徳次郎 , Katsuki Tokujirō ) zastąpił ją na stanowisku przywódcy Jiu.
Cytaty
- Baffelli, Erica (2020). „Rozdział 3: Czy Aum Shinrikyō naprawdę się skończyło?” . W Stausberg, Michael; Wright, Stuart A.; Cusack, Carole M. (red.). Upadek religii: jak religie kończą się, umierają lub rozpraszają . Akademicki Bloomsbury. doi : 10.5040/9781350162945.ch-003 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 12 grudnia 2020 r.
- Czarniejszy, Carmen (1971). „Rozdział XIV: Tysiącletnie aspekty nowych religii w Japonii”. W Shively, Donald H. (red.). Tradycja i modernizacja w kulturze japońskiej . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6901-5 . OCLC 905864494 .
- Dorman, Benjamin (2004). „Kozioł ofiarny SCAP? Władze, nowe religie i powojenne tabu” . Japoński Dziennik Religioznawstwa . Uniwersytet Nanzan. 31 (1): 105–140. ISSN 0304-1042 . JSTOR 30233739 .
- Dorman, Benjamin (2010). „Widząc gwiazdy: gwiazdy i tajemnice duchowe w okupowanej Japonii” (pdf) . Biuletyn Instytutu Religii i Kultury Nanzan . Nanzan Instytut Religii i Kultury. 34 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 9 lipca 2022 r.
- Dorman, Benjamin (2011). „Rozdział 8: Złapany w sieć: reprezentacja celebrytów i religia Japonii z perspektywy historycznej i współczesnej”. W Baffelli, Eryka; Czytelnik, Ian; Staemmler, Birgit (red.). Japońskie religie w Internecie: innowacja, reprezentacja i autorytet . Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-0-415-88643-7 . OCLC 641535734 .
- Dorman, Benjamin (2012). Bogowie gwiazd: nowe religie, media i władza w okupowanej Japonii . Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 978-0-8248-3719-8 . OCLC 861528190 .
- Inoue, Hideki (13 listopada 2015). "5: Jikōsonjiken" 5:璽光尊事件 [5: Incydent w Jikōson]. Asahi Shimbun (po japońsku). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 31 stycznia 2022 r . Źródło 25 sierpnia 2022 r .
- Tsushima, Michihito [po japońsku] (marzec 1991). „Haisen to yonaoshi jiu jiu no sen'nen oukoku shisou to cofnij 1” =敗戦と世直し--璽宇(じう)の千年王国思想と運動-1- [ Porażka i restrukturyzacja społeczna: Jiu's Millennium Kingdom Wierzenia i ruch, 1] (pdf) . 関西学院大学社会学部紀要 (po japońsku). 63 : 337–371. Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 9 sierpnia 2022 r.