Johna Saddingtona

John Saddington (ok. 1634? –1679) był mugolskim pisarzem i londyńskim kupcem cukru, pochodzącym z Arnesby w Leicestershire. W Leicestershire jest wioska o nazwie Saddington.

Duchowa podróż

John Saddington był powszechnie znany jako Saddington the Tall i był znany ze swojego uderzającego wyglądu. Mówi, że jako dziecko zagłębiał się w książki przy każdej okazji. Jego rodzina była prezbiteriańskiego . Stał się niespokojny, gdy jako osiemnastolatek przeczytał książkę zatytułowaną Miecz niespokojny, czyli Terror z Tythes w którym kaznodzieje, którzy brali dziesięcinę, byli krytykowani jako „prześladowcy biednych i rabusie Boga”. Mówi: „Byłem zagubiony w sobie, ponieważ ci kaznodzieje, którym zaufałem, byli tacy, którzy brali dziesięcinę”. Potem „pewność mego zbawienia była wszystkim, na czym mi zależało”. Jednak ani Prezbiterianie, Niezależni ani Baptyści go nie satysfakcjonowali. Przyznaje, że zostałby przekonany przez kwakrów , gdyby najpierw o nich usłyszał, ale później ich odrzucił, ponieważ „nie uznają zmartwychwstania ciała Chrystusa”.

Po raz pierwszy usłyszał o Johnie Reeve i Lodowicke Muggleton od znajomego praktykanta, który spotkał tę parę w więzieniu w Bridewell. Pożyczył egzemplarz A Transcendent Spirituall Treatise Johna Reeve'a i był przekonany.

Wydaje się, że był jednym z pierwszych wyznawców mugoltońskiej wiary iw konsekwencji lubił nazywać siebie „najstarszym synem Komisji Ducha” i „Starożytnym wyznawcą”. Z pewnością był jednym z najbardziej lojalnych wierzących i wypowiadał się w imieniu Muggletona podczas buntu „Dziewięciu twierdzeń”, zorganizowanego przez Williama Medgate'a, londyńskiego pisarza, od stycznia 1671 roku. Muggleton nie był w stanie się bronić ponieważ uciekał przed nakazem aresztowania i ukrywał się wśród wodniaków z Wapping .

Bunt dotyczył dziewięciu stwierdzeń, o których William Medgate powiedział, że zostały dokonane przez Lodowicke Muggleton i które, jak sądzono, odbiegały od prawdziwego proroctwa objawionego Johnowi Reeve'owi. Reeve i Muggleton byli uważani za Dwóch Ostatnich Świadków wymienionych w Księdze Objawienia 11:3, ale tylko Reeve otrzymał zlecenie z głosu Boga. Dlatego zawsze dyskutowano, czy było dwóch równych proroków, czy tylko jeden w pełni upoważniony prorok, John Reeve. Można by pomyśleć, że dziewięć twierdzeń sprowadza się tylko do jednego (z pewnością tak patrzył na to Muggleton), które dotyczyło nalegania Muggletona, że ​​Bóg nie zwraca uwagi na codzienne wydarzenia na tym świecie. Pomysł ten nie występuje wyraźnie w żadnym z pism Johna Reeve'a. W rzeczywistości wszystko, co powiedział John Reeve, wskazywało na przeciwny kierunek. „Nic nie przychodzi przypadkowo ani przez przypadek, ale przez opatrznościowy wybór Najwyższego”. Muggleton był całkiem szczery w tej sytuacji. Powiedział, że chociaż John Reeve był generalnie nieomylny w kwestiach doktryny, był tylko człowiekiem i czasami mógł coś pomylić. To była jedna z tych rzeczy i John Reeve zaakceptował poprawkę Muggletona. Ale mamy na to tylko słowo Muggletona.

Pomysł o natychmiastowym powiadomieniu (lub jego braku) nie był pierwotnie Muggletonem. Po raz pierwszy został opisany przez Laurence'a Clarksona . Być może wzmocniło to rękę Muggletona, że ​​ktoś, od kogo można było oczekiwać, że pójdzie w ślady Johna Reeve'a, tak zdecydowanie zgadzał się z Muggletonem w tej sprawie. I dlatego John Saddington zaczął pisać książki.

„Zasady prawdziwej wiary”

John Saddington napisał w sumie sześć prac; cztery krążyły w rękopisie, a dwa zostały wydrukowane.

The Articles of True Faith to tylko broszura, opublikowana po raz pierwszy w 1675 r., wydrukowana na nowo w 1830 r. i definitywnie przedrukowana w 1880 r. Siedemnastowieczny tekst Johna Saddingtona musiał być wysoko ceniony przez późnowiktoriańskich muggletończyków, jeśli chcieli go mieć w druku zamiast ich własnego zbiorowego wysiłku The Faith and Practice of the Muggletonians napisanego w 1870 roku, ale jak dotąd nie opublikowanego.

Praca jest napisana w stylu osobistego credo, a każdy z 48 artykułów zaczyna się „Wierzę, że…” Dedykacja do pracy mówi, że została napisana, aby zawstydzić i obalić wszystkich gardzących, którzy mówią, po pierwsze: „My nie wiemy, w co wierzymy”, a po drugie, że Muggletończycy „nie posiadają ani Boga, ani diabła”. Pierwszy zarzut, dotyczący braku spójności wewnętrznej, był częstym powodem sporów wyznaniowych. kwakrzy drwił nim z Muggletonian, a Lodowicke Muggleton rzucił go z powrotem w każdego „ignoranckiego kwakra z rozbryzgami mózgu”, który skrzyżował z nim pióra. Ogromnie obelżywy styl wymiany broszur wydaje się wynikać całkowicie z osobistej cechy Lodowicke Muggleton, której nie naśladują jego zwolennicy. Można śmiało powiedzieć, że kwakrzy tacy jak Isaac Pennington , William Penn i George Fox , odpłacił mu tyle, ile dał. Korespondencja Johna Reeve'a z Isaakiem Penningtonem jest znacznie bardziej wyważona i przekonująca, a z mugolskiej perspektywy ostatnie słowo zostało już napisane dawno temu w ostatecznej książce The Quakers Downfall Laurence'a Clarksona (1659 ) .

Oskarżenie o nieuznawanie Boga lub diabła było tak naprawdę próbą oczernienia Muggletończyków jako niezrekonstruowanych Ranterów . To prawda, że ​​Muggletończycy nie akceptują idei diabła jako odrębnej osobowości, ale jako „ziarno” obecne w mniejszym lub większym stopniu we wszystkich istotach ludzkich. O Muggletończykach można było powiedzieć, że nie posiadają Boga tylko w tym sensie, że uważali człowieka Chrystusa Jezusa za Świętego Izraela. Ponownie, ta formuła nie była oryginalna dla Muggletona. Pojawił się w Chrystus sam wywyższony Tobiasa Crispa (1643).

W większości John Saddington nie mówi nic w czterdziestu ośmiu artykułach, czego Lodowicke Muggleton nie powiedział w sześciu zasadach. Bóg istnieje poza gwiazdami. Jest chwalebnym ciałem, w postaci człowieka od wieczności. Stworzył anioły z gwiezdnego pyłu, podobne do siebie w formie, ale nie w naturze. Anielskie zadośćuczynienie zostało odmówione jednemu aniołowi, który upadł na ziemię jako kusiciel węża. Pył i woda istniały wiecznie, a stworzenie nadało im formę. W ten sposób Adam został stworzony przez tchnienie życia i przez słowo. Jednak John Saddington sprawdza się w dwóch miejscach.

W artykułach od 33 do 38 przedstawia mugoltońskie przekonanie, że wszystkie ludzkie ciała i wszystkie dusze są śmiertelne i muszą umrzeć, aby w końcu stawić czoła chwalebnemu zmartwychwstaniu lub drugiej śmierci, gdy czas dobiegnie końca. W rezultacie ciało i dusza człowieka Chrystusa Jezusa umarły i leżały w grobie, tak jak każdy inny człowiek, z wyjątkiem tego, że jego ciało było niezniszczalne, ponieważ człowiek ten był bezgrzeszny. Artykuł 36 mówi: „Wierzę, że Chrystus był ożywiającym duchem i że rzeczywiście ożywił ze śmierci do życia swoją własną mocą”. W rezultacie artykuł 34 mówi: „Wierzę, że żadna inna krew oprócz krwi wiecznego Boga nie może zmyć grzechów wybranych”. Ale tylko wybrani. Na końcu czasów kandydaci do zmartwychwstania zostaną rozdzieleni jak owce i kozy.

W artykułach od 19 do 25 John Saddington omawia doktrynę dwóch nasion; nasienie kobiety i nasienie węża . Artykuł 22 mówi: „Wierzę, że nasienie kobiety jest pokoleniem wiernych ludzi, które wywodzi się z lędźwi błogosławionego Seta, który był synem Adama, który był synem Bożym”. Tak więc artykuł 25 konkluduje: „Wierzę, że różnica i sprzeczność, która powstaje między wierzącymi i niewierzącymi w odniesieniu do ich wiary w Boga, jest tą wrogością, którą Bóg powiedział, że ustanowi między wężem a niewiastą oraz między jego potomstwem a jej potomstwem”.

Ale czy wkład Saddingtona był naprawdę pomocny? To tylko jego osobiste wyznanie wiary. W takim stopniu, w jakim wierzenia te pokrywają się z sześcioma zasadami wierzeń mugoltońskich, są one zbędne. W zakresie, w jakim wykraczają poza te ramy, są kontrowersyjne i każdy wierzący może je zaakceptować lub odrzucić, jak mu się podoba. Kwestia ta staje się ważna w jego innej, znacznie bardziej treściwej, opublikowanej pracy, A Prospective-glass for Saints and Sinners , w której rozwija status Johna Reeve'a i Lodowicke Muggleton.

„Przyszły kieliszek dla świętych i grzeszników”

Cele książki

Książkę tę można postrzegać na dwa sposoby, które wcale się nie wykluczają. Po pierwsze, jest to jedna z nielicznych mugolskich książek adresowanych do niewierzących. (Jeśli przyjąć pogląd, że Muggletończycy mieli pryncypialne obiekcje wobec ewangelizacji, to książka Saddingtona w ogóle nie powinna była powstać.) Saddington jest dobrze przygotowany do napisania popularnej książki. Ma jasny, dziennikarski styl, który jest atrakcyjny, a przede wszystkim opiera swoje komentarze na codziennym doświadczeniu miejskich handlarzy i gospodyń domowych i nie zaczyna od doktryn biblijnych. Tekst główny poprzedzony jest dwoma wstępami, jednym skierowanym do współwyznawców, a drugim „Listem generalnym” skierowanym do „Uprzejmego Czytelnika”. Po drugie, to właśnie w przemówieniu do wierzących stawia często zadawane pytanie „dlaczego napisałem tę księgę?”. ale nigdy tak naprawdę nie odpowiada sam sobie. To tak, jakby chciał, aby mugolski czytelnik zatrzymał się, zastanowił, a następnie wydobył głębsze znaczenie. Kiedy w końcu odpowiada na pytanie, jest to inne pytanie, dlaczego nie napisał książki wcześniej. Powodem tego było to, że nie widział potrzeby pisania, gdy wśród nich był jeszcze żyjący prorok, a jeśli pisał, musiał odwoływać się do własnego doświadczenia, do czego czuł niechęć. Naturalnie nie mówi, jakie to doświadczenie mogło sprawić, że jego współwyznawcy zakwestionowali, czy był odpowiednią i odpowiednią osobą, by nawoływać ich do prawości. Oczywiście, jeśli nie wiemy, nie musimy wiedzieć. A my nie. Więc czas uleczył jego ranę. Ale prorok Muggleton wciąż żył, kiedy Saddington pisał swoją książkę, więc co tak naprawdę się zmieniło?

Kontekst książki

Na wybór treści książki częściowo wpłynęły wydarzenia, które miały miejsce niedawno w czasie jej pisania, zwłaszcza bunt prowadzony przez Williama Medgate'a, dotyczący tego, czy Bóg w ogóle zwraca uwagę na codzienne sprawy na ziemi. Ci, którzy opowiadali się za pozytywną reakcją, mieli tendencję do faworyzowania Johna Reeve'a i utrzymywania, że ​​to Lodowicke Muggleton wprowadzał nowe i błędne pomysły według własnego uznania. Zwrócili uwagę na konsekwencje sporu, zwłaszcza, że ​​jeśli Bóg nie zwracał na to uwagi, nie było sądu apelacyjnego przeciwko najwyższej władzy Muggletona. Prorok był wszechpotężny i nadużywał swoich uprawnień w antynomii sposoby. Krytykowali pomysł, że łaska proroka może podtrzymać człowieka, nawet jeśli grzeszy.

Muggleton powiedział, że osiem z twierdzeń było jedynie błędnym odczytaniem jego stanowiska i tylko jeden, argument dotyczący natychmiastowego powiadomienia, musiał zostać skonfrontowany. Na to prosta odpowiedź Muggletona brzmiała: jeśli ludzie przestrzegają prawa tylko ze strachu przed złapaniem i ukaraniem, to nie ma w tej sprawie uczciwości. Prawo nie jest zapisane na zewnątrz w księgach, ale w każdym sercu. „Zgodność oparta na strachu nie jest żadnym stanowiskiem moralnym”, mówi profesor Lamont, który uważa, że ​​„nie jest przesadą stwierdzenie, że jego odpowiedź antycypuje kantowską doktrynę autonomii etyki ” .

Wielu krytyków mugoltońskiej wiary uważało za niekonsekwencję stwierdzenie, że Bóg nie zwraca uwagi na świat, ale prorok mógł ogłosić wyrok wiecznego potępienia Boga w oczekiwaniu na szybkie potwierdzenie skutków klątwy dla wszystkich. . Edward Delamaine, baptysta, brat mugolskiego handlarza tytoniem, Alexandra Delamaine'a, zwrócił na to uwagę. Muggleton przeklął go.

Ale czy odpowiedź Muggletona oznacza, że ​​ludzie mogą zostać ocaleni dzięki własnym wysiłkom? Zupełnie nie. Ci, w których dominuje nasienie węża, przekonają się, że wszystkie ich wysiłki, pełne dobrych intencji, okażą się bezskuteczne. To jest ziarno-kukurydza spadające na kamienistą ziemię. Ale ta obrona z kolei przywołuje wszystkie stare zarzuty Ranteryzmu – że grzech nie jest grzechem, jeśli intencje są czyste, czego Muggleton wcale nie chciał powiedzieć.

Z tymi problemami musiał sobie radzić Saddington. Nie była to po prostu kwestia podsumowania niekwestionowanych zasad. Jak on sobie z tym radzi?

Nowa synteza Saddingtona

John Saddington opiera swoją książkę nie na teologii, ale na codziennych troskach życia miejskiego. Opisuje błędy, które popełniają ludzie: przeplatając napady ciężkiej pracy z okresami letargu, gdy nie udaje im się przetrwać ciężkich czasów, gdy stają się ciężarem dla innych na starość, gdy pracują tak ciężko, gdy są młodzi, że gniją przed czasem. , i pracy na pełnych obrotach w ciągu tygodnia, więc są zdolni tylko do marnowania pieniędzy w pubie w weekendy. Niewielu handlarzy lub ich rodzin nie rozpoznałoby czegoś w tym smutnym katalogu. Na stronie 42 John Saddington wspomina swoje wzloty i upadki. „Znowu, to nie zarobienie dużej ilości pieniędzy w ciągu dnia lub tygodnia sprawia, że ​​mężczyzna i jego rodzina żyją wygodnie, ale dobre zarządzanie tym, co dostaje, to wiem z doświadczenia”.

Wybór nie jest stylistycznym dziwactwem. Jest to kluczowe dla jego zrozumienia przesłania mugolskiego. Na tej ziemi wybrani są dalecy od doskonałości. Grzeszą i grzeszą ponownie. Ta słabość wynika z tego, że nasienie węża jest zawsze zmieszane z nasieniem wiary. W całym tym grzechu nie chodzi o to, że narusza on spisane prawo, ale o to, że zakłóca wewnętrzny spokój wierzącego. Dobre postępowanie ma zatem znaczenie. I właśnie z tego powodu mugoltońskie wierzenia nigdy nie mogą być uczciwie nazwane antynomizmem.

Każdy grzech nie jest równy; wybrany grzesznik różni się od odrzuconego grzesznika. Według Saddingtona Jezus umarł po to, aby grzechy wybranych nie liczyły się na ich niekorzyść. (s. 59) Wewnętrzny spokój wierzącego, choć zakłócony przez grzech i prawdopodobnie do szpiku kości przez jego nędzę, nigdy nie zostaje przez niego zniszczony. To, co jest obecne w dziele Saddingtona i co pominęło Johna Reeve'a, to fakt, że Jezus, który podzielał nasze ludzkie położenie, uczynił to jako odkupiciel. Człowiek i odkupiciel nie są dwoma aspektami tego samego boskiego działania. Jedno jest właśnie drugie.

To odkupienie czyni każdego wybrańca wolnym mężczyzną lub kobietą. Prawo to jest niezaprzeczalne i nieodwołalne. To nie jest pocieszające pocieszenie. Jest to prawo do postrzegania rzeczywistości inaczej, gdy zlekceważy się powierzchowność. To, co jest objawione, widzą tylko wierzący. Co do reszty; serce tego ludu jest tłuste. Mają oczy, nie po to, żeby widzieć, ale mogą być uśpione, by nigdy nie kwestionować. Dla Muggletończyków wiara nigdy nie opiera się na rozsądku.

Właściwe postępowanie zachowuje środkową drogę wewnętrznej harmonii i równowagi psychicznej. Przyjemności tego świata nie należy unikać i potępiać, ale należy je postrzegać takimi, jakimi są: tutaj „ale przez pewien czas”. (s. 38) Wewnętrzna harmonia to przedsmak przyszłego raju. (str. 35)

Kiedy „spokój umysłu człowieka zostaje zachwiany i nie ma on już więcej swobody i swobody w myśleniu o chwalebnych rzeczach wieczności” (s. 46), wtedy „boi się kraść, żebrać się wstydzi, jego kredyt jest tak zły, że nikt mu nie zaufa, aw tym stanie nie może być pokoju”. (str. 47) „Wiem, że Bóg myśli o sercu, a nie o zewnętrznym wyglądzie”. (str. 58)

Odwrócenie uwagi od wewnętrznego spokoju to bieda, bogactwo i pozycja. Każdy, kto szuka honoru na tym świecie, nie może pozostać wierny wierze, ponieważ wielcy i dobrzy będą nalegać na zmianę postępowania. (s. 33) Przytacza przykład Nikodema, który musi przyjść nocą. (s. 41) A ci, którzy dążą do wielkości, ściągną na siebie przyczyny swojej zguby w postaci zazdrości i złośliwości innych, którzy szukają ich miejsca. (s. 35) Dlatego Świadkowie nie są akceptowani przez ludzi, ponieważ ludzie widzą, że nie są akceptowani przez rządzących. (s. 41) Ale ubóstwo jest oczywiście jeszcze większym rozproszeniem. Saddington odrzuca polecenie, aby „nie troszczyć się o jutro, ale pozwolić, by dzień sam się wydał” jako odpowiednie tylko dla Apostołów. (str. 45)

John Saddington obszernie zajmuje się kwestią pojawiania się Boga na tej ziemi. Utrzymuje, że dają one wyraźny dowód, że Bóg nie jest nieskończonym duchem, który może być jednocześnie we wszystkich miejscach na ziemi. (s. 88) Podaje wspierające przykłady pojawienia się Boga w ogrodzie i pytania: „Gdzie jesteś, Adamie?”, Bóg umieszcza Mojżesza w rozpadlinie skalnej, gdy przechodzi obok, oraz pojawienie się Boga Mojżeszowi w „płonącym krzak'. „Zawsze tam, gdzie jest Bóg, to miejsce jest święte”. (s. 89) Wierzy, że odpowiada również na zarzut Psalmu 139: „Dokąd ujdę przed duchem twoim lub dokąd ucieknę przed obliczem twoim?” mówiąc, że odnosi się to do „strażnika Bożego” (prawa zapisanego w naszych sercach), od którego nikt nie może uciec. (s. 91) I odwrotnie, pojedyncze ukazania się Boga na tej ziemi pokazują, że nie ma boskiej obecności poza wyjątkowymi czasami. cytuje Melchizedek jako jedno takie boskie pojawienie się i trzeci „anioł”, który przyszedł do Abrahama, kiedy tylko dwóch udaje się do Sodomy. (str. 98)

Na koniec, odnosząc się do wydarzeń, które dopiero niedawno poprzedziły jego księgę, mówi, że nie wystarczy wierzyć doktrynom, musimy także wierzyć w polecenie proroków.