Kokoro

W przypadku innych zastosowań zobacz Kokoro (ujednoznacznienie) .
Kokoro
Kokoro01.jpg
Autor Natsume Sōseki
Oryginalny tytuł Kokoro: Sensei no Isho
Kraj Japonia
Język język japoński
Wydawca
Asahi Shimbun (magazyn) Iwanami Shoten (książka)
Data publikacji
 1914
Typ mediów Wydrukować

Kokoro ( こ ゝ ろ lub w powojennej ortografii こ こ ろ) to powieść japońskiego autora Natsume Sōseki . Po raz pierwszy została opublikowana w 1914 roku w formie seryjnej w japońskiej gazecie Asahi Shimbun . Tytuł przetłumaczony dosłownie oznacza „serce”. Słowo zawiera odcienie znaczenia - pojęcia serca, a także umysłu - i można je przetłumaczyć jako „przywiązanie”, „duch”, „postanowienie”, „odwaga”, „sentyment” lub „serce rzeczy”. W początkowym nakładzie powieści, od 20 kwietnia do 11 sierpnia 1914 r., drukowano ją pod tytułem Kokoro: Sensei no Isho ( 心 先生 の 遺書 , Kokoro: Testament Sensei ) . Kiedy później została opublikowana w formie powieści przez Iwanami Shoten , jej tytuł został skrócony do Kokoro ; tłumaczenie samego słowa „kokoro” również zostało zmienione z kanji (心) na hiragana (こ こ ろ).

Wraz z No Longer Human Osamu Dazai , Kokoro jest jedną z najlepiej sprzedających się powieści wszechczasów w Japonii, która od 2016 roku sprzedała się w kraju w ponad siedmiu milionach egzemplarzy.

Przesłanka

Praca dotyczy przejścia od japońskiego społeczeństwa Meiji do epoki nowożytnej, badając przyjaźń między młodym mężczyzną a starszym mężczyzną, którego nazywa „ Sensei ” („nauczyciel” lub „mistrz”). Kontynuuje temat izolacji rozwinięty w bezpośrednio poprzedzających pracach Natsume, tutaj w kontekście przeplatających się wątków egoizmu i poczucia winy, przeciwstawionych wstydowi. Inne ważne tematy powieści to zmieniające się czasy (zwłaszcza modernizacja Japonii w erze Meiji), zmieniające się role i ideały kobiet oraz międzypokoleniowa zmiana wartości, rola rodziny, znaczenie ja w porównaniu z grupą, koszt słabości i tożsamości.

Struktura

Kokoro jest napisane w trzech częściach. Pierwsze dwa opowiadane są z perspektywy narratora, opowiadającego o jego wspomnieniach o Sensei, starszym mężczyźnie, który był przyjacielem i mentorem w czasach uniwersyteckich. Część trzecia, stanowiąca drugą połowę powieści, to długi list wyznaniowy napisany przez Senseia do narratora. W tym liście Sensei ujawnia, zgodnie z wcześniejszą obietnicą, pełną historię swojej przeszłości.

Działka

„Część I – „Sensei i ja”

Narrator zostaje sam w Kamakurze po tym, jak jego przyjaciel, który zaprosił go tam na wakacje, zostaje wezwany do domu przez rodzinę. Pewnego dnia, po zakończeniu zwykłej kąpieli w morzu, zauważa mężczyznę w przebieralni, który jest tam z zagranicznym gościem i przygotowuje się do wyjścia do wody. Odtąd codziennie widuje tego samego mężczyznę, choć już nie ze swoim cudzoziemskim towarzyszem. Po kilku dniach znajduje okazję, by poznać mężczyznę. Gdy zbliżają się do siebie, zaczyna nazywać mężczyznę „Sensei”.

Podczas rozstania w Kamakurze, gdy Sensei przygotowuje się do powrotu do domu w Tokio, narrator pyta, czy może kiedyś odwiedzić Sensei w swoim domu. Otrzymuje odpowiedź twierdzącą, choć mniej entuzjastyczną niż oczekiwano. Kilka tygodni po swoim własnym powrocie do Tokio, składa pierwszą wizytę, tylko po to, by znaleźć Senseia daleko. Podczas swojej następnej wizyty, kiedy ponownie zastaje Senseia, dowiaduje się od żony Sensei, że Sensei co miesiąc odwiedza grób przyjaciela.

W kolejnych miesiącach i latach, poprzez okresowe wizyty, narrator dość dobrze poznaje Senseia i jego żonę. Jednocześnie Sensei nalega na zachowanie pewnego dystansu. Odmawia rozmowy o swoim zmarłym przyjacielu i niechętnie wyjaśnia swoje odosobnienie i brak zajęcia. Ostrzega również narratora, że ​​intymność i podziw doprowadzą jedynie do przyszłego rozczarowania i pogardy. Obiecuje jednak, że pewnego dnia, gdy nadejdzie właściwy czas, w pełni wyjawi historię swojej przeszłości.

„Część II – „Moi rodzice i ja”

Po ukończeniu studiów narrator wraca do domu na wieś. Jego ojciec, który był w złym stanie zdrowia, jest na nogach i cieszy się wytchnieniem od choroby. Ustalili datę uroczystości ukończenia studiów, ale ich plany zostały wstrzymane przez wiadomość o chorobie cesarza Meiji. W miarę upływu tygodni ojciec narratora stopniowo traci wigor i zostaje przykuty do łóżka. Ze swojego łóżka śledzi papiery, gdy cesarz odmawia, a następnie umiera.

Po śmierci cesarza narrator jest naciskany przez matkę, aby zapewnił sobie zatrudnienie, aby uspokoić ojca. Jednocześnie stan jego ojca trzyma go blisko domu na wsi. Za namową matki pisze do Sensei z prośbą o pomoc w znalezieniu pracy w Tokio. Chociaż nie spodziewa się żadnej pozytywnej odpowiedzi w sprawie zatrudnienia, przynajmniej oczekuje jakiejś odpowiedzi i jest rozczarowany, gdy żadna nie nadchodzi. Lato mija, a reszta rodziny zostaje wezwana do domu w oczekiwaniu na ostatnią godzinę ojca. Wszyscy są poruszeni wiadomością o samobójstwie ( junshi ) generała Nogi Maresuke , który odbiera sobie życie, aby podążać za swoim cesarzem ( cesarzem Meiji ) po śmierci.

Wkrótce potem przychodzi telegram od Sensei, wzywający narratora do Tokio. Nie mogąc opuścić ojca, narrator odrzuca prośbę Sensei, najpierw telegramem, a następnie listem szczegółowo opisującym jego sytuację. Kilka dni później przychodzi gruby list polecony od Sensei. Wykradając się z łóżka ojca, narrator otwiera list i odkrywa, że ​​jest to obiecana wcześniej relacja z przeszłości Senseia. Przeglądając strony, jego wzrok przykuwa wers blisko końca. „Zanim ten list dotrze do ciebie, odejdę z tego świata. Ja już umrę”.

Spiesząc się na stację, narrator wsiada do pierwszego pociągu do Tokio. Na pokładzie wyjmuje list Senseia i czyta go od początku.

„Część III - „Testament Sensei”

Ta ostatnia część powieści jest relacjonowana przez Sensei w formie jego długiego spisanego testamentu, który narrator czyta w pociągu jadącym w kierunku Tokio. Sensei zaczyna od wyjaśnienia swojej powściągliwości podczas lata, gdy zmagał się z problemem własnej dalszej egzystencji. Następnie wyjaśnia motywację swoich obecnych działań. Pozostała część listu to relacja z życia Sensei.

Sensei dorasta na wsi i traci oboje rodziców z powodu choroby, gdy jest jeszcze nastolatkiem. Jako jedynak dziedziczy po rodzinie znaczny majątek, którym pomaga zarządzać wujek w latach, w których zgodnie z wcześniejszymi planami kształci się w Tokio. Każdego lata Sensei wraca do domu na wieś. Po każdym takim powrocie jego wuj sugeruje, aby Sensei wkrótce się ożenił i osiedlił we wspólnocie jako spadkobierca rodziny. Niezainteresowany jeszcze małżeństwem Sensei odmawia zaangażowania. Z biegiem lat presja ze strony wuja nasila się. W końcu wujek proponuje swoją własną córkę, kuzynkę Sensei, jako pannę młodą. Po ciągłej odmowie Sensei wychodzi na jaw, że interesy wuja borykają się z trudnościami, a większość bogactwa Sensei została przeznaczona na przegrane przedsięwzięcia. Sensei, poznawszy prawdę o swojej sytuacji, ratuje to, co pozostało, organizuje sprzedaż domu i posiadłości, po raz ostatni odwiedza grób rodziców i odwraca się od rodzinnego miasta, zrywając wszelkie więzi z krewnymi.

Z powrotem na studiach w Tokio, a teraz z własnym majątkiem w ręku, Sensei postanawia zamienić swoje hałaśliwe kwatery studenckie na spokojniejsze kwatery. Spacerując po okolicznych wzgórzach, właściciel lokalnego sklepu kieruje go do domu wdowy, która chce przyjąć lokatora. Dom jest cichy, tylko wdowa, jej córka i służąca. Po krótkiej rozmowie wdowa przyjmuje Senseia jako swojego lokatora. Sensei jest oczarowany córką od pierwszego wejrzenia, ale jednocześnie oszustwo wuja sprawiło, że jest ogólnie nieufny. Wdowa przyjmuje go i traktuje jak rodzinę, pomagając ukoić jego nerwy i wyciągnąć go. Po pewnym czasie myśli, by poprosić wdowę o rękę jej córki, ale wciąż się powstrzymuje z obawy, że wdowa lub wdowa i jej córka w zmowie, bawią się nim, tak jak jego wujek.

Sensei ma przyjaciela i kolegę z klasy, którego nazywa po prostu K, który pochodzi z tego samego rodzinnego miasta iz którym dzielił wspólny akademik podczas pierwszych lat studiów w Tokio. K jest drugim synem buddyjskiego kapłana, ale został wysłany do rodziny wybitnego miejscowego lekarza jako przybrany syn. Jego adopcyjna rodzina finansuje jego studia medyczne w Tokio, ale wbrew ich życzeniom K realizuje własne pasje religijne i filozoficzne. Po trzecim roku w Tokio przyznaje się do oszustwa iw rezultacie zostaje wyrzucony. Sensei czuje się zobowiązany do pomocy swojemu przyjacielowi, który stara się utrzymać agresywny tok nauki, jednocześnie utrzymując się. K uważa się za ascetę i zdecydowanie odrzuca wszelkie formy pomocy finansowej. W końcu Sensei przekonuje K, aby dołączył do niego w jego kwaterze, argumentując, że obecność K tam będzie służyła jego duchowej poprawie. Po pewnej perswazji ze strony Sensei, aby zdobyć aprobatę wdowy, K dołącza do Sensei w domu wdowy jako drugi lokator. Po chwili, gdy Sensei pracuje za kulisami, K przyzwyczaja się do nowego otoczenia, wychodzi ze swojej ascetycznej skorupy i staje się bardziej towarzyski. Sensei jest zadowolony z poprawy zachowania swojego przyjaciela, ale także zaczyna postrzegać K jako rywala o uczucia córki.

Latem przed ostatnim rokiem studiów, Sensei i K wyruszyli razem na pieszą wycieczkę po półwyspie Boshu. Podążają wzdłuż linii brzegowej od wioski do wioski, brnąc w palącym słońcu i od czasu do czasu chłodząc się w morzu. Przez cały czas Sensei dręczą podejrzenia. Zastanawia się, czy K może nie mieć na oku córki, i obawia się, że córka może faktycznie faworyzować K. Pragnie wyjawić K swoje uczucia do córki, ale brakuje mu na to odwagi. Sensei i K wracają do Tokio, poczerniali od słońca i wynędzniali po kilkudniowej wędrówce.

Nadchodzi jesień i znowu zaczynają się zajęcia. Sensei czasami wraca do domu i zastaje K i córkę rozmawiających przyjaźnie, i martwi się, że zbliżają się do siebie. Myśli ponownie, by poprosić wdowę o rękę jej córki, ale ponownie się powstrzymuje, tym razem z obawy, że K posiada uczucia córki. Wreszcie, podczas świąt noworocznych, sytuacja osiąga punkt kulminacyjny, gdy wdowa i jej córka opuszczają dom na jeden dzień, aby odwiedzić krewnego. K wchodzi do pokoju Senseia, dołącza do niego przy jego hibachi i po bolesnej ciszy wymusza wyznanie swojej miłości do córki. Sensei, zszokowany i przerażony, nie jest w stanie wykrzesać z siebie odpowiedzi.

Sensei kopie się za to, że przynajmniej nie skontrował wyznania K swoim własnym. Jednak podczas późniejszej rozmowy znajduje pocieszenie, gdy dowiaduje się, że uczucia K są znane tylko im dwóm, a nie damom. W następnych dniach K nie może lub nie chce wyrazić swoich intencji, a niepokój Senseia nie ustępuje. W końcu K szuka rady u Senseia, zwierzając się, że jest rozdarty między swoimi od dawna wyznawanymi ideałami a nowo odkrytą pasją. Wyczuwając bezbronność K, a jednocześnie starając się służyć własnym interesom, Sensei krytykuje K, odrzucając jego własne słowa na temat dyscypliny i służenia sprawie. K prosi Senseia, aby nie mówił więcej na ten temat i wycofuje się do powściągliwości. Sensei obawia się, że K przygotowuje się do zmiany swojego życia z miłości do córki. Postanawiając udaremnić działania K, udaje chorobę, pozostając w domu sam na sam z wdową. Po potwierdzeniu, że K jeszcze się do niej nie zbliżył, Sensei prosi wdowę o rękę jej córki. Ona zgadza się i sprawa jest łatwa do załatwienia. Tego samego dnia wdowa rozmawia z córką. W gospodarstwie domowym tylko K pozostaje nieświadomy tego, co się wydarzyło.

Mijają dni, a Sensei nie chce ujawnić K, co zrobił. W końcu wychodzi na jaw, że wdowa rozmawiała z K i była zaskoczona jego reakcją. Karci Senseia za pozostawienie przyjaciela w ciemności. Sensei postanawia porozmawiać z K następnego ranka, ale nigdy nie ma na to szansy. W nocy K odbiera sobie życie. K zostawia notatkę, ale nie ma nagany, której obawia się Sensei. Uczucia K do córki, wraz ze zdradą zaufania przyjaciela przez Senseia, są na zawsze bezpieczne od świata.

Sensei powiadamia rodzinę K i przystępuje do załatwienia spraw zgodnie z żądaniem zawartym w końcowej notatce K. Sugeruje, aby K został pochowany na pobliskim cmentarzu Zoshigaya, a rodzina K się zgadza. Sensei i panie przenoszą się wkrótce potem do nowego domu. Sensei kończy studia, a pół roku później poślubia córkę. Sensei odbywa comiesięczne pielgrzymki do grobu K. Jego zdrada K i śmierć K nadal rzucają cień na jego życie małżeńskie, ale nadal nie jest w stanie obciążyć żony swoim sekretem. Straciwszy wiarę w ludzkość w ogóle, a teraz w siebie, Sensei wycofuje się ze świata, by prowadzić bezczynne życie. W miarę upływu lat, a on dalej zastanawia się nad K, zaczyna zdawać sobie sprawę, że samobójstwo K było mniej związane z utraconą miłością, a bardziej z wyobcowaniem i rozczarowaniem sobą. Sensei czuje, że coraz bardziej ciągnie go do podążania ścieżką K. Wraz z końcem ery Meiji i odejściem generała Nogi, Sensei dochodzi do wniosku, że przeżył swój czas i musi rozstać się ze światem. Jego ostatnią prośbą do narratora jest, aby jego żona nigdy nie poznała jego historii, aby pozostała prywatna, dopóki jej nie będzie.

Krytyka

Chociaż Sensei czuje się winny, że spowodował śmierć swojego przyjaciela, zaczyna wierzyć, że śmierć K nie była bezpośrednią konsekwencją jego nieszczęścia w miłości, ale raczej tej samej samotności, na którą cierpi sam Sensei. Podobnie, zdaniem większości krytyków, „psychiczna wina [jest] mniej ważna niż filozoficzna izolacja”. McClellan śledzi temat szukania ulgi w izolacji poprzez wcześniejsze prace Sōsekiego, The Gate i Kojin , aż do jego rozwiązania w samobójstwie Sensei w Kokoro .

Chociaż w grę wchodzi poczucie winy, branie odpowiedzialności za swoje czyny i błędy jest nadrzędne w konfucjańskiej i japońskiej ideologii przedstawionej w powieści, a Sensei rozumie te tradycje. Sensei wyraźnie czuje się odpowiedzialny za samobójstwo K, przejawiający się w jego ciągłych wyprawach na cmentarz w Zoshigaya, aby odwiedzić grób K, jego przekonaniu, że jest karany przez niebo, lub że jest przeznaczony na nieszczęście i samotność, jego przekonaniu, że nigdy nie może być, lub nigdy nie może być szczęśliwy z powodu tej zdrady K. Tak więc, jak to często bywa w kulturze japońskiej (szczególnie w okresie Tokugawa , ale z pewnością kontynuowane poza nim), samobójstwo Senseia jest przeprosinami i próbą okazania skruchy, czyli naprawienia swoich błędów. Pisze kilkakrotnie, że od dawna wiedział, że musi umrzeć, ale nie ma jeszcze siły, by się zabić. Ogranicza go słabość i nie ma siły, by trzymać się zarówno tradycyjnych japońskich wartości, jak i nowych, nowoczesnych zachodnich wartości, które szybko zastępowały je przez całą erę Meiji.

Jun Etō przypisuje filozoficznemu kryzysowi, który autor przeszedł podczas studiów w Londynie . Jego kontakt z bardziej indywidualistycznymi ideami Zachodu zachwiał jego wiarą w konfucjański model naukowca-administratora tradycyjnej Japonii, ale zachował wystarczająco dużo tradycyjnego wychowania, aby wykluczyć całym sercem przyjęcie zachodniego myślenia; pozostawiając go „samotnego, nowoczesnego człowieka”. Upadły człowiek poczęcia Sosekiego mógł uciec tylko przez szaleństwo lub samobójstwo, albo żyć dalej i cierpieć.

Doi Takeo przedstawia kontrastującą interpretację powieści, w której dominuje psychologia i która postrzega życie Sensei jako najpierw pogrążenie się w szaleństwie, a potem samobójstwo. Zauważając niespójności w relacji Sensei o oszustwie jego wuja, twierdzi, że postrzeganie przez Sensei zachowania jego wuja było schizofreniczne złudzenie stworzone przez zmiany w samym Sensei. Dalsze potwierdzenie tej oceny znajduje w przekonaniu Sensei, że jest najpierw prześladowany, a następnie uwięziony przez rodzinę, z którą mieszka, oraz w głosie, który Sensei mówi, że rozmawiał z nim w latach po samobójstwie K. Własny koniec Sensei interpretuje jako homoerotyczny , „lojalnie podążając za ukochaną aż do śmierci”.

Chociaż historia Sensei jest punktem kulminacyjnym powieści, mniej więcej połowa jej długości jest poświęcona historii narratora. Wielu komentatorów zauważyło podobieństwo między narratorem a młodszym Sensei. Narrator znajduje się na wcześniejszym etapie własnego przejścia od uproszczonej celebracji życia na pierwszych stronach do własnego, rosnącego oddzielenia od ludzkości. Zakres tego ostatniego staje się widoczny, gdy wraca do domu i stwierdza, że ​​nie sympatyzuje już z własną rodziną.

Ta druga część powieści, w której Sensei jest fizycznie nieobecny, służy również jako kontrast między bezmyślnym zadowoleniem ojca narratora a zamyślonym niezadowoleniem Sensei. McClellan porównuje „siłę i godność” samobójstw K i Sensei z fizycznym upokorzeniem śmierci ojca, jednocześnie zauważając spokój, jaki ojciec udaje się zachować. Doi Takeo w swoich psychologicznych odczytach postrzega preferencję narratora dla Sensei nad jego prawdziwym ojcem - której kulminacją jest porzucenie umierającego ojca dla już zmarłego Sensei - jako przypadek „przeniesienia ojca ” .

Odbyło się wiele dyskusji na temat przyczyn ostatecznego samobójstwa Sensei. Eto Jun przypisuje temu „podwójną motywację”: osobiste pragnienie zakończenia lat egoistycznego cierpienia oraz publiczne pragnienie zademonstrowania swojej lojalności wobec cesarza. Stanowisko to jest poparte własnym oświadczeniem Sensei (aczkolwiek w żartach), że jego samobójstwo byłoby „przez wierność duchowi ery Meiji ”, podczas gdy wcześniej w książce wyraźnie wiązał swoją izolację z czasami, w których żył: „samotność to cena, jaką trzeba zapłacić za narodziny w tej nowoczesnej epoce, tak pełnej wolności, niezależności i własnego egoistycznego ja” Jednak Isamu Fukuchi kwestionuje oba te punkty, twierdząc, że samobójstwo w celu zakończenia własnego cierpienia nie miałoby sensu po wielu latach cierpienia, podczas gdy należy dokonać rozróżnienia między lojalnością wobec cesarza Meiji a lojalnością wobec cesarza Meiji . duch _ z epoki Meiji. Postrzega to ostatnie jako konflikt między „nowoczesnymi ideałami a tradycyjną moralnością”. Samobójstwo Sensei jest zatem uznaniem, że koniec ery Meiji uczynił anachronizmem tych, którzy tak jak on, są rozdarci między nowoczesnością a tradycją.

Tłumaczenia

Kokoro zostało przetłumaczone na język angielski w 1941 roku przez Ineko Kondo, w 1957 przez Edwina McClellana , aw 2010 przez Meredith McKinney.

Adaptacje

Powieść była również wielokrotnie adaptowana na potrzeby telewizji. Dodatkowo został zaadaptowany do anime ( seria Aoi Bungaku ), mangi ( seria Nariko Enomoto i Manga de Dokuha ) oraz satyryczny w komiksie ( Step Aside Pops , Kate Beaton ).

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kokoro&oldid=1136357625 ”