Konserwatywny judaizm i orientacja seksualna
Orientacja seksualna jest kluczową kwestią dla konserwatywnego judaizmu od lat 80. Główne wyznanie żydowskie w Stanach Zjednoczonych, judaizm konserwatywny, zmagał się z homoseksualizmem i biseksualizmem w ramach prawa żydowskiego i polityki instytucjonalnej. Podobnie jak w przypadku innych gałęzi judaizmu debatujących nad akceptacją orientacji seksualnych innych niż heteroseksualność , konserwatywni Żydzi stanęli w obliczu zarówno długotrwałych rabinicznych zakazów zachowań homoseksualnych, jak i rosnących żądań zmiany polityki ruchu wobec gejów, biseksualistów i lesbijek. Wcześniej ruch konserwatywny zmienił swoją politykę wobec kobiet , na przykład zezwalając na wyświęcanie kobiet na rabinów w 1983 r. Podobnie konserwatywne przywództwo zostało poproszone o zaprzestanie dyskryminowania gejów, biseksualistów i lesbijek. Cel ten został częściowo zrealizowany wraz z zatwierdzeniem wyświęcania rabinów homoseksualnych, biseksualnych i lesbijskich w 2006 r. oraz ślubów osób tej samej płci zgodnie z prawem żydowskim w 2012 r.; Jednak konserwatywna decyzja nie nazwała małżeństw osób tej samej płci kiduszin, tradycyjnym żydowskim terminem prawnym określającym małżeństwo, ponieważ ten akt poświęcenia nie jest galitarny i specyficzny dla płci. W tradycyjnej ceremonii kiduszin odmawia się parę błogosławieństw, a pan młody wręcza swojej oblubienicy pierścionek, ogłaszając, że poślubia swoją oblubienicę „zgodnie z prawami Mojżesza i Izraela”.
Konserwatywna halacha o orientacji seksualnej
W konserwatywnym judaizmie Komitet ds. Prawa i Standardów Żydowskich (CJLS) Zgromadzenia Rabinów podejmuje decyzje ruchu dotyczące prawa żydowskiego . CJLS konsekwentnie odmawiał przyjęcia kilku proponowanych takkanot dotyczących lewickich zakazów dotyczących męsko-męskiego seksu analnego , ale także ogólnie wszelkich form intymności homoseksualnej. W 1992 roku akcja CJLS potwierdziła swój tradycyjny zakaz zachowań homoseksualnych, błogosławiąc związki osób tej samej płci i wyświęcając otwarcie homoseksualnych, biseksualnych i lesbijskich duchownych. Jednak te zakazy stawały się coraz bardziej kontrowersyjne w ruchu konserwatywnym. Jeśli chodzi o wyświęcanie, główną krytyką wyświęcania LGBT nie jest to, że członkowie ruchu LGBT nie są przyzwoitymi jednostkami. Powszechnie panuje pogląd, że rabini muszą być przykładem dla społeczności, a wyświęcanie kogoś, kto narusza to żydowskie prawo, byłoby bezpośrednią sprzecznością z zakazem seksu homoseksualnego.
W społeczności nieortodoksyjnej wysunięto różnorodne liberalne propozycje, w tym niektóre przez rabinów Zgromadzenia Rabinów. Niektórzy argumentowali, że zmiana żydowskiego rozumienia i prawa w tej kwestii musi się zmienić ze względu na nowe informacje o biologii i genetyce dotyczące ludzkiej seksualności . Inni argumentowali, że zmiana była konieczna wyłącznie ze względów etycznych. Żadne takie dokumenty nie zostały zaakceptowane przez CJLS, ponieważ konserwatywny judaizm uważa się za związany halachą.
Jednak argumenty te zostały wkrótce rozszerzone w ramach bardziej formalnych odpowiedzi halachicznych , jednej z najbardziej znanych przez rabina Bradleya Shavita Artsona . Wykorzystał względy historyczne, socjologiczne i etyczne, aby argumentować, że homoseksualizm, tak jak jest on obecnie rozumiany, nie został opisany w Torze ani rozumiany przez tradycyjnych rabinów. W ten sposób można by ograniczyć rozumienie zakazu Tory do przypadków, które nie są dziś rozpatrywane. Jego poglądy uznano za ważne, ale same w sobie nie zostały uznane za przekonujące halachicznie. Kilka lat później rabin Elliot N. Dorff użył tych argumentów w swojej sprawie do ponownej oceny stanowiska konserwatywnego judaizmu w sprawie orientacji seksualnej, ale stwierdził, że artykuł Artsona był niewystarczająco halachicznie rygorystyczny. Dorff przestudiował kwestię przymusu, argumentując, że ludzi, którzy byli z natury homoseksualistami z powodu biologii, nie należy uważać za grzeszników. Jego wczesne artykuły na ten temat zaczęły zyskiwać akceptację wśród mniejszości rabinów RA, ale ostatecznie stało się jasne, że CJLS nie zaakceptuje tego argumentu jako wystarczającego.
Dwie dodatkowe prace, jedna autorstwa rabina Gordona Tuckera i jedna autorstwa rabinów Myrona Gellera, Roberta Fine'a i Davida Fine'a, poszły dalej niż praca Dorffa. W artykule Tuckera stwierdzono, że konieczne jest rozszerzenie definicji procesu halachicznego, a artykuł Gellera, Fine'a i Fine'a na nowo zdefiniował korpus halachy jako reprezentujący ewoluujące wierzenia i ideały narodu żydowskiego w określonym czasie i miejscu jako odrębne od reprezentowania nieomylnej woli Bożej. Chociaż obie gazety miały poparcie co najmniej 6 członków, większość CJLS uznała, że obie gazety przedstawiają tak rozległą zmianę, że nie można ich zaakceptować jako zwykłej zmiany prawa żydowskiego, ale każda z nich powinna być traktowana jako Takkanah , która wykorzenić zakaz Tory, jeśli został uchwalony. Zgodnie z zasadami CJLS, gdy większość komisji uznała respons za Takkanah, zaakceptowanie go wymagałoby większości komitetu (13 z 25 głosów), podczas gdy zwykły responsum mógłby zostać zaakceptowany jako ważna alternatywa przy zaledwie kilku 6 z 25 głosów.
6 grudnia 2006 r. Komisja Prawa i Norm Żydowskich przyjęła diametralnie przeciwstawne odpowiedzi w kwestii orientacji seksualnej. Działanie CJLS pozwala każdemu rabinowi kongregacyjnemu i szkole rabinicznej zdecydować, które respons przyjąć, a tym samym ustalić własną politykę w tej sprawie. Przyjmowanie podwójnych, sprzecznych odpowiedzi stanowi połączenie współczesnego podziału społecznego w sprawach seksualnych. Stanowi również ostrą zmianę w stosunku do poprzedniej polityki konserwatystów, która w 1993 roku przyjęła konsensusowe stanowisko potwierdzające całkowity zakaz zachowań homoseksualnych, jednocześnie przyjmując gejów, biseksualistów i lesbijki jako członków.
Odpowiedź Dorffa, Nevinsa i Reisnera
Jedno responsum, autorstwa rabinów Elliota N. Dorffa , Daniela Nevinsa i Avrama Reisnera, zmniejszyło zakres tradycyjnych ograniczeń i zasadniczo zmieniło konserwatywne poglądy na zachowania homoseksualne. Charakteryzował się większością takich ograniczeń, jak charakter rabiniczny. Stwierdzono, że ograniczenia rabiniczne podlegają ponownemu rozpatrzeniu przez CJLS zgodnie z jego interpretacją zasady Kavod HaBriyot , talmudycznej zasady rozumowania prawnego, zgodnie z którą ograniczenia rabiniczne (ale nie biblijne) mogą być uchylone na podstawie „szacunku dla innych” lub „godności ludzkiej ". Uznając, że koncepcja kavod habriyot interpretowana jako godność ludzka odzwierciedla ewoluujące rozumienie natury ludzkiej przez judaizm konserwatywny, uznała rabiniczne ograniczenia dotyczące zachowań homoseksualnych za niezgodne ze współcześnie rozumianą godnością ludzką iw związku z tym ogłosiła zniesienie takich ograniczeń. Stwierdzając, że zgodnie z zasadą kavod habriyot nie ma uprawnień do zniesienia biblijnych zakazów, przeanalizował odpowiednie fragmenty Biblii i stwierdził, że seks analny między mężczyznami a mężczyznami był jedynym ograniczeniem De'oraitha (biblijnym). Uznał, że jako biblijny zakaz takie zachowanie pozostaje zabronione w konserwatywnym judaizmie. Responsum zezwalało konserwatywnym rabinom na zezwalanie na ceremonie związkowe osób tej samej płci i dawało konserwatywnym szkołom rabinicznym możliwość przyjmowania i wyświęcania rabinów otwarcie homoseksualnych, biseksualnych i lesbijskich. Uznał, że należy zakładać, że pary tej samej płci nie angażują się w zabronione zachowania w taki sam sposób, w jaki judaizm konserwatywny zakłada, że małżeństwa heteroseksualne przestrzegają zakazów seksualnych, takich jak Niddah .
Responsum rozpoczyna się cytatem rabina Abrahama Icchaka HaKohena Kooka:
- Światło Mesjasza, gdy płonie w sercu, uczy szacunku dla wszystkich ludzi: „W owym dniu korzeń Jessego stanie na znak dla narodów i będą go szukać ludy, a jego pocieszenie będzie godnością.” (Izajasz 11:10 )
Po omówieniu współczesnych teorii seksualności i ostrzeżeniu przed rozwiązłością, responsum interpretuje Księgę Kapłańską 18:22 i 20:13 jako odnoszącą się wyłącznie do seksu analnego męsko-męskiego:
- Starożytni autorzy używali eufemizmu, opisując seks, co utrudniało dokładne udowodnienie, jakie czynności rozumieli jako zawarte w tych wersetach. Czy to możliwe, że biblijny zakaz zwany mishk'vei ishah , a później przez rabinów mishkav zakhur , obejmuje czynności inne niż stosunek analny? Wersety te były różnie tłumaczone, ale prawie wszyscy czytelnicy doszli do wniosku, że zabraniają seksu analnego między mężczyznami, przy czym pierwszy werset odnosi się tylko do partnera wprowadzającego , a drugi do partnera receptywnego .
- Pokazaliśmy, że tylko jedna forma intymności homoseksualnej, stosunek analny między mężczyznami, jest zabroniona na tym poziomie jako ervah. Musimy dojść do wniosku, że każdy Żyd, który stara się wypełnić przykazania Tory, musi unikać tego zakazanego czynu.
W responsum podkreślano również, że prawa żydowskiego nie można już interpretować bardziej liberalnie:
- W przeciwieństwie do tego, nasi koledzy rabini David Fine, Robert Fine i Myron Geller argumentowali, że wersety z Księgi Kapłańskiej powinny być rozumiane jako zabraniające tylko tych związków seksualnych, które nie dają możliwości małżeństwa. Argumentują, że w czasach, gdy małżeństwa homoseksualne są dozwolone w niektórych jurysdykcjach, zakaz Tory nie jest już powszechny. Chociaż przedstawiają swoje odczytanie jako „ p'shat ”, nie ma w tej interpretacji nic prostego ani kontekstowego. Nigdzie ten fragment nie wspomina o małżeństwie. Lista zakazanych stosunków seksualnych obejmuje seks menstruacyjny, który może mieć miejsce w kontekście małżeńskim. Trudno zaakceptować fakt, że Tora zakazuje bestialstwa tylko dlatego, że nie daje możliwości zawarcia małżeństwa. To odczytanie również jest sui generis – nie jest poparte ani starożytnymi, ani współczesnymi komentarzami.
Responsum opisywał rabiniczne zakazy stosunków seksualnych jako zwykłe płoty, z których wiele, jak napisano, ruch konserwatywny już zniósł. Porównał rabiniczne zakazy dotyczące zachowań homoseksualnych do ograniczeń dotyczących męża zbliżającego się do żony lub dotykającego jej w Niddah (po menstruacji):
- Jednak nasza społeczność nie egzekwuje, a nawet nie akceptuje tych surowych zakazów. W rzeczywistości nie uważamy, że prawa „podejścia” są nakazane biblijnie, ale raczej należą do kategorii rabinicznych płotów i granic, które ostatecznie mają na celu ochronę przed przekroczeniem podstawowych biblijnych zasad dotyczących zachowania seksualne. Tak jak starożytni mędrcy zwolnili się z niektórych surowości praw zakazujących kontaktów między płciami między krewnymi45, tak też doszliśmy do wniosku, że przeciętnym ludziom można ufać, że utrzymają odpowiednie stosunki pomimo towarzyskich pocałunków i uścisków oraz chwil spędzonych razem, nawet za zamkniętymi drzwiami.
Ta teszuwa dokonuje rozróżnienia między Torą micwą a późniejszymi rabinicznymi prawami dotyczącymi ogrodzenia. Argumentuje (strona 8), że:
- „Dochodzimy do wniosku, że wśród zachowań homoseksualnych jest tylko jeden zakazany stosunek seksualny arayot, którym jest seks analny między mężczyznami, i że inne ograniczenia nie mają podstaw w prawodawstwie biblijnym. ... Podczas gdy niektórzy czytelnicy mogą wywnioskować z tekstów recenzowanych powyżej, że żydowskie prawo nakłada powszechny i niezróżnicowany zakaz wszelkiej intymności homoseksualnej, musimy podkreślić niuanse znalezione w tej literaturze. ... Najsurowsze zakazy seksualne Tory są określone jako ervah (liczba mnoga: arayot ). W starożytności były one karane śmiercią jako jak również przez surową boską karę znaną jako karet . Rabini nauczali tylko o tych zakazach seksualnych, yeihareig v'al ya'avor , że należy raczej umrzeć niż popełnić przestępstwo. Wykazaliśmy, że tylko jedna forma intymności homoseksualnej, stosunek analny między mężczyznami, jest zabronione na tym poziomie jako ervah ...”
W responsum zakwestionowano, czy wymaganie celibatu dla par tej samej płci jest wykonalne, cytując Pwt 30: 11–14 :
- Albowiem ta micwa, którą wam dzisiaj nakazuję, nie jest dla was zbyt wielka ani odległa. To nie w niebie można powiedzieć: „kto wstąpi do nieba, aby nam to zdobyć i nauczyć nas, jak to robić?” To nie jest za morzem,...
W responsum przywoływano i obszernie komentowano koncepcję Kevoda HaBriyota , „godności ludzkiej”, zauważając, że koncepcja ta jest tradycyjnie ograniczona do aktów rabinicznych:
- Godność ludzka jest tak wielka, że zastępuje negatywne przykazanie Tory. Jednak gdy tylko ta potencjalnie radykalna zasada zostanie ogłoszona, zostanie ona ograniczona konkretnie do przykazania, które ustanawia władzę rabiniczną, לא תסור „nie odchodź od prawa, którego uczą cię [tj. rabini] w prawo lub w lewo”. Ta troska o ludzką godność jest cytowana w obu Talmudach w celu uchylenia niektórych nakazów, ale nie uważa się, że może ona obalić wyraźną zasadę biblijną.
Po obszernej dyskusji na temat tej zasady responsum stosuje ją, aby ogłosić, że wszystkie rabiniczne zakazy dotyczące zachowań homoseksualnych zostały zniesione, pozostawiając tylko to, co uważa za biblijne:
- Nie jest możliwe odstąpienie od wyraźnego biblijnego zakazu seksu analnego, który dwukrotnie znajduje się w Księdze Kapłańskiej i jest często potwierdzany przez rabinów. Jak wykazaliśmy, kvod habriot zastępuje prawo rabiniczne, a nie biblijne. Oczywiście istnieje teoretyczny sposób na obalenie prawa biblijnego za pomocą mechanizmu legislacyjnego takkanah (dekretu). Nie uważamy tego mechanizmu za właściwy w naszym przypadku, ponieważ takkanah wymaga zgody większości populacji, a temat ten pozostaje dość kontrowersyjny w spostrzegawczej społeczności żydowskiej.
- Jednak rabiniczne ograniczenia nałożone na gejów i lesbijki, które skutkują całkowitym zakazem wszelkiej ekspresji seksualnej przez całe życie, stoją w bezpośredniej sprzeczności ze zdolnością tych Żydów do godnego życia jako członków ludu Izraela. Z tego powodu CJLS musi powoływać się na halachiczną zasadę gadol k'vod habriot, aby złagodzić ich nieznośne upokorzenie. Musimy podjąć otwarte i rygorystyczne wysiłki, aby włączyć gejów i lesbijki do naszych społeczności, zapewnić odpowiednie przyjęcie i ramy prawne dla normalizacji ich statusu w naszych kongregacjach.
Podsumowując, responsum odmówił orzekania w sprawie statusu związków osób tej samej płci, ale stwierdził, że „obchodzenie takiego związku jest właściwe”.
- W tym momencie nie jesteśmy przygotowani do orzekania w sprawie halachicznego statusu związków gejów i lesbijek. Wymagałoby to ustanowienia całkowicie nowej instytucji w prawie żydowskim, która traktowałaby nie tylko o ceremoniach i instrumentach prawnych odpowiednich do tworzenia związków homoseksualnych, ale także o normach rozwiązywania takich związków. Niniejsze responsum nie przewiduje kiduszin dla par tej samej płci. Niemniej jednak uważamy, że stabilne, zaangażowane, żydowskie związki są tak samo potrzebne i korzystne dla homoseksualistów i ich rodzin, jak dla heteroseksualistów. Promiskuityzm jest nie do przyjęcia zarówno w związkach homoseksualnych, jak i heteroseksualnych. Takie relacje powinny być prowadzone w zgodzie z wartościami określonymi w liście pasterskim RA dotyczącym relacji intymnych „To jest mój ukochany, to jest mój przyjaciel”: list rabiniczny o ludzkiej intymności. Świętowanie takiego związku jest właściwe.
Odpowiedź Rotha
CJLS przyjęła również dwie restrykcyjne odpowiedzi, jedną jako większość, a drugą jako opinię mniejszości. Responsum większości, autorstwa rabina Joela Rotha , zostało również przyjęte 13 głosami. Utrzymał tradycyjne zakazy zachowań homoseksualnych i zakazał konserwatywnym rabinom błogosławienia związków osób tej samej płci i szkół rabinicznych wyświęcania duchownych gejów, biseksualistów i lesbijek. 10 grudnia rabin Roth opublikował artykuł redakcyjny w biuletynie JTS News wydawanym przez Żydowskie Seminarium Teologiczne, w którym przedstawił niektóre powody swojego responsum i wyjaśnił, dlaczego zrezygnował po głosowaniu CJLS”.
Według rabina Rotha głównym problemem związanym z permisywnym responsumem jest to, że przyjęto w nim twierdzenie, że biblijny zakaz zachowań homoseksualnych ogranicza się tylko do seksu analnego w oparciu o niewystarczające poparcie w precedensie, pogląd tylko „jednego mędrca”. Rabin Roth przekonywał, że niedopuszczalne jest adaptowanie takiego poglądu mniejszości:
- Tym, co nas podzieliło, była kwestia naszego prawa do przyjęcia stanowiska prawnego przypisanego jednemu mędrcowi, że zakazy zachowań seksualnych innych niż stosunek męski mają status rabiniczny, d'rabbanan, a nie biblijny, co samo w sobie jest otwarte na poważne pytania i odrzuca większość decydentów.
Rabin Roth powiedział również, że „Nawet jeśli zakaz zachowań seksualnych innych niż stosunek męski jest autorytetem rabinicznym, a nie biblijnym, co usprawiedliwia nasze zniesienie tego zakazu?” Twierdził, że talmudyczna koncepcja Kavod HaBriyot , której permisywne responsum używało jako uzasadnienia takiego postępowania, po prostu nie jest tym samym, co idea „godności człowieka” we współczesnym liberalizmie:
- W prawie wszystkich przypadkach, w których przywołana jest kategoria, twierdzi się, że X może łamać prawo z szacunku dla honoru Y. W omawianym przypadku X ma prawo łamać prawo z szacunku dla jego własny honor, dla którego twierdzenie nie ma rzeczywistego precedensu.
- Co więcej, takie twierdzenie jest teologicznie słabe, ponieważ żaden przestrzegający prawa Żyd nigdy nie wziąłby pod uwagę możliwości, że jego honor zastąpi honor Boga. A w nielicznych przypadkach zastosowania kategorii, które mogą być rozumiane jako sugerujące, że X może naruszyć prawo z szacunku dla własnego honoru, X jest zawsze dosłownie w kontekście społecznym iw obecności innych.
Rabin Roth stwierdził, że jego zdaniem zwolennicy permisywnego responsum byli zaślepieni swoimi predyspozycjami do przychylnego rządzenia i nie byli w stanie spojrzeć na tę kwestię beznamiętnym prawniczym umysłem.
- Jak halachicznie argument musi być obronny, zanim będzie można go rozpatrywać w ramach halachicznego pola gry? Wszyscy rozumiemy i zgadzamy się, że decydenci prawa żydowskiego często podchodzą do stawianego im tematu z predyspozycją do udzielenia konkretnej odpowiedzi. Nie ma w tym nic złego moim zdaniem. Co zatem odróżnia dobrego decydenta od złego? Dobry decydent jest w stanie osądzić swoją decyzję z wystarczającą beznamiętnością, aby zobaczyć, czy jego predyspozycje zaślepiły go na niemożliwość obrony jego odpowiedzi, a biedny nie. Moim zdaniem moi koledzy zostali tutaj zaślepieni na bezzasadność ich wniosku. ”.
Rabin Roth argumentował, że zagrożona jest halachiczna legitymacja ruchu konserwatywnego:
- Stawką tutaj dla mnie i jak sądzę dla Komitetu ds. Prawa i Standardów Żydowskich jako organu jest to, czy Komitet Prawny może nadal być postrzegany jako halachiczne ciało decyzyjne. Wierzę, że mimo całej szerokości halachy istnieje pluralizm, niektóre decyzje wykraczają poza te granice. Jeśli podejmiemy taką decyzję, przestaniemy być prawowitymi halachistami, podważymy nasz autorytet jako interpretatorów woli Bożej i sprawimy, że Komitet Prawa stanie się halachicznie nieistotny.
Rabin Roth zakończył wyartykułowaniem tego, co uważał za fundamentalną różnicę między tradycjonalistycznym a liberalnym skrzydłem ruchu konserwatywnego. Z tradycjonalistycznego punktu widzenia przyjęcie hipotezy, że Tora była przekazywana przez wiele rękopisów i redaktorów, w żaden sposób nie zmienia jej statusu jako Boskiego, „prawnie nieomylnego” dokumentu, „danej” rzeczywistości, z którą każda teoria teologiczna musi być zgodna:
- To prowadzi nas zatem do następującej kwestii: zakładając, że rodzaj nauki biblijnej, której wszyscy byliśmy nauczani, jest poprawny, czy to oznacza, że Tora w rzeczywistości nie jest Boska i prawnie nieomylna? Wierzę, że to wcale nie oznacza. Spór dotyczy następującej kwestii: czy teologia to pies, który macha ogonem, zwany halachą, czy też halacha to pies, który macha ogonem, zwany teologią? Nie może być w obie strony.
- Nie ma prawdziwych wątpliwości, że mówiąc normatywnie, tradycja halachiczna jest dana, a teologia musi się za nią znaleźć. Teologia może, a nawet powinna, dostarczać narracji, która sprawia, że tradycja halachiczna jest intelektualnie przekonująca oraz emocjonalnie akceptowalna i satysfakcjonująca, a narracja ta może się zmieniać w zależności od potrzeb i nie musi to być ta sama narracja dla wszystkich. Narracje są przecież agadyczne, a zatem nie są ani normatywne, ani wiążące. Nawiasem mówiąc, to twierdzenie w żaden sposób nie umniejsza ich znaczenia. Jakakolwiek narracja działa, jest w porządku, o ile narracja nie odwraca, który jest psem, a który ogonem. W tym przedsięwzięciu znów jesteśmy w długim łańcuchu: Sa'adia Ga'on to zrobił, Yehuda ha-Levi to zrobił, Majmonides to zrobił, Samson Rafael Hirsch to zrobił, David Zevi Hoffman to zrobił i Joseph Hertz to zrobił. Myśliciele i teologowie naszego ruchu są równie kompetentni w dostarczaniu nowoczesnej i przekonującej teologii halachy, jak myśliciele z przeszłości. Ale my, podobnie jak oni, nie możemy cofnąć fundamentalnej przesłanki całego systemu halachicznego – że Tora jest Boska i prawnie nieomylna.
Odpowiedź Levy'ego
Responsum rabina Leonarda Levy'ego, przyjęte jako opinia mniejszości sześcioma głosami, nakreśliło sposoby zapewnienia gejom i lesbijkom godności ludzkiej i szanowanego miejsca w konserwatywnych społecznościach i instytucjach, przy jednoczesnym utrzymaniu autorytetu tradycyjnych zakazów wobec osób tej samej płci aktywność seksualna.
Tucker sprzeciwia się
CJLS odrzuciło proponowane responsum rabina Gordona Tuckera , które zniosłoby wszelkie ograniczenia dotyczące zachowań homoseksualnych. Chociaż uzyskał siedem głosów, minimum do przyjęcia responsum, został sklasyfikowany jako takkanah (dekret ustawodawczy), a nie jako interpretacja sądowa. Zgodnie z zasadami proceduralnymi CJLS takkanah wymaga 13 głosów, aby przejść. W związku z tym została opublikowana jako zdanie odrębne z adnotacją, że „zdania zgodne i odrębne nie są oficjalnymi stanowiskami Komisji Prawa i Norm Żydowskich”. Podstawową przesłanką zdania odrębnego było to, że Tora nie jest nieomylna, prawnie lub w inny sposób, ale podlega ponownemu rozpatrzeniu na podstawie późniejszej wiedzy:
- Kiedy ktoś mówi: „Co możemy zrobić? Tora jest jasna w tej kwestii!”, co jest równoznaczne z twierdzeniem o nieomylności i niepodważalności tekstu Tory. Twierdzenie to ostatecznie opiera się na założeniu, że słowa Księgi Kapłańskiej (i oczywiście pozostałych czterech ksiąg Pięcioksięgu) wyrażają bezpośrednio i całkowicie wolę Boga. (Rzeczywiście traktowanie tekstu jako nieomylnego na jakiejkolwiek innej podstawie niż na takim założeniu z pewnością uznano by za formę bałwochwalstwa). jego waluta w niektórych częściach świata żydowskiego, nie jest akceptowana w naszym konserwatywnym świecie żydowskim.
- Nie, nadszedł czas na ruch, który w końcu opublikował komentarz Humasza odzwierciedlający teologię, której nauczyli nas nasi mistrzowie, aby „wyjść z ukrycia”. Nadeszła pora, abyśmy, mówiąc słowami proroka Eliasza, „przeskakiwali między dwiema opiniami”. Jeśli aksjomat stojący za tym argumentem teologicznym ma zostać zaakceptowany, to otwarcie przyznajmy, że zostaliśmy wprowadzeni w błąd przez nauczycieli, u których siedzieliśmy. Ale jeśli wyznamy, że nie akceptujemy aksjomatu biblijnej nieomylności , to szanujmy naszych nauczycieli, porzucając ten teologiczny argument i nie pozwalając sobie dłużej mówić, kiedy pojawia się sprawa gejów i lesbijek: „Co możemy Do? Tora jest jasna w tej sprawie!” Czy to możliwe, że samo krytyczne studium zostało nam dane właśnie po to, abyśmy nie pozwolili, aby tekst Tory stał się przeszkodą w akceptacji, wypełnieniu i normalizacji stworzeń Bożych?
Geller, Fine i Fine sprzeciwiają się
Rabini Myron Geller, Robert Fine i David Fine napisali sprzeciw, argumentując za całkowitym zniesieniem restrykcji przeciwko zachowaniom homoseksualnym i wyraźnym uznaniem ceremonii religijnych osób tej samej płci, na tej podstawie, że restrykcje nie były już istotne społecznie, a wsparcie religijne było teraz wymagane społecznie . Opinia scharakteryzowała Halachę jako
- historycznie oparty system religijny/prawny, który odzwierciedla wartości, etykę i okoliczności narodu żydowskiego w danym okresie i którego ewoluujące osądy, w tym te zapisane w Piśmie Świętym, są wyrazem żydowskich ideałów w danym miejscu i czasie.
W responsum argumentowano, że tak traktowana Halakah może i powinna być aktualizowana, aby odzwierciedlała zmiany wartości i okoliczności społeczne w miarę ich pojawiania się.
Skutki decyzji z 2006 roku
Konsekwencje tej decyzji były różne, zarówno w USA, jak i poza nią.
Z jednej strony czterech członków Komitetu, rabini Joel Roth, Leonard Levy, Mayer Rabinowitz i Joseph Prouser, zrezygnowali z CJLS po przyjęciu zmiany. Z drugiej strony Ziegler School of Rabbinic Studies na Uniwersytecie Judaizmu (obecnie American Jewish University ) w Los Angeles wcześniej oświadczyła, że natychmiast rozpocznie przyjmowanie studentów homoseksualnych, biseksualnych i lesbijskich, gdy tylko komisja prawna uchwali polityki sankcjonującej takie święcenia. Ruchy Masorti w Argentynie i Wielkiej Brytanii oraz neologowie na Węgrzech początkowo zasygnalizowali, że nie będą przyjmować ani wyświęcać homoseksualnych studentów rabinicznych.
Seminarium izraelskie Ruchu Masorti również odrzuciło zmianę swojego poglądu na status zachowań homoseksualnych, stwierdzając, że „żydowskie prawo tradycyjnie zabrania homoseksualizmu”. Jednak Seminarium zmieniło swoje stanowisko w kwietniu 2012 roku, kiedy zatwierdziło wyświęcanie rabinów gejów, biseksualistów i lesbijek w Izraelu.
W czerwcu 2012 roku amerykański oddział konserwatywnego judaizmu formalnie zatwierdził ceremonie małżeństw osób tej samej płci w głosowaniu 13-0. Brytyjski Ruch Masorti głosował za zezwoleniem swoim rabinom na zawieranie małżeństw osób tej samej płci w 2014 roku. Jednak każda z 12 społeczności Masorti będzie miała swobodę decydowania, czy chce zawierać małżeństwa osób tej samej płci, czy pozostać tylko przy małżeństwach heteroseksualnych.
Prawa konserwatywnych Żydów LGBTQ
Tora wyraźnie dwa razy wspomina, że czyn jest zabroniony, w Księdze Kapłańskiej 18:22 i Kapłańskiej 20:13. Chociaż biblijne hebrajskie określenie tego aktu jest niejasne i prawdopodobnie jest starożytnym eufemizmem , długa historia tradycyjnej żydowskiej interpretacji zgadza się, że oznacza to konkretnie „seks analny między mężczyznami”. W historii ruchu konserwatywnego i halachy zakaz był zwykle rozszerzany na stosunki seksualne między mężczyznami w ogóle, a często także na akty seksualne między kobietami . Chociaż nigdy nie są one omawiane bezpośrednio w Torze, prawo zostało rozszerzone na akty seksualne między kobietami w oparciu o zasady interpretacji religijnej lub założenie przez niektórych rabinów, że nieokreślone „grzechy Egipcjan”, o których mowa w Kpł. 18:3 obejmował seks między kobietami. Decyzja z 2006 roku dotyczyła w szczególności męskiego seksu analnego, pozostawiając miejsce na interpretację żydowskim parom lesbijskim.
Poczyniono postępy w przypadku par osób tej samej płci w judaizmie konserwatywnym; mogą teraz zawierać związki małżeńskie i otrzymywać wskazówki i wsparcie. W 2012 roku amerykański ruch konserwatywny poparł małżeństwa homoseksualne i przedstawił wytyczne dotyczące rozwodów osób tej samej płci. Podczas gdy konserwatywni rabini żydowscy mogą teraz błogosławić małżeństwa osób tej samej płci, oczekuje się, że mężczyźni nie będą uprawiać seksu analnego ze względu na wersety Księgi Kapłańskiej, a ruch zaleca, aby osoby, które doświadczają pociągu heteroseksualnego, zawierały małżeństwa heteroseksualne (prawo halachiczne daje kobietom prawo do satysfakcji seksualnej od męża, a mężczyznom obowiązek posiadania dzieci, jeśli mogą). Wersety Tory zakazujące seksu analnego między mężczyznami komplikują stanowisko ruchu konserwatywnego w sprawie homoseksualizmu, ponieważ wiele osób myli te dwa pojęcia. W prawie halachicznym autorytet oświadczenia w Torze jest wyższy niż autorytet porozumienia między rabinami. Tak więc rabinom znacznie łatwiej jest zmienić zasady zawarte w wypowiedziach byłych rabinów (zakaz wyświęcania rabinów homoseksualnych lub zawierania związków homoseksualnych) niż wydawać nowe decyzje dotyczące interpretacji wypowiedzi zawartych w Torze (Kpł 18:22 i 20 :13). Ruch reformatorski nie ma tego problemu, ponieważ reformowani rabini i synagogi nie przestrzegają prawa halachicznego. Konserwatywny judaizm różni się również od reformatorskiego w sprawie małżeństwa; ponieważ żydowskie małżeństwo religijne obejmuje kiduszin , starożytną czynność prawną wykonywaną przez mężczyznę w celu zdobycia żony, konserwatywny ruch Stanów Zjednoczonych oferuje nową formę umowy dla par tej samej płci, Przymierze Kochających Partnerów. Ruch reformatorski uznaje małżeństwa osób tej samej płci za obejmujące kiduszin i zazwyczaj zmienia rytuał tak, aby był wzajemny zarówno dla par heteroseksualnych, jak i homoseksualnych.
Jeśli chodzi o prawa, w 2013 r. USCJ znalazł następujące wyniki w konserwatywnych synagogach:
- 80% konserwatywnych synagog miało politykę członkowską zezwalającą parom tej samej płci na członkostwo rodzinne / domowe
- 60% stwierdziło, że ma członków, którzy otwarcie identyfikują się jako geje, lesbijki, osoby biseksualne, transpłciowe lub queer
- 14% synagog przeszkoliło personel w zakresie integracji LGBTQ
- 30% miało łazienki unisex/bezpłciowe
W Izraelu wiele praw podlega władzom religijnym, w tym małżeństwo. Ponieważ prawo religijne reguluje małżeństwo, pary tej samej płci nie są uznawane za małżeństwa przez prawo religijne. Istnieje kilka organizacji non-profit: Shoval , Bat Kol i Havruta , które zajmują się edukacją wspólnot religijnych na temat akceptacji i tolerancji społeczności LGBT w izraelskim społeczeństwie. W świeckim społeczeństwie izraelskim pary jednopłciowe otrzymują większość takich samych świadczeń, jak pary heteroseksualne. Jednak w jurysdykcji religijnej pary tej samej płci nie mogą legalnie zawrzeć małżeństwa w Izraelu, co uniemożliwia im uznanie ich za małżeństwo przez władze religijne.
Zobacz też
Dalsza lektura
- Gilad Padva (2011). Męczennicy geje, żydowscy święci i zauroczeni z jesziwy : pojawienie się nowego izraelskiego religijnego kina queer. Journal of Modern Jewish Studies 10 (3): 421-438.
- Roth, Simchah (12 czerwca 2003). „Drogi Davidzie - związki homoseksualne dochodzenie halachiczne” . Wirtualne Bet Midrasz . Zgromadzenie Rabinów Izraela. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 9 lipca 2013 r . Źródło 20 kwietnia 2013 r .