Małpy w kulturze japońskiej

Małpy na śliwie , Mori Sosen , 1808 r.

Makak japoński ( japoński : 日本猿 Nihonzaru ), charakteryzujący się brązowo-szarym futrem, czerwoną twarzą i pośladkami oraz krótkim ogonem, zamieszkuje wszystkie wyspy archipelagu japońskiego z wyjątkiem najbardziej wysuniętego na północ Hokkaido . Przez większą część historii Japonii małpy były znanymi zwierzętami widywanymi na polach i wioskach, ale ponieważ ich siedliska zostały utracone w wyniku urbanizacji współczesnej Japonii, obecnie ograniczają się do regionów górskich. Małpy są historycznie ważnym elementem religii, folkloru i sztuki Japonii, a także japońskich przysłów i wyrażeń idiomatycznych.

Japońskie kulturowe znaczenie małpy zmieniło się diachronicznie. Począwszy od zapisów historycznych z VIII wieku, małpy były świętymi mediatorami między bogami a ludźmi; około XIII wieku małpy stały się także metaforą „kozła ofiarnego” dla oszustów i nielubianych ludzi. Role te stopniowo się zmieniały, aż do XVII wieku, kiedy małpa zwykle reprezentowała negatywną stronę natury ludzkiej, zwłaszcza ludzi, którzy głupio naśladują innych. Japoński antropolog Emiko Ohnuki-Tierney wyjaśnia idiom saru wa ke ga sanbon tarinai (猿は毛が三本足りない, „małpa to [człowiek] minus trzy kawałki włosów”): „Dosłowne znaczenie tego powiedzenia jest takie, że małpa jest skromnym zwierzęciem, które próbuje być człowiekiem i dlatego ma być być wyśmiani. Jednak Japończycy rozumieją to powiedzenie jako przedstawiające małpę jako reprezentującą niepożądanych ludzi, których należy wyśmiać ”.

Język

Saru (猿) to najpopularniejsze słowo „małpa” w języku japońskim . To japońskie kanji 猿 ma on'yomi „chińskie odczyty” en lub on (z chińskiego yuán ) oraz kun'yomi „japońskie odczyty” saru lub starojapońskiego mashi lub mashira w klasycznej literaturze japońskiej . Archaiczne literackie w etekō (猿公, „Mr. Monkey”) jest fonetycznie anomalny.

Etymologie japońskich saru i mashira są niepewne. W przypadku saru (猿) Yamanaka zauważa Ainu saro „małpę”, którą Batchelor wyjaśnia jako „od sara (ogon) i o (niedźwiedź), stąd saro oznacza„ mający ogon ”. Yamanaka sugeruje etymologię od mongolskiego samji „małpa”, przekształconego z sam > sanu > salu , z możliwym ma- przedrostek widoczny w archaicznej japońskiej wymowie masaru , mashira i mashi (od 猿). W przypadku mashiry (猿) Yamanaka cytuje Turnera, że indo-aryjska markáta „małpa” wywodzi się z sanskryckiego markaṭa (मर्कट) „małpa” (por. Meerkat ), z pokrewnymi, w tym Pali makkaṭa , Oriya mākaṛa i Gujarti mākṛũ .

Kobiety ubrane jak tresery małp na bal sylwestrowy , Utagawa Toyokuni , ok. 1800.

Część występu Sarumawashi w Tokio , 2021

Saru pierwotnie oznaczało konkretnie „ japońskiego makaka ”, ale zostało semantycznie rozszerzone, aby oznaczać „ małpę ”, „ małpę ”, „ małpę ”. En lub on chińsko-japońskie czytanie jest widoczne w słowach takich jak :

shin'en (心猿, dosł. „ małpa serca / umysłu ”) (buddyjski) „niespokojny; niespokojny; niezdecydowany”
enjin (猿人 „człowiek-małpa”) „człowiek-małpa”
shinenrui (真猿類 „kategoria prawdziwej małpy”) „małpi”
ruijinen (類人猿 „kategoria ludzka małpa”) „antropoid; troglodyta”
oen ( 御猿 , „wielka małpa”) „menstruacja” w porównaniu z czerwonymi pośladkami małpy

Rodzime czytanie saru jest używane w wielu słowach, w tym w niektórych nazwach własnych :

sarumawashi (猿回し, dosł. „obrotowa małpa”) „trener małp; pokaz małp”
sarumane (猿真似, „imitacja małpy”) „powierzchowna imitacja; małpa widzi małpę”
sarujie (猿知恵, „mądrość małpy”) „krótkowzroczny spryt”
Sarugaku (猿楽, „muzyka małp”) „tradycyjna forma teatru komiksowego, popularna w Japonii od XI do XIV wieku”
Sarushima (猿島, „wyspa małp”) „mała wyspa w Zatoce Tokijskiej ”
Sarumino (猿蓑 „małpi płaszcz przeciwdeszczowy ze słomy”), „antologia poezji haiku z 1691 r. ”

Imiona osobowe ze słowem saru „małpa” odzwierciedlają semantycznie pozytywne znaczenia małpy. Japońscy uczeni uważają Sarumaru Dayū (猿丸大夫) za „legendarnego poetę okresu Genkei (877–884)” lub „imię nadane wielu wędrownym kapłanom-poetom, którzy utworzyli grupę o nazwie Sarumaru”. Sarumatsu (猿松) był przezwiskiem z dzieciństwa daimyō Uesugi Kenshina (1530–1578).

Chociaż większość japońskich słów „małp” ma pozytywne znaczenie, istnieje kilka pejoratywnych wyjątków. Jednym z nich jest rodzimy japoński termin: yamazaru (山猿, „góra / dzika małpa”) „wiejski prostak; wieśniak; wieśniak”. Dwa to chińsko-japońskie zapożyczenia dla zagranicznych małp: shōjō (猩々 „orangutan”) „mityczny rudowłosy bóg wina o czerwonej twarzy, który zawsze był pijany i wesoło tańczył” lub „pijący dużo; pijany” i hihi ( 狒々 „pawian”) „satyr; rozpustnik; brudny starzec”. Ta japońska legenda Shōjō wywodzi się z chińskich tradycji xingxing (猩猩 „orangutan”) lubi wino.

Małpy są częstym tropem w japońskich idiomach:

ken'en no naka (犬猿の仲, dosł. „Związek psa i małpy”) „zły związek; jak koty i psy”
saru no shiri warai (猿の尻笑い, „małpa śmiejąca się z czyichś pośladków”) „śmiać się z czyjejś słabości, lekceważąc własną słabość; garnek nazywający czajnik czarnym”
saru mo ki kara ochiru ( 猿も木から落ちる , „nawet małpy spadają z drzew”) „każdy może popełnić błąd”

Nieprzezroczysty idiom tōrō ga ono, enkō ga tsuki (蟷螂が斧猿猴が月, dosł. „Toporki modliszki, księżyc małpy”) oznacza: „Modliszka próbująca zmiażdżyć przednimi nogami koło wozu (topory) jest przedstawiany jako tak śmieszny, jak małpa myląca odbicie księżyca w wodzie z samym księżycem i próbująca go uchwycić”.

Chińska wiedza o małpach

Kiedy Japończycy dostosowali chińskie znaki do pisania po japońsku, na przykład używając chińskiego juana 猿 „gibon; małpa” zamiast saru „makak; małpa”, jednocześnie przyjęli wiele chińskich zwyczajów i tradycji dotyczących małp. Niektóre godne uwagi przykłady to: Rok Małpy w chińskim zodiaku ; przekonanie, że „stajniane małpy” będą chronić zdrowie i bezpieczeństwo koni (patrz poniżej); tradycyjny chiński kontrast symboliczny między wyższym, nadprzyrodzonym gibonem a gorszym, głupim makakiem; oraz mitologiczne małpy, takie jak Kakuen „legendarny małpolud, który porywa i gwałci ludzkie kobiety” (<chiński jueyuan 玃猿) i Shōjō „ bóg wina o czerwonej twarzy i długich, rudych włosach” (<chiński xingxing 猩猩" małpa; orangutan").

Religia

Komiczny obraz Sarutahiko Ōkami, koniec XIX wieku.

Duch błyskawicy Raijū , Ehon Hyaku Monogatari , 1841.

Posąg małpy Jizō w Hie Shrine w Tokio

Malowanie Shōmen Kongō i Three Wise Monkeys.

Trzy mądre małpy w świątyni Tōshō-gū w Nikkō .

Bóstwa małp są powszechne wśród japońskich wierzeń religijnych, w tym Shinto , zwłaszcza Sannō Shinto, Kōshin i buddyzmu japońskiego .

W starożytnej tradycji Shinto Sarutahiko Ōkami (猿田彦大神, dosł. „Wielki bóg księcia z małpiego pola”) lub Sarutahiko (wymawiane również jako Sarudahiko , Sarutabiko lub Sarudabiko ) jest podobnym do małpy bogiem rozstajów między niebem a ziemią. Sarutahiko Okami jest czczony w Wielkiej Świątyni Tsubaki w Mie i Świątyni Ōasahiko w Tokushima .

Dwie najwcześniejsze japońskie mitohistorie, (712) Kojiki („Zapis starożytnych spraw”) i (720) Nihongi („Kroniki Japonii”), opisują Sarutahiko. Jeden Kojiki wspomina o nim: „Teraz, kiedy ten Bóski Książę Saruta mieszkał w Azace, wyszedł na ryby, a jego ręka została złapana przez skorupiaka hirabu i utonęła w solance morza”. Nihongi ma bardziej szczegółowy mit o Bogu Rozstajów, Sarutahiko no Okami . Kiedy Bogini Słońca Amaterasu , o której mówi się, że jest przodkiem Cesarski Dom Japonii postanowił wysłać swojego wnuka Ninigi i inne bóstwa na ziemię, aby rządzić, najpierw wysłała zwiadowcę, aby oczyścić drogę, który wrócił i zgłosił spotkanie z przerażającym Sarutahiko.

Jest jeden Bóg, który mieszka na ośmiu skrzyżowaniach Nieba, którego nos ma długość siedmiu rąk, a długość jego pleców jest większa niż siedem sążni. Co więcej, światło świeci z jego ust i z jego pośladków. Jego gałki oczne są jak lustro z ośmioma wskazówkami i mają rumianą poświatę jak Aka-kagachi.

Amaterasu wybrała Ame-no-Uzume jako jedynego boga lub boginię, która może skonfrontować się z Sarutahiko i zapytać, dlaczego blokuje skrzyżowanie między niebem a ziemią, i powiedziała:

„Przewyższasz innych mocą swojego wyglądu. Lepiej idź i wypytuj go”. Więc Ame no Uzume natychmiast obnażyła piersi i zsuwając pasek szaty poniżej pępka, stanęła przed nim z drwiącym śmiechem. [Sarutahiko jest zszokowany i wyjaśnia, że czeka, by służyć jako przewodnik dla Ninigi] „Słyszałem, że dziecko Ama-terasu no Oho-kami ma teraz zstąpić, dlatego z szacunkiem przybyłem, aby się z nim spotkać i zająć się nim Nazywam się Saruta-hiko no Oho-kami”.

Sarutahito później poślubia Ame-no-Uzume. Ohnuki-Tierney wymienia trzy czynniki, które identyfikują Sarutahiko jako Bóstwo Małpy: saru oznacza „małpę”, jego cechy „obejmują czerwone pośladki, które są charakterystyczną cechą japońskich makaków”, a ponieważ makaki zbierają skorupiaki podczas odpływu, Kojiki mówi, że jego ręka utknęła w muszli podczas łowienia ryb, a „małpa z jedną ręką złapaną w muszlę to częsty temat japońskich opowieści ludowych”.

Inny mit o małpach Shinto dotyczy boga piorunów Raijina , któremu towarzyszą zmieniające kształt raijū (雷獣, „ bestia grzmotu”) , które czasami pojawiają się jako małpa.

Sarugami (猿神, dosł. „Bóg małpa”) był częścią sekty Sannō Shintō , która opierała się na kulcie boga gór Sannō (山王, „król gór”) i buddyzmie Tendai . Sarugami był posłańcem Sannō i służył jako pośrednik między bóstwami a ludźmi. Sannō i Sarugami są czczeni w Hiyoshi Taisha Shrine w Ōtsu, Shiga .

Bogowie Gór i Małp Sannō i Sarugami stali się popularni we wczesnym okresie Tokugawa lub Edo . Toyotomi Hideyoshi , który zjednoczył Japonię w 1590 roku i zakończył okres Sengoku , był nazywany Kosaru („mała małpa”) lub Saru („małpa”), „nie tylko dlatego, że jego twarz wyglądała jak małpa, ale także dlatego, że chętnie utożsamiał się z małpa". Tokugawa Ieyasu , który był pierwszym shōgunem (1603–1605) szogunatu Tokugawa, „oficjalnie wyznaczył Bóstwo Małpy na strażnika pokoju w narodzie, a za jego panowania w Edo misternie zorganizowano święto bóstwa”. W tym okresie gatunek obrazów ilustrował Boga Małp jako posłańca Boga Gór, przedstawiając go tańczącego podczas zbioru ryżu lub trzymającego gohei „rytualna różdżka z wiszącymi papierowymi serpentynami” rytualnie używana przez kapłanów Shinto do przywoływania ducha bóstwa. Tak więc, jak mówi Ohnuki-Tierney, „małpie na tych obrazach przypisuje się rolę pośrednika między bóstwami a ludźmi, tak jak robią to szamani i kapłani”.

Rola małp jako mediatorów jest ewidentna w japońskiej religii ludowej Kōshin . Ten eklektyczny system wierzeń obejmuje taoistyczne dotyczące sanshi (三尸, „ Trzy zwłoki ”) „złych duchów, które żyją w ludzkim ciele i przyspieszają śmierć”, mitologię Shinto Sarugami (powyżej) oraz buddyjskie wierzenia dotyczące małpich bogów, takich jak Vānara „humanoid podobny do małpy” w Ramajanie . Shōmen-Kongō (青面金剛, „ Wadżra o niebieskiej twarzy „przerażające, wielorękie bóstwo opiekuńcze Kōshin”, które rzekomo było w stanie wywołać chorobę u Trzech Zwłok, a tym samym uniemożliwić im zgłoszenie się do Nieba, było powszechnie przedstawiane z dwoma lub trzema małpimi opiekunami.

W wierzeniach taoistycznych-koshin, cielesne Trzy Zwłoki prowadzą zapisy występków swojego gospodarza, które co dwa miesiące zgłaszają Niebu w noc gengshen (japoński kōshin )庚申„57. z 60 (w chińskim cyklu sześcioletnim )”, podczas gdy ich ludzki gospodarz jest śnić. Ale w rodzaju karmicznej luki ktoś, kto nie śpi przez cały dzień i noc, może uniknąć skrócenia życia za swoje wykroczenia. Japońska wersja tego zwyczaju, Kōshin-Machi (庚申待, „Kōshin Waiting”), stała się całonocną imprezą wśród przyjaciół.

Sanzaru (三猿„trzy małpy”) lub angielskie „ Trzy mądre małpy ” to powszechnie znany przykład małp w tradycyjnej kulturze japońskiej. Ich imiona to gra słów pomiędzy saru lub wokalizowanym zaru „małpa” i archaicznym -zaru „negatywna koniugacja czasownika”: mizaru, kikazaru, iwazaru (見ざる, 聞かざる, 言わざる, dosł. „nie widzę, nie słuchaj, nie mów”). Świątynia Tōshō-gū w Nikkō ma wyszukane płaskorzeźby nad drzwiami, w tym słynne przedstawienie Trzech Mądrych Małp. Trzy Mądre Małpy również reprezentują wiarę Kōshin. Są one wyświetlane w Yasaka Kōshin-dō w Higashiyama-ku w Kioto , poświęconej Shōmenowi Kongō , znanemu pod pseudonimem Kōshin-san (庚申さん) z przyrostkiem -san oznaczającym „Pan; Pani; Pani”. Ta świątynia sprzedaje również rodzaj sarubobo (猿ぼぼ, „małpie dziecko”) „czerwonego amuletu lalki bez twarzy” zwanego kukurizaru ( くくり猿), który uważa się za symbol szczęścia małp.

Ohnuki-Tierney wyjaśnia znaczenie i rolę kōshin, koncentrując się na pośrednictwie „między cyklami czasowymi, między ludźmi a bóstwami oraz między niebem a ziemią. To właśnie z tym bóstwem pośredniczącym związała się małpa, tym samym jeszcze bardziej wzmacniając znaczenie małpa jako pośrednik”.

Saeno kami (障の神, „bóg pogranicza”), później znany jako Dōsojin (道祖神, „bóg przodka drogi”), jest shintoistycznym bóstwem opiekuńczym granic, które zwykle jest umieszczane na granicach przestrzennych, zwłaszcza na granicy społeczności, i uważa się, że chroni ludzi przed epidemiami i złymi duchami. W powszechnym przekonaniu Saeno kami zostało połączone z Shinto Sarutahiko, a później z buddyjskim Jizō lub Ksitigarbha „ bodhisattwą dusz w piekle i strażnika dzieci”. To połączenie, mówi Ohnuki-Tierney, „zaowocowało kamiennymi posągami małpy w śliniaczku, co jest znakiem rozpoznawczym Jizō, Buddy stróża dzieci”.

Literatura

Małpy są czasami wspominane we wczesnej literaturze japońskiej. Tylko jeden z 4500 wierszy w (VIII wieku) Man'yōshū wspomina o małpach. Jej autor Ōtomo no Tabito „wyśmiewa trzeźwych ludzi za to, że mają twarze tak brzydkie jak twarz małpy, a usprawiedliwia i chwali pijaków”. Zbiór buddyjskiej setsuwa Nihon Ryōiki (ok. 787–824) zawiera historię o świętej kobiecie, którą najpierw kpiąco nazywano saru „ małpą”, udającą coś, czym nie jest, a później honorowo nazwaną sari „popioły Buddy”.

Trenerzy małp , Kanō Motonobu , 1520.

Utsubozaru (靱猿, dosł. „Kołczan ze skóry małpy”) Kołczan ze skóry małpy to sztuka kyōgen , w której małpa tańczy z panem, który właśnie oszczędził mu życie.

Daimyō wyrusza na polowanie ze swoim sługą Taro Kają, a po drodze spotykają Trenera Małp. Daimyō chce pożyczyć skórę Małpy, aby zakryć jego kołczan. Trener oczywiście odmawia, więc Daimyō wpada w złość i grozi, że zabije zarówno Trenera, jak i Małpę. Trener w końcu się zgadza i prosi o kilka minut na pożegnanie. Mówi też, że zamiast strzelać do Małpy strzałą, która uszkodziłaby skórę, sam ją zabije. Zaczyna uderzać Małpę, a Małpa myli jego działanie z sygnałem do wykonania, więc chwyta kij i używa go jako wiosła. Trener zaczyna płakać, Daimyō pyta o przyczynę, a Trener odpowiada, że wychowywał i trenował Małpę od momentu jej narodzin, więc jest dla niego jak syn. Daimyō jest bardzo poruszony i postanawia nie zabijać ani Małpy, ani Trenera. Z wdzięczności Małpa występuje, a Trener śpiewa. Daimyō przedstawia Trenerowi Małp swój wachlarz, miecz, a nawet własne ubranie; potem zaczyna tańczyć i występować z Małpą, kończąc w ten sposób radosną nutą.

(ok. 1596–1607) Inu makura lub The Dog Pillow zawiera opis „czerwone liście wyschnięte jak pośladki małpy” (猿の尻木枯らししらぬ紅葉かな).

Folklor

Edo-okres Saru Kani Gassen Emaki , emakimono przedstawiający kraba i małpę.

Momotarō ze swoimi przyjaciółmi małpami, psami i bażantami, wydanie drzeworytów nishiki-e z 1886 roku.

Małpy są częstym tematem w japońskich opowieściach ludowych i baśniach .

Małpa jest złośliwym oszustem w Saru Kani Gassen („ Bitwa kraba i małpy ”) nad kulką ryżu i ziarnem persymony .

W jednej z szeroko rozpowszechnionych wersji małpa bierze kulkę ryżu od kraba w zamian za ziarno persymony, wyjaśniając krabowi, że po spożyciu kulki ryżowej nic nie zostaje, podczas gdy ziarno persymony wyrośnie i przyniesie owoce. Kiedy krabowi udaje się wyhodować drzewo, które wydaje dużo owoców, prosi małpę o przyniesienie persymony. Małpa wspina się na drzewo i rzuca persimmon w kraba, raniąc ją lub zabijając, w zależności od wersji. W końcu krab (lub jej dzieci, w wersji, w której zostaje zabita) i jej sympatycy (kasztan, igła, osa, moździerz, gnój itd., w zależności od regionu) mszczą się na małpie .

W Momotaro („Peach Boy”) bohater zaprzyjaźnia się z trzema mówiącymi zwierzętami, małpą, psem i bażantem.

Małpa służy jako mediator w kilku opowieściach ludowych. (XIII wiek) Zatsudanshū ma historię o pracowitym człowieku i leniwym człowieku, który kiedyś mieszkał u podnóża góry.

Ciężko pracujący człowiek pracował w polu od wczesnego rana do wieczora, uprawiając soję i czerwoną fasolę. Pewnego dnia zmęczył się i zasnął, po czym przyszły małpy i pomyślały, że jest Buddą. Dali mu bataty i inne ofiary i wrócili na górę. Mężczyzna zabrał ofiary do domu. Usłyszawszy tę historię, żona leniwca namówiła męża, by zrobił to samo. Małpy przeniosły go przez rzekę, aby go tam ukryć. Kiedy niosły go na rękach, małpy powiedziały: „Powinniśmy podnieść naszą hakamę [męski strój przypominający spódnicę]” i pogładziły swoje futro, naśladując gest podnoszenia hakama . Widząc to mężczyzna roześmiał się. Małpy powiedziały, że jest człowiekiem, a nie Buddą, i wrzuciły go do rzeki. Był przemoczony, połknął dużo wody i cudem uniknął śmierci. Po usłyszeniu o incydencie jego żona wpadła w szał. „Nigdy nie należy angażować się w powierzchowne naśladowanie innych”.

Małpy te pełnią rolę "świętych pośredników, którzy w imieniu Bóstwa Gór karzą leniwca i jego żonę za angażowanie się w powierzchowne naśladowanie swoich sąsiadów, podczas gdy oni sami naśladują ludzi". Saru Jizō (猿地蔵, „Monkey Jizo”) była późniejszą wersją tej opowieści, w której małpy mylą obu mężczyzn z Buddą Jizō , a nie po prostu z Buddą.

Niektóre podania ludowe przedstawiają małpę jako oszusta, który próbuje przechytrzyć innych. Weźmy na przykład Kurage honenashi (水母骨なし) „Meduza bez kości”. Kiedy Smoczy Król dowiaduje się, że zjedzenie wątroby żywej małpy jest jedynym lekarstwem, które uratuje jego królową przed śmiercią, wysyła swojego zaufanego sługę, rybę, aby przepłynął ocean, udał się do krainy małp i przekonał żywą małpę, by wróciła do smocza kraina. Podczas podróży przez ocean małpa dowiaduje się, że król odetnie mu wątrobę i mówi rybie, że zostawił wątrobę wiszącą na drzewie w małpiej krainie, gdzie wracają i zastają drzewo puste. Kiedy ryba płynie z powrotem do smoczej krainy i informuje, co się stało, król zdaje sobie sprawę z oszustwa małpy i nakazuje swoim oficerom złamać każdą kość w ciele ryby i ubić ją na galaretę, dlatego meduzy nie mają kości.

Sztuka

Małpi złodziej uciekający przed zwierzętami trzymającymi kije, Chōjū-jinbutsu-giga , ok. XII wiek.

Gibbon w Japonii (1856) Kenkadō zarsuroku , ilustracja Mori Sosen .

Małpy to tradycyjny motyw w sztuce japońskiej .

Chōjū-jinbutsu-giga (z XII i XIII wieku) przedstawiają zwierzęta antropomorficzne , zwłaszcza kąpiące się małpy i króliki, zapasy małp i królików oraz małpiego złodzieja uciekającego przed królikami i żabami z kijami.

Ponieważ siedlisko gibona nie obejmowało Japonii, Japończycy nie byli zaznajomieni z jego długonogim, bezogoniastym wyglądem aż do XIII wieku, głównie dzięki obrazom kapłana i artysty Zen z dynastii Song Muqi (牧溪, japoński Mokkei牧谿), który wyemigrował do Kioto. „Dzieła Muqi były chętnie studiowane w Japonii, a wielu malarzy przyjęło jego kaligraficzny styl przedstawiania gibona”. Mistrzowskie „Guanyin”, „Małpy” Muqi (przedstawiające matkę i małe gibony) oraz zwoje „Żurawia”, które są jednym z narodowych skarbów Japonii , stał się wzorem do rysowania gibonów. Wielu wybitnych malarzy z okresu Edo (1603–1867), w tym Hasegawa Tōhaku , Kusumi Morikage i Kanō Tsunenobu , którzy nigdy nie widzieli gibonów, przedstawiało ich zgodnie z artystyczną tradycją Bokkei-zaru (牧谿猿) „gibony Muqi”. Mori Sosen (1747–1821), który był „niekwestionowanym mistrzem” malowania makaków japońskich, wywarł wpływ na późniejsze obrazy gibonów, które z powodu braku żywych modeli były czasami przedstawiane z czerwoną twarzą makaka i brązowym futrem.

Gibony Muqi były zwykle rysowane w naturze, podczas gdy makaki japońskie były często przedstawiane wśród ludzi lub przedmiotów wykonanych przez człowieka. Ohnuki-Tierney zauważa, że gibony „reprezentowały naturę, która w ludowym szintoizmie oznaczała bóstwa”, a także „reprezentowały chińską tradycję artystyczną ( kanga ), która z kolei reprezentowała Chińczyków, którzy byli wówczas najważniejszymi obcokrajowcami”. Przyjmuje cztery poziomy symbolizowane przez kontrast japońskiego makaka i gibona: Japończycy/cudzoziemcy, ludzie/bóstwa, kultura/natura i ja/inni.

Kenkadō zarsuroku ( 蒹葭堂雜錄, 1856), autorstwa Kimury Kenkadō (木村蒹葭堂), rejestruje gibona importowanego do Japonii i zawiera rysunek kaligraficzny autorstwa Mori Sosena. W 1809 roku gibon został wystawiony w dzielnicy czerwonych latarni Dōtonbori w Osace .

Chociaż słyszeliśmy słowo „gibon” [ en lub saru 猨] od dawnych czasów i widzieliśmy jego zdjęcia, nigdy nie widzieliśmy żywego okazu, dlatego zebrał się duży tłum, aby zobaczyć tego gibona. Ogólnie przypomina dużego makaka, a figura i futro są do siebie bardzo podobne. Pysk jest czarny, futro szare z domieszką brązu. Holenderski „Kapitan” Hendrik Doeff [tj. komisarz holenderskiej placówki handlowej Dejima , Hendrik Doeff ], który wtedy tu przebywał, powiedział, że ten gibon występuje na wyspie Jawa, gdzie nazywa się go „wau-wau”. Naprawdę niezwykły widok!

Van Gulik sugeruje, że ten indonezyjski okaz „ srebrzystego gibona ” owa jawa został przywieziony do Japonii na holenderskim statku.

Ponieważ Małpa jest częścią chińskiego zodiaku , który był używany od wieków w Japonii, stworzenie to było czasami przedstawiane na obrazach z okresu Edo jako namacalna metafora konkretnego roku. XIX-wieczny artysta i samuraj Watanabe Kazan stworzył obraz przedstawiający makaka.

W okresie Edo liczne netsuke , tsuba i inne artefakty były ozdobione małpami.

Kuchnia jako sposób gotowania

Jedzenie małpiego mięsa, które jest długą tradycją w Chinach, jest rzadkością w kulturze japońskiej. Wykopaliska archeologiczne odkryły kości małp w miejscach datowanych na okres łowiecko-zbieracki Jōmon (ok. 14 000–300 pne), ale nie na stanowiskach z rolniczego okresu Yayoi (300 pne-250 n.e.) i później. Poza tym, że były źródłem pożywienia dla myśliwych, małpy były zagrożeniem dla rolników, ponieważ kradły plony. Ponieważ unikanie małpiego mięsa sugeruje, że ludzie dostrzegają bliskość między małpami a sobą, Ohnuki-Tierney dochodzi do wniosku, że japońskie przekonania o „na wpół uduchowionym statusie i pozytywnej roli mediacji między ludźmi a bóstwami” zaczęły się w erze Yayoi. Myśl buddyjska wpłynęła na niektóre postawy Japończyków wobec małp; Nihongi odnotowuje, że w 676 roku cesarz Tenmu wydał prawo zabraniające spożywania mięsa bydła, koni, psów, małp i kurczaków. Nawet dzisiaj w regionach na północny wschód od gór Ryōhaku w prefekturze Ishikawa „myśliwi nie przestrzegają żadnego tabu w odniesieniu do polowań na małpy, podczas gdy w regionach na południowy zachód od pasma górskiego przestrzegają wielu tabu”.

Opiekun i uzdrowiciel koni

Zgodnie z chińską tradycją, że trzymanie małpy w stajni chroniłoby konie przed chorobami i wypadkami, Japończycy powierzyli małpom ważną rolę opiekunów koni, honorowo nazywanych umayagami (厩神, „ bóg stajni”). To przekonanie dało początek dwóm pokrewnym praktykom. Po pierwsze, zarówno samurajowie, jak i rolnicy pokrywali kołczany małpią skórą, aby wykorzystać ochronną moc małpy nad końmi. Po drugie, ludzie rysowali wizerunki koni na ema (絵馬, dosł. „obraz konia”) „drewnianych tabliczkach wotywnych” i ofiarowywali je w świątyniach Shinto, aby zapewnić zdrowie swoim koniom. „Duża liczba ema z różnych okresów historycznych i regionów Japonii przedstawiają małpy ciągnące konie, dostarczając bogatych dowodów na to, że małpa funkcjonowała jako stróż koni”. pola.

Słownik Kōjien mówi, że sarumawashi (猿回し) „trener małp” wywodzi się od saruhiki (猿曳き „wyciągacz małp”) i cytuje japońskiego badacza folkloru Kunio Yanagitę , że trenerzy również byli pierwotnie bai (馬医 „lekarze koni”). Yanagita opisał również starożytny zwyczaj umayazaru z regionu Tōhoku (厩猿„małpa stajni”), o którym wspomniano w Ryōjin Hishō i Kokon Chomonjū . Ta „stajnia małpa” pierwotnie odnosiła się do małp żyjących w stajniach w celu ochrony zdrowia i bezpieczeństwa koni, a później odnosiła się do umieszczania symbolicznej małpiej czaszki, łapy lub obrazu.

Rola małpy w uzdrawianiu nie ograniczała się do koni, ale rozciągała się również na małpie bóstwa i małpie lekarstwa. Nadprzyrodzone istoty związane z małpą — kōshin , saeno kami i jizō — „wszystkim przypisuje się rolę uzdrawiania”. Wiele części ciała małpy było używanych jako lekarstwo co najmniej od VI wieku. „Nawet dzisiaj zwęglona głowa małpy, zmielona na proszek, jest stosowana jako lekarstwo na choroby głowy i mózgu, w tym choroby psychiczne, upośledzenie umysłowe i bóle głowy”. Ponadto uważa się, że przedstawienia małp mają moc uzdrawiania. Trzy figurki Mądrej Małpy służą jako talizmany zapobiegające chorobom. Kukurizaru są „skuteczne w leczeniu różnych innych chorób, a także porodu”.

Galeria

Kukuizaru i posąg małpy w Yasaka Kōshin-dō .
Kąpiące się małpy i króliki, Chōjū-jinbutsu-giga , ok. XII wiek.
Obraz makaków autorstwa Watanabe Kazana , XIX wiek.
Małpy na persymonce , Mori Sosen .
Małpy na kończynie , Mori Sosen.
Pudełko z żelaza, złota i srebra przedstawiające przeciąganie liny przez małpę i ośmiornicę.
tsuba z epoki Edo przedstawiająca dorosłe i młode małpy.
z lakierem z epoki Edo przedstawiający 115 antropomorficznych małp.
Wodospad i małpy , Shibata Zeshin , 1872.
Gibbon sięgający po odbicie księżyca , Ohara Koson , 1926
Saru dango (猿団子, „małpa dango ”) trzech Śnieżnych Małp.