Mishagudżi
.jpg)
Mishaguji ( ミシャグジ ) , znany również jako Misakuji(n) , Mis(h)aguchi lub Mishakuji wśród innych wariantów (patrz poniżej), jest bóstwem lub duchem lub kilkoma, które występowały w pewnych obrzędach religijnych dawniej praktykowanych w Górnej Świątyni Suwa, jedna z dwóch świątyń wchodzących w skład kompleksu Suwa Grand Shrine w prefekturze Nagano (historyczna prowincja Shinano ). Podczas takich ceremonii Mishaguji byli „zwoływani” przez jednego z wysokich rangą kapłanów świątyni, Kan-no-Osa (神長, również Jinchō ) lub Jinchōkan (神長官), w osoby lub przedmioty, które będą działać jako ich naczynia ( yorishiro ) na czas trwania rytuału, a następnie „odwołane” po jego zakończeniu.
Oprócz odgrywania roli w obrzędach religijnych Suwa Shrine, Mishaguji są również zapisywane w „ Sanktuariach Mishaguji ” (御社宮司社 Mishaguji-sha ) znajdujących się w całym regionie jeziora Suwa i jego okolicach. Kult kami o podobnie brzmiących imionach jest również poświadczony w różnych miejscowościach we wschodniej i środkowej Japonii; w istocie spekulowano, że takie bóstwa są spokrewnione z Mishaguji.
Dokładny charakter Mishaguji jest przedmiotem dyskusji. Średniowieczne dokumenty z Górnej Świątyni wydają się sugerować, że są pomniejszymi bogami lub duchami podległymi bóstwu świątyni, Suwa Daimyōjin (alias Takeminakata), a post-średniowieczne źródła łączą ich z dziećmi Suwa Daimyōjin; w istocie „Mishaguji” było często interpretowane jako epitet tych bogów we wczesnym okresie nowożytnym. Ponadto poza świątynią Suwa Mishaguji byli czczeni między innymi jako bogowie granic i opiekuńczy obrońcy ( ubusunagami ) społeczności lokalnych. Pod tym względem są funkcjonalnie podobni do bogów stróżów znanych jako Dōsojin lub Sai-no-kami .
Stając się przedmiotem intensywnych badań w okresie nowożytnym (zwłaszcza w okresie powojennym ), lokalni historycy i inni uczeni zaczęli wysuwać różne teorie dotyczące pochodzenia i pierwotnego charakteru kultu Mishaguji oraz jego związku ze świątynią Suwa. Na przykład jedna teoria twierdzi, że pierwotnie byli bóstwami płodności lub rolnictwa, inna sugeruje, że Mishaguji byli postrzegani jako duchy zamieszkujące święte skały lub drzewa, podczas gdy jeszcze inna twierdzi, że „Mishaguji” pierwotnie oznaczało bezosobową, wzmacniającą siłę obecną w naturze analogiczne do austronezyjskiej koncepcji mana .
Ponieważ falliczne kamienne pręty ( 石棒 sekibō ) pochodzące z okresu Jōmon i podobne prehistoryczne artefakty są używane jako przedmioty kultu ( shintai ) w niektórych świątyniach związanych z Mishaguji w Suwa i innych obszarach, wielu autorów spekulowało, że kult Mishaguji może ostatecznie pochodzić z wierzeń religijnych Jōmon. Niektórzy nawet przypuszczają, że Mishaguji byli już czczeni w Suwa, zanim kult Takeminakata - rzekomo późniejszy import - został wprowadzony do regionu; pojawienie się Mishaguji w obrzędach Górnego Sanktuarium jest postrzegane przez tych uczonych jako relikt pierwotnych lokalnych wierzeń. Te założenia zostały jednak ostatnio zakwestionowane.
Nazwy
Istnieje wiele wariantów nazwy „Mishaguji”, takich jak „Mishaguchi”, „Misaguchi”, „Misaguji”, „Mishakuji”, „Misakuji (n)” lub „Omishaguji”. Istnieją również różne sposoby renderowania imienia w kanji , takie jak御左口神,御作神,御社宮神lub御社宮司, przy czym御左口神jest powszechnie używaną formą w średniowiecznych dokumentach napisanych przez kapłaństwo Suwa Shrine. Poza Suwa bóstwa uważane za spokrewnione z Mishaguji o nazwach takich jak „(O) shaguji”, „(O) shagoji”, „(O) sangūji”, „Sa (n) goji”, „Saguji”, „Shagottsan ', 'Shagottan', 'Jogu-san', 'Osangū-san', 'Oshamotsu- sama ” lub „ Oshamoji -sama” – z różnymi sposobami zapisywania ich w kanji – zostały znalezione.
Etymologia nazwy jest niepewna. We wczesnym okresie nowożytnym, kiedy Mishaguji utożsamiano z boskimi dziećmi ( mikogami ) Takeminakata, boga Świątyni Górnej Suwa, nazwa ta została wyjaśniona jako wywodząca się od terminu sakuchi (闢地, dosł. „otwierać / zagospodarować ziemię”), co z kolei wiązało się z legendami, które przypisują potomstwu Takeminakaty powstanie i rozwój krainy Shinano . Nazwa została również zinterpretowana jako wywodząca się od shakujin / ishigami (石神 „kamienne bóstwo”), termin używany w odniesieniu do świętych kamieni lub skał, które były czczone jako repozytoria ( shintai ) kami (zaobserwowano, że kamienie lub kamienne przedmioty były używane jako shintai w wielu świątyniach związanych z Mishaguji) lub shakujin (尺 神), ze względu na inny związek z tyczkami bambusowymi i linami pomiarowymi używanymi w geodezji i wyznaczaniu granic . Jako możliwe pochodzenie sugerowano również termin sakujin (作 神 „bóstwo żniwa / plonu”). Owa Iwao (1990) w międzyczasie wysunęli teorię, że nazwa pochodzi od (mi)sakuchi (przedrostek honorowy 御 mi- + 作霊, 咲霊 sakuchi ), ducha ( chi ; por. ikazu-chi , oro-chi , mizu-chi ), który rodzi lub otwiera ( saku , por. 咲 く „rozkwitać”, 裂 く „otwierać”, 作 „robić/tworzyć/pielęgnować/rosnąć”; por. także czasownik sakuru / shakuru „wykopać/zgarnąć”) ukrytą siłę życiową obecną w glebie lub kobiecym łonie.
Zakres kultu
Badania przeprowadzone przez lokalnego historyka Imai Nogiku w latach pięćdziesiątych XX wieku ujawniły łącznie 780 świątyń Mishaguji (lub bóstw o podobnych nazwach) w prefekturze Nagano, z których 109 znajduje się w rejonie Suwa (obejmującym współczesne gminy Chino , Suwa , Okaya , Shimosuwa , Fujimi i Hara ).
Jak wspomniano powyżej, kult prawdopodobnie spokrewnionych kami o nazwach takich jak „S (h) aguji” lub „S (h) agoji” jest również potwierdzony na sąsiednich obszarach, będąc szczególnie rozpowszechnionym w regionach Kantō i Chūbu w Japonii. Kapliczki czczące tych bogów znajdują się w miejscach takich jak Shizuoka (233 kapliczki), Aichi (229 kapliczek), Yamanashi (160 kapliczek), Mie (140 kapliczek) i Gifu (116 kapliczek). Z drugiej strony, takie sanktuaria są wyraźnie nieobecne w dwóch prefekturach Niigata i Toyama , położone na północ od Nagano.
Głównym sanktuarium lokalnej sieci świątyń Mishaguji w Suwa jest Ontō Mishaguji Sōsha (御頭御社宮司総社) w Chino, położone na terenie posiadłości rodziny Moriya. Przed okresem Meiji Moriya ( 守矢氏 ) służyli w Świątyni Górnej Suwa jako kapłani znani jako Kan-no-Osa (神長) lub Jinchōkan (神長官). Jinchōkan był drugim po Ōhōri (大祝), arcykapłan świątyni czczony zarówno jako potomek, jak i żywe naczynie lub shintai bóstwa sanktuarium, Takeminakata, i był odpowiedzialny za prowadzenie ceremonii religijnych w sanktuarium; w istocie wzywanie i odprawianie Mishaguji w rytuałach było uważane za prerogatywę tego kapłana. Jednak lokalni historycy uważają, że Maemiya (前宮), jedna z dwóch pod-sanktuariów Górnego Sanktuarium i jedno z czterech miejsc składających się na kompleks Suwa Grand Shrine, była pierwotnym ośrodkiem lokalnego kultu Mishaguji, znanym jako „Wielki Mishaguji' (大御社宮神 Ō-Mishaguji ); w rzeczywistości średniowieczne zapisy odnoszą się do „dwudziestu Mishaguji Maemiya” (前宮 廿 ノ 御 社 宮 神).
Funkcjonować
Uważa się, że Mishaguji to duchy zamieszkujące skały, drzewa lub liście bambusa, a także różne przedmioty wykonane przez człowieka, takie jak falliczne kamienne pręty ( 石棒 sekibō ), płyty szlifierskie (石皿 ishizara ) lub moździerze (石臼 ishiusu ). Oprócz powyższego uważa się również, że Mishaguji schodzą na słomiane kukły, a także opętują istoty ludzkie, zwłaszcza podczas rytuałów religijnych.
Ta koncepcja Mishaguji jako opętanego ducha znajduje odzwierciedlenie w tekstach, które opisują Mishaguji jako „obniżonego” (降申 oroshi - mōsu , tj. tj. wyrzucenie ze statku) przez Moriya jinchōkan , kapłana mającego wyłączne prawo do wzywania Mishaguji w obrzędach religijnych Wielkiej Świątyni Suwa.
W wierzeniach ludowych uważano, że Mishaguji kojarzy się z płodnością i urodzajem , a także leczy choroby takie jak przeziębienie czy krztusiec . Mishaguji były czczone jako bóstwa opiekuńcze całych wiosek (産土神 ubusuna-gami ), a także określonych grup pokrewieństwa (祝神 iwai-gami ). Dalszym odzwierciedleniem tego związku między Mishaguji a lokalnymi społecznościami jest przekonanie, że przewodniczą aktowi zakładania wiosek, a także są kojarzeni z zasadniczo podobną koncepcją saikami (patronowie granic lub granic).
Mishaguji w Suwie
W regionie Suwa synkretyzm z innymi mitami doprowadził do przedstawienia Mishaguji jako węży, a także ich związku z historią Takeminakata-no-kami i Moreya-no-kami; Mówi się, że Moreya-no-kami reprezentuje autochtoniczny kult Mishaguji, który zsynchronizował się z kultem nowych bogów reprezentowanych przez Takeminakata-no-kami.
Zobacz też
Notatki
Bibliografia
- Muzeum Historyczne Jinchōkan Moriya, wyd. (1991). 神長官守矢資料館のしおり ( Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori ) (po japońsku) (wyd. Rev.). Chino .
- Och, Amana ChungHae (2011). Kosmogoniczny światopogląd Jomona Pottery . Sankeisha. ISBN 978-4-88361-924-5 .
- Owa, Iwao (1990). 信濃古代史考 (Shinano Kodai Shikō) (po japońsku). Tokio: Meicho Shuppan. ISBN 978-4626013637 .
- Suwa Shishi Hensan Iinkai, wyd. (1995). 諏訪市史上巻原始・古代·中世 (Suwa-shi Shi (Historia miasta Suwa), t. 1: Genshi, Kodai, Chūsei) (po japońsku) . Suwa.
- Tanigawa, Kenichi, wyd. (1987). 日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, t. 9: Mino, Hida, Shinano) (po japońsku) . Hakusuisha. ISBN 978-4-560-02509-3 .
- Ueda, Masaaki; Gorai, Shigeru; Miyasaka, Yūshō; Ōbayashi, Taryō; Miyasaka, Mitsuaki (1987). 御柱祭と諏訪大社 (Onbashira-sai do Suwa-taisha) (po japońsku). Nagano: Chikuma Shobo. ISBN 978-4-480-84181-0 .
- Yanagita, Kunio (1910). 石 神 問 答 (Ishigami mondō) (po japońsku). Tokio: Juseido (聚精堂). s. 2ff.