Nietzsche i myśl azjatycka

Nietzsche i myśl azjatycka
Nietzsche and Asian Thought.jpg
Okładka pierwszego wydania
Redaktor Grahama Parkesa
Kraj Stany Zjednoczone
Język język angielski
Temat Friedrich Nietzsche , myśl azjatycka
Wydawca Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego
Data publikacji
 1991

Nietzsche i myśl azjatycka to antologia esejów różnych autorów na temat związku myśli niemieckiego filozofa Friedricha Nietzschego z filozofią azjatycką ; w szczególności filozofia indyjska , chińska i japońska . Książka została zredagowana przez amerykańskiego filozofa Grahama Parkesa i została wydana w 1991 roku przez University of Chicago Press . Praca została napisana dla zachodnich odbiorców uczonych Nietzschego i filozofów porównawczych, ale zawiera wkład myślicieli spoza Zachodu.

Praca jest podzielona na cztery sekcje — Inne, Indie, Chiny i Japonia — a każda sekcja zawiera od trzech do czterech esejów, co daje w sumie 14 artykułów autorstwa 13 różnych autorów. Praca została dobrze przyjęta przez recenzentów akademickich po jej wydaniu i chwalona jako „lektura obowiązkowa” zarówno dla uczonych Nietzschego, jak i filozofów porównawczych. W 2004 roku opublikowano specjalne wydanie The Journal of Nietzsche Studies , którego celem było wykorzystanie stypendium w Nietzschego i myśli azjatyckiej .

Koncepcja i współpracownicy

Nietzsche, lat około 30, w latach 70. XIX wieku

eseje zawarte w Nietzschego i Myśli azjatyckiej , aby zilustrować zarówno wpływ, jaki filozofia azjatycka (szczególnie indyjska ) wywarła na Nietzschego, jak i wpływ, jaki myśl Nietzschego wywarła później na szkoły azjatyckie (w szczególności filozofię chińską i japońską ). Pomimo faktu, że w latach poprzedzających ukazanie się książki wzrosła liczba publikowanych prac naukowych na temat Nietzschego, bardzo niewiele napisano o związkach między filozofią Nietzschego a filozofią azjatycką. Co więcej, tylko bardzo niewielka część prac napisanych w językach zachodnich na temat Nietzschego odnosiła się do reakcji, jaką jego prace wywołały w Azji, zwłaszcza w Japonii, po jego śmierci. Nietzsche i myśl azjatycka miała być „zamierzona jako początkowy wkład w przywrócenie [nierównowagi]”, a wszystkie eseje w antologii z wyjątkiem dwóch zostały napisane specjalnie dla niej. [ potrzebne źródło ]

Parkes napisał, że gatunek antologii jest odpowiedni do pisania o Nietzschem, twierdząc, że jest on „przede wszystkim pisarzem wielogłosowym, a problem z książkami pisanymi o jego twórczości polega na tym, że były one głównie„ monologiczne , ' z autorem mówiącym tylko jednym głosem." Twierdzi, że sprawiedliwość zostanie oddana pracy Nietzschego, gdy możliwa jest wielość perspektyw, i że Nietzsche i myśl azjatycka posuwają ten pomysł dalej, włączając myślicieli z Azji Wschodniej i Europy. Jednak praca nie ma na celu przekształcenia Nietzschego jako pewnego rodzaju wielokulturowości myśliciela, ale zamiast tego służy „komplikowaniu” naszego rozumienia Nietzschego. Jedną „znaczącą nieobecnością” w tej pracy jest praca Nishitaniego Keiji , japońskiego filozofa, który wymienia Nietzschego jako główny wpływ. Pierwotnie Nietzsche and Asian Thought miał zawierać tłumaczenie eseju Nishitaniego, opublikowanego po raz pierwszy w latach trzydziestych XX wieku, porównującego Zaratustrę Nietzschego z Mistrzem Eckhartem , ale przeszkodziły temu względy czasu i przestrzeni.

Praca jest skierowana przede wszystkim do zachodniej publiczności i jest napisana w języku angielskim, z wieloma esejami przetłumaczonymi z innych języków. Jednak pomimo wysiłków Parkesa, aby antologia była dostępna, miejscami może być trudna i gęsta, z dużym użyciem zagranicznej terminologii i wystarczającą liczbą nazw, aby „zniechęcić niewtajemniczonych”. Włączenie perspektywy azjatyckiej umożliwia zachodnim badaczom Nietzschego dostrzeżenie nowych aspektów jego myśli, a praca została napisana jako interesująca przede wszystkim badaczy Nietzschego, ale także ogólnie zajmujących się filozofią porównawczą .

Treść

Praca zawiera 14 esejów, podzielonych na cztery części, obejmujące relacje Nietzschego z Azją i „innymi” (trzy eseje, w tym esej wprowadzający Parke'a), Nietzschego i Indie (cztery eseje), Nietzschego i Chiny (trzy eseje) oraz Nietzschego i Japonia (cztery eseje).

Inni

Dōgen , ok. 1250. Joan Stambaugh porównuje doświadczenia Zaratustry z mistycznymi doświadczeniami Dōgena.
„Orientacja tekstu Nietzscheańskiego”

„Orientacja tekstu Nietzschego” to esej Parkesa, który służy jako wprowadzenie do Nietzschego i myśli azjatyckiej . Oprócz wprowadzenia do pracy i podsumowania innych esejów, Parkes omawia zakres nauki Nietzschego w Azji zarówno po upadku Nietzschego, jak iw czasie publikacji Nietzschego i Myśli azjatyckiej . Rozważa również implikacje użycia przez Nietzschego metafory podróży w Human, All Too Human , dochodząc do wniosku, że odpowiedzi zagranicznych tłumaczy mogą posłużyć do „otwarcia nas na dotychczas ukryte aspekty korpusu”.

„Drugi Nietzsche”

„Inny Nietzsche” został napisany przez Joan Stambaugh . Esej dotyczy specyficznego aspektu Nietzschego, który Stambaugh nazywa „innym” Nietzschem; konkretnie idea „Nietzschego poety mistyka”. Jednak poza pośrednim odniesieniem do Dōgena , sam esej nie porównuje wprost myśli Nietzschego i myśli azjatyckiej; zamiast tego wybiera „niektóre nurty myśli Nietzschego, które są najbardziej zgodne ze wschodnim temperamentem doświadczenia”, umożliwiając czytelnikom dojście do własnych wniosków. Zamiast tego Stambaugh dokładnie rozważa cztery części Tako rzecze Zaratustra ; „Przed wschodem słońca” (część 3, sekcja 4), „O wielkiej tęsknocie” (część 3, sekcja 14), „W południe” (część 4, sekcja 10) i „Pijana piosenka” (część 4, sekcja 19) . Doświadczenia Zaratustry w tych fragmentach można porównać do mistycznych przeżyć Dōgena i Mistrza Eckharta.

„Kwestionowanie „swojego” z perspektywy obcego”

„Kwestionowanie „własnego” z perspektywy obcego” to hermeneutyczny esej Eberharda Scheiffele w tłumaczeniu Grahama Parkesa. Scheiffele argumentuje, że koncepcja „obcego” jest niezbędna dla perspektywizmu Nietzschego i że Nietzsche używa obcych perspektyw, aby uczynić dziwnym to, co jest jego własne. Następnie rozwija cztery poziomy, na których Nietzsche używa obcego do krytykowania własnego, z których najsilniejszym jest to, że kultura europejska może być pokazana jako dziwna, gdy widzi się ją z perspektywy „obcych” kultur azjatyckich. Jednak dla Scheiffele'a, chociaż Nietzsche stawia obcego wyżej, interesuje go przede wszystkim krytyka własnej z perspektywy obcego. Intensywne użycie przez Nietzschego metafor optycznych zachęca czytelnika do celowego i świadomego wyjścia poza własną tradycję, pozwalając mu spojrzeć na nią z wielu punktów widzenia, co w przeciwnym razie byłoby niemożliwe. To pozwala im rozwinąć najpotężniejszą formę „widzenia”; to znaczy „jednoczesne widzenie”, w którym jednostka jest w stanie jednocześnie zobaczyć swoją tradycję zarówno z jej wnętrza, jak i spoza niej.

Indie

Michel Hulin argumentuje, że Nietzsche postrzega buddyzm, z jego historycznym założycielem (na zdjęciu) i misyjnym charakterem, jako porównywalny z chrześcijaństwem, podczas gdy postrzega braminizm jako inny charakter.
„Wczesne spotkania Nietzschego z myślą azjatycką”

„Wczesne spotkania Nietzschego z myślą azjatycką” to esej Johanna Figla w tłumaczeniu Grahama Parkesa. Opierając się na badaniach zarówno opublikowanych, jak i niepublikowanych notatek Nietzschego, Figl opowiada o spotkaniach Nietzschego z myślą azjatycką podczas pobytu w Pforta i podczas pierwszego roku studiów na Uniwersytecie w Bonn . Figl konkluduje, że Nietzsche był narażony na znaczną ilość myśli indyjskiej, mimo że jego opublikowane notatki z tego okresu niewiele o tym wspominają.

„Nietzsche i cierpienie indyjskiego ascety”

„Nietzsche i cierpienia indyjskiego ascety” to esej Michela Hulina w tłumaczeniu Grahama Parkesa. Hulin bada związek Nietzschego z ideą indyjskiej ascezy i jego pozornie sprzeczne poglądy na tę praktykę. Pomimo pewnych mocnych interpretacji, argumentuje Hulin, Nietzsche myli się co do wielu aspektów Indii, ale wydaje się, że ceni hinduską ascezę i szanuje braminów z wielu powodów. Hulin argumentuje, że Nietzsche ma bardzo szczególny pogląd na buddyzm który jest pełen błędów, widząc w tym indywidualistyczną reakcję na braminizm i że porównuje ten „buddyzm” do chrześcijaństwa. Esej kończy się rozważeniem pochwały Nietzschego dla odrzucenia przez buddyzm tego, co metafizyczne, ale jego potępieniem za osłabienie woli .

„Transeuropejskie oko Nietzschego”

„Transeuropejskie oko Nietzschego” to esej Mervyna Sprunga. Kwestionując tradycyjne założenie, że Nietzsche był dobrze zaznajomiony z myślą indyjską, Sprung argumentuje, że chociaż istnieją na to pewne dowody w pracach Nietzschego, w rzeczywistości Nietzsche nie interesował się filozofią indyjską samą w sobie. Sprung twierdzi, że najbardziej przekonującym dowodem na to jest fakt, że najwyraźniej nigdy nie napisał do swojego przyjaciela Paula Deussena z pytaniem o filozofię indyjską. Pod tym względem Sprung może być postrzegany jako wspierający tezę Scheiffele'a o znaczeniu tego, co obce w twórczości Nietzschego.

„Dekonstrukcja i przełom u Nietzschego i Nāgārjuny”

„Dekonstrukcja i przełom u Nietzschego i Nāgārjuny” to esej Glena T. Martina. Martin porównuje filozofię Nietzschego do filozofii Nāgārjuny , mając na celu naświetlenie związku między ich odpowiednimi próbami rozwinięcia „duchowych przełomów”, rozważając po kolei każdego myśliciela. Najpierw przygląda się wyraźnemu odrzuceniu przez Nietzschego tradycyjnych wartości, a następnie rozważa odpowiedź Nietzschego na ten problem. Po drugie, Martin spogląda na Nāgārjunę, śledząc swój tok myślenia do „pustki” i „ostatecznej prawdy”, a następnie do swojej koncepcji „wyzwolenia”. Następnie Martin porównuje bezpośrednio myśl Nietzschego i Nāgārjuny w odniesieniu do Nishitaniego i dochodzi do wniosku, że artykulacja nihilizmu przez Nietzschego oznacza, że ​​„pustka”, o której mówił Nāgārjuna, jest czymś, co może teraz zobaczyć bardzo wielu ludzi.

Chiny

Zhuangzi marzy o byciu motylem, a motyl marzy o byciu Zhuangzi. Dla porównania Zaratustra Nietzschego stoi w obliczu koszmaru udręki.
„Zhuang Zi i Nietzsche: gry perspektyw”

„Zhuang Zi i Nietzsche: gry perspektyw” to esej Chen Guyinga, przetłumaczony przez Jamesa D. Sellmanna, porównujący filozofie Nietzschego i Zhuangziego . Guying omawia w swoim eseju wiele aspektów, biorąc pod uwagę koncepcje filozofów dotyczące emocji, snów, eskapizmu, fizyczności, duchowej wolności i relatywizmu , a także świata, w którym żyli i ich zaangażowania w ten świat. Kończy esej, wymieniając dziewięć podobieństw między nimi, a także pięć głównych różnic, zamykając esej czterema uwagami krytycznymi. Utwór jest modyfikacją fragmentu Guyinga Beiju Zhexuejia Nicai ( Tragiczny filozof Nietzsche ) i według Parkesa jest „przykładem współczesnej chińskiej nauki o Nietzschem”.

„Wola władzy” Nietzschego i chińska „wirtualność” ( de ): studium porównawcze”

„Wola mocy” Nietzschego i chińska „wirtualność” ( de )” to esej porównawczy Rogera T. Amesa , rozważający związek między wolą mocy Nietzschego a pojęciem de w filozofii chińskiej. Ames próbuje zrekonstruować odmienne pojęcia de w jedno „klasyczne chińskie pojęcie” poprzez wyciągnięcie kosmologicznych i estetycznych zasad leżących u podstaw etycznego pojęcia de w Konfucjanizm oraz etyczne i społeczne implikacje przede wszystkim kosmologicznego de w taoizmie . Interpretuje wolę władzy Nietzschego jako „alternatywę dla fizyki mechanistycznej”, niedogmatyczną kosmologię; termin „kosmologia” musi zostać ponownie zdefiniowany, jeśli stosuje się go do Nietzschego. Dla Amesa pojęcie „władzy” Nietzschego jest czynnikiem oddzielającym „estetyczny perspektywizm” Nietzschego od „ relatywizmu na wszystko ”. Przedstawiwszy swoje rozumienie tych dwóch pojęć, Ames przechodzi do porównania de z wolą mocy, stwierdzając, że istnieje „pewna wspólna płaszczyzna w pojęciu przezwyciężenia ego”, ale pozostają znaczące różnice; na przykład, podczas gdy de celebruje „radość”, Übermensch Nietzschego dąży do osobistej radości.

„Najwyższy Chinadom: Nietzsche i chiński umysł, 1907-1989”

„Nietzsche i chiński umysł” to esej Davida A. Kelly'ego. Po wyjaśnieniu, że nihilizm podobny do tego, który można znaleźć w Europie Nietzschego, można znaleźć w Chinach, Kelly przedstawia wpływ, jaki myśl Nietzschego wywarła na Lu Xuna , jednego z pierwszych chińskich myślicieli, który rozważał Nietzschego, oraz Li Shicen , którego opisuje jako „najbardziej wyraźnego z chińskich„ Nietzscheanów ””. Następnie Kelly opowiada o poglądach Nietzschego i historii nauki Nietzschego w całych Chinach przez cały XX wiek, stwierdzając, że w różnych okresach i przez różne grupy Nietzsche był zarówno podziwiany, jak i pogardzany.

Japonia

„Wczesna recepcja filozofii Nietzschego w Japonii”

„Wczesny odbiór filozofii Nietzschego w Japonii” to esej Grahama Parkesa.

„Koncepcja natury Nietzschego z punktu widzenia Azji Wschodniej”

„Koncepcja natury Nietzschego z punktu widzenia Azji Wschodniej” to esej Ōkōchi Ryōgi.

„Problem ciała u Nietzschego i Dōgena”

„Problem ciała u Nietzschego i Dōgena” to esej Arifuku Kōgaku.

„Wymowne milczenie Zaratustry”

„Wymowne milczenie Zaratustry” to esej Sonody Muneto.

Przyjęcie

Alexander Reynolds, którego recenzja Nietzschego i myśli azjatyckiej ukazała się w Biuletynie Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykańskich , uważa zadanie dialogu filozoficznego między Wschodem a Zachodem za bardzo ważne, ale uważa, że ​​praca ta niewiele wniosła do tego celu. Dla niego artykuł Sprunga ujawnia prawdziwy brak zainteresowania Nietzschego Azją, podczas gdy o recepcji Nietzschego w Azji można tak naprawdę mówić tylko w Japonii, co można wytłumaczyć bardziej niż czymkolwiek innym westernizacją Japonii. Reynolds widzi również problemy filozoficzne i filologiczne w próbach porównania Nietzschego z niektórymi postaciami azjatyckimi. Dochodzi do wniosku, że jeśli Nietzsche miałby odegrać jakąkolwiek rolę w pokryciu filozofii Wschodu i Zachodu, „nie będzie to dzięki łasce naszego desperackiego i niewiarygodnego opracowywania jego sporadycznych orientalistycznych wdzięków”.

Kathleen Marie Higgins widzi Nietzschego i myśl azjatycką jako wypełnienie luki w nauce Nietzschego. Chwali wielość współpracowników, pomimo faktu, że praca została przygotowana przede wszystkim dla zachodnich odbiorców, a także komplementuje sposób, w jaki „eseje porównawcze zawarte w tomie próbują oddać sprawiedliwość odmiennościom zarówno kontekstu, jak i koncepcji w przypadkach, gdy Idee Nietzschego wydają się prima facie przypominać idee poszczególnych myślicieli Wschodu”, czyniąc w ten sposób „bardziej uderzające rzeczywiste podobieństwa między myślą Nietzschego a ideami azjatyckimi”. Krytykuje brak eseju na temat recepcji Nietzschego w Indiach, ale przyznaje, że być może nie można go porównać z jego przyjęciem w Chinach czy Japonii. Kończy stwierdzeniem, że „Jako dzieło z zakresu filozofii porównawczej, Nietzsche i myśl azjatycka są wzorowe. Jego podejście porównawcze jest przenikliwe, ale przystępne. Uważam to za„ lekturę obowiązkową ”zarówno dla anglojęzycznych uczonych Nietzschego, jak i komparatystów”.

Dziedzictwo

Nietzsche i myśl azjatycka stanowi znaczący wkład w badania nad związkami Nietzschego z filozofią azjatycką, a późniejsze prace, które nie uwzględniały jego stypendium, spotkały się z krytyką z tego powodu. Jednak od czasu jego publikacji część stypendium została zastąpiona; na przykład w 2004 roku Thomas H. Brobjer opublikował obszerniejszy opis lektury Nietzschego niż ten przedstawiony przez Figla i na podstawie tych dowodów argumentuje, że Sprung nie docenił ilości filozofii indyjskiej, którą przeczytał Nietzsche. Inni pisarze całkowicie zakwestionowali wnioski; SM Amadae, choć to potwierdza Nietzsche and Asian Thought zawiera „najnowocześniejsze” badania, które wyciągają wnioski typowe dla pracy w tej dziedzinie, uważa, że ​​​​praca pokazuje, że „stopień, w jakim [Nietzsche] rozwinął swoją myśl w dialogu ze Wschodem, jest prawie całkowicie niepotwierdzony. Zamiast tego Amadae argumentuje, że filozofia indyjska (a konkretnie buddyzm Theravada) była „biograficznie i intelektualnie istotna” dla filozofii Nietzschego.

Pisząc w 2008 roku, Purushottama Bilimoria argumentuje, że podejście przyjęte w Nietzschego i myśli azjatyckiej jest jednym z trzech przyjętych do relacji między filozofią Nietzscheańską a filozofią azjatycką. Dla Bilimorii szkoła reprezentowana przez Nietzschego i Myśl Azjatycką „wskazuje, że Nietzsche nie zwracał poważnej uwagi na myśl azjatycką”, ale że myślenie Nietzschego „miało wpływ na myślenie azjatyckie aż do czasów współczesnych”. Dla porównania, inne podejścia pochodzą od Nietzschego i buddyzmu: Prolegomenon to Comparative Study (1981) Freny'ego Mistry'ego i Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilizm and Ironic Affinities (1997) autorstwa Roberta G. Morrisona. Dla Bilimorii relacja Mistry „podkreśla pozytywny wpływ, jaki myśl azjatycka miała na filozofię Nietzschego, zwłaszcza w świetle nowego kierunku, jaki starał się nadać zachodniej kulturze intelektualnej”, podczas gdy Morrison „argumentuje, że Nietzsche spojrzał na buddyzm, aby znaleźć kotwicę dla swojego teza o „fizjologicznym pochodzeniu” religii, która zastąpi dominujące „pochodzenie transcendentalne”.

Specjalny numer Journal of Nietzsche Studies został opublikowany w 2004 roku, mając na celu oparcie się na myśli Nietzschego i myśli azjatyckiej , które redaktor Peter S. Groff nazwał „pionierskimi”, a także późniejsze badania nad związkami myśli Nietzschego z filozofią azjatycką. Czasopismo zawierało sześć artykułów na ten temat. Pierwsze trzy, „Czytanie Nietzschego o filozofii Wschodu” Thomasa H. Brobjera, „Hinduizm Nietzschego, Indie Nietzschego: inne spojrzenie” Davida Smitha i „Egzotyczny” Nietzsche - Wschód i Zachód ”, autorstwa Hansa-Georga Moeller, odnoszą się do wiedzy Nietzschego na temat filozofii azjatyckiej i interpretacji Nietzschego w Azji. Pozostałe trzy, „Wędrówka poza granicami: nomadyzm, zdrowie i samounicestwienie”, autorstwa Steve'a Coutinho i Geira Sigurdssona, „Zen według Zaratustry: problem woli w konfrontacji Nietzschego z buddyzmem” Breta W. Davisa , I " Al-Kindī i Nietzsche o stoickiej sztuce wypędzania smutku” Petera S. Groffa to dialogi między Nietzschem a postaciami azjatyckimi.

Notatki

Eseje z Nietzschego i myśli azjatyckiej
  •   Parkes, Graham (1996a) [1991]. „Orientacja tekstu Nietzscheańskiego”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 3–19. ISBN 9780226646855 .
  •   Stambaugh, Joan (1996) [1991]. „Drugi Nietzsche” ”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . The University of Chicago Press. s. 20–30. ISBN 9780226646855 .
  •   Scheiffele, Eberhard (1996) [1991]. „Kwestionowanie „swojego” z perspektywy obcego”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 31–47. ISBN 9780226646855 .
  •   Figl, Johann (1996) [1991]. „Wczesne spotkania Nietzschego z myślą azjatycką”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 51–63. ISBN 9780226646855 .
  •   Hulin, Michel (1996) [1991]. „Nietzsche i cierpienie indyjskiego ascety”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 64–75. ISBN 9780226646855 .
  •   Sprężyny, Mervyn (1996) [1991]. „Transeuropejskie oko Nietzschego”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 76–90. ISBN 9780226646855 .
  •   Martin, Glen T. (1996) [1991]. „Dekonstrukcja i przełom u Nietzschego i Nāgārjuny”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 91–111. ISBN 9780226646855 .
  •   Guying, Chen (1996) [1991]. „Zhuang Zi i Nietzsche: gry perspektyw”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 115–29. ISBN 9780226646855 .
  •   Ames, Roger T. (1996) [1991]. „Wola władzy” Nietzschego i chińska „wirtualność” ( de ): studium porównawcze. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 130–50. ISBN 9780226646855 .
  •   Kelly, David A. (1996) [1991]. „Najwyższy Chinadom: Nietzsche i chiński umysł, 1907-1989”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 151–74. ISBN 9780226646855 .
  •   Parkes, Graham (1996b) [1991]. „Wczesna recepcja filozofii Nietzschego w Japonii”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 177–99. ISBN 9780226646855 .
  •   Ryōgi, Okōchi (1996) [1991]. „Koncepcja przyrody Nietzschego z punktu widzenia Azji Wschodniej”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 200–13. ISBN 9780226646855 .
  •   Kōgaku, Arifuku (1996) [1991]. „Problem ciała u Nietzschego i Dōgena”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 214–225. ISBN 9780226646855 .
  •   Muneto, Sonoda (1996) [1991]. „Wymowne milczenie Zaratustry”. W Parkes, Graham (red.). Nietzsche i myśl azjatycka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. s. 226–43. ISBN 9780226646855 .
Inne prace
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nietzsche_and_Asian_Thought&oldid=1135000595 ”