Niszad
Nishad to hinduska kasta zamieszkująca indyjskie stany Bihar i Uttar Pradesh .
.jpg) Mężczyzna Nishad na lokalnym targu rybnym, Bihar (2020).
| |
| Regiony o znacznej populacji | |
|---|---|
| • Indie | |
| Języki | |
| Hindi | |
| Religia | |
| • Hinduizm | |
| Pokrewne grupy etniczne | |
| • Kewat • Bind • Mallah |
W Bihar termin ten odnosi się do grupy około 20 społeczności, których tradycyjne zajęcia skupiały się na rzekach, takich jak Mallah . Pojawiły się żądania przeklasyfikowania tych społeczności z innych klas wstecznych (OBC) do planowanych plemion .
rząd stanu Uttar Pradesh , kontrolowany przez Partię Samajwadi, zaproponował status kasty planowej . Jednak ta propozycja, która odnosi się do polityki banków głosów i została złożona w przeszłości, została wstrzymana przez sądy; wcześniejsza próba została również odrzucona przez rząd Indii .
Tworzenie tożsamości Nishad
Nishads, według Badri Narayana, to termin oznaczający różne społeczności, których tradycyjne zawody pozostały skoncentrowane na wodzie, w tym pogłębianie piasku, pływanie łódką i rybołówstwo . Od lat trzydziestych XX wieku różne organizacje kastowe, które twierdziły, że reprezentują te społeczności, zaczęły organizować konferencje, których głównym celem było zjednoczenie wszystkich tych społeczności pod wspólną nazwą „Nishad”. Wcześniej społeczności te były klasyfikowane jako „kasty najbardziej zacofane”, ale pod względem statusu społeczno-ekonomicznego były bardziej zbliżone do kast planowych . Organizacja taka jak Rashtriya Nishad Sangh , Nishad Kalyan Sabha , Maharaja Nishadraj Guhya Smarak Samiti byli jednymi z organizacji z siedzibą w Uttar Pradesh , które były gospodarzami licznych rajdów Ekta (konferencji jedności) w celu zjednoczenia tych grup kastowych.
W 2001 roku pisarz ESD Bind argumentował, że różne podkasty społeczności Nishad łącznie stanowią 18% populacji Uttar Pradesh, co odegrało kluczową rolę w wpływaniu na politykę wyborczą stanu. W rezultacie różne partie polityczne walczyły o udział w tym dużym banku głosów, manipulując legendami o mitycznych bohaterach społeczności w sposób odpowiadający ich programom. Proces ten przyspieszył po opublikowaniu broszury Nishad Jati Sankhya Bal w czasopiśmie Nishad Jyoti . Jednym z pierwszych orędowników tożsamości Nishad był Ram Chandr Vakil, który został wybrany na członka Zjednoczonej Prowincji w 1936 r. W późniejszych latach nacisk na tę politykę tożsamości nadały różne partie polityczne, w tym Partia Samajwadi , Partia Bahujan Samaj i Partia Bhartiya Janata .
Mity pochodzenia
_caste_in_vaishali.jpg)
Czasopisma takie jak Nishad Jyoti i Jheel Putra Smarika twierdziły, że przed pojawieniem się Aryjczyków na subkontynencie indyjskim istniało dobrze rozwinięte królestwo Niszadów, które było ufortyfikowane. Twierdzenia te miały na celu uznanie ich za jednego z pierwszych mieszkańców subkontynentu. Niektóre z tych czasopism twierdziły również, że [oni] byli przodkami cywilizacji doliny Indusu . Aby wzmocnić swoje twierdzenie, różne organizacje stowarzyszone ze społecznością Nishad cytowały uczonych, takich jak Hall, Keith i William Crooke a także pisma święte, takie jak Rigweda, aby udowodnić, że przed nadejściem Aryjczyków istniała dobrze rozwinięta cywilizacja, która miała powiązania handlowe z resztą świata, a Nishad był założycielem kultury rzeki Ganga .
Sfabrykowana genealogia sporządzona przez Niszadów głosi, że są oni potomkami Nishadraj Guhya, który zaprzyjaźnił się z Ramą , kiedy ten został wygnany z Ajodhji . Ich Gaurav Gathas , czyli opowieści o chwale , przedstawiają Maharishi Kalu ( Guru Narady ), Nalę , Damayanti , Matasyagandhę oraz Ved Vyasa (kompozytora epickiej Mahabharaty ) jako członków kasty Nishad. Aby uznać Nishadraja za swojego przodka, zwrócili się do niego z prośbą o przesłanie Ramcharitmanas , który mówi:
„Uttari thari bhae sursarireta Siya Ram Guhya Lakhan Sameta” (Wysiadając z łodzi, na piasku Gangesu stali Sita i Ram z Guhyą i Laxmanem).
Poza uznawaniem mitologicznej postaci Eklavyi za członka społeczności Nishad, kojarzą się także z Bhai Himmatem Rai Dheewarem, jednym z członków Panj Pyare , pięciu współpracowników Guru Govinda Singha .
Legendy te zostały spopularyzowane również przez Arya Samajists , którzy chcieli sprowadzić coraz więcej kast do bramińskiej owczarni. Historie kastowe połączyły ich z Ramą poprzez Nishadraj i spopularyzowały wśród nich różne rytuały bramińskie, tworząc metapurańską tożsamość hinduską. Niektórzy z Mallah czczą również Gauriyę Babę, bohatera ludowego, który według powszechnego przekonania należał przede wszystkim do Dusadh , ale chronił ludzi przed Mallahem, Dhanukiem , a nawet kastą Radżputów z Mogołów napady i przymusowe nawrócenia. Według wierzeń zakopywał głowę świni przed swoim domem, który znajdował się przy wjeździe do wsi. Ponieważ świnie były przekleństwem dla muzułmanów , nie odważyli się wejść do tych wiosek. Jeździł także w górę iw dół przy wjeździe do swojej wioski i walczył z żołnierzami Mogołów. W rezultacie niektórzy Mallahowie zaczęli czcić go jako swojego rodzinnego boga.
Klasyfikacja jako plemię przestępcze
Skojarzenie z terminem Nishad miało pozytywne konotacje dla różnych kast wioślarzy i rybaków, którzy próbowali zarejestrować się jako Nishad w spisie powszechnym z 1921 r. Ta sanskrytyzacji nie mogła wykluczyć kryminalnej reputacji Mallah i innych społeczności skoncentrowanych na wodzie, które stanowiły podstawę klasyfikacji w spisie ludności kolonialnej. Władze brytyjskie opracowały dwa zestawy reguł lub kategorii w celu sklasyfikowania różnych grup kastowych, z których pierwsza to rasa wojenna, a druga to ustawa o plemionach przestępczych . Według Metcalfa spis ludności jeszcze bardziej usztywnił status kastowy, a mobilność kast stała się niezmienna. Zaklasyfikowanie niektórych członków niższej kasty (uznawanych za nieobywatelskich) do jednej z wyżej wymienionych kategorii mogło prowadzić do wykluczenia całej społeczności z posad rządowych, w tym wojskowych, policyjnych i administracyjnych. W spisie powszechnym z 1931 r. Mallah i jej podkasta zostali uznani za krnąbrnych i potrzebujących udomowienia. Zróżnicowane zawody podkast społeczności Nishad zostały ujednolicone i postrzegano je jako ludzi żyjących wyłącznie z żeglarstwa i rybołówstwa.
Proces utożsamiania kasty z zawodem był obecnie uważany za mylący, ponieważ pod koniec XIX wieku Mallah i jego podkasty przemieszczały się w kierunku miast i były zatrudniane jako robotnicy w rozwijającym się przemyśle tkackim. Ale to rozróżnienie między kastą a zawodem prawie nie zmieniło stanowiska władz, dla których Mallah byli już postrzegani jako przestępcy. Według Bernsteina, który udokumentował wprowadzenie parowca na Gangesie , kontrola szlaku żeglugowego rzeki była dla brytyjskich kolonizatorów bardzo ważna dla transportu surowców i wpływów dochodowych ze wsi do ośrodków miejskich. Klasyfikacja jako plemiona przestępcze pomogła im śledzić ruch tych wioślarzy, którzy zostali zmuszeni do przedstawienia szczegółów ich kasty, patrylinearnego pochodzenia i miejsca zamieszkania lub zostali zmuszeni do zapłacenia grzywny.
Aby mieć płynny system transportu rzecznego, który spełniałby ich motywy handlowe, Brytyjczycy zwerbowali kilku przewoźników, którzy zostali umieszczeni w ważnych miejscach wzdłuż rzek. Polityka ta miała implikacje zarówno społeczne, jak i ekonomiczne dla członków społeczności Nishad, którzy opuszczali swoje domy na długi czas, aby pracować w Kompanii Wschodnioindyjskiej jako pracownicy najemni, transportując swoje bogactwa.
Odzyskiwacz zwłok
Mallah w całym Gangesie są znani ze swoich umiejętności nurkowania głęboko pod wodą przez dłuższy czas. Zdolność ta jest wykorzystywana przez władze regionalne wielu nadrzecznych miast, które wykorzystują je do zbierania zwłok . Unikalna zdolność do wstrzymywania oddechu przez długi okres czasu w poszukiwaniu monet w rzekach (wrzucanie monet do rzeki jest uważane za popularne wierzenie w hinduizmie ) sprawia, że są w stanie doskonale wykonać to żmudne zadanie. „Skakanie po monety” nie jest uznawane przez państwa za legalną okupację, co prowadzi do nękania przez władze zaangażowanych w nie osób. W odpowiedzi na to w wielu miejscach, takich jak Raj Ghat w Varanasi , „poławiacze monet” utworzyli formalne stowarzyszenie ze strukturą organizacyjną, aby chronić się przed nękaniem. Podwodne zdolności tych ludzi są często wykorzystywane w niebezpiecznych misjach ratunkowych. Mallah również preferują alkoholizm które, jak twierdzą, jest najlepszym sposobem na utrzymanie stabilnej temperatury ciała w wodzie i psychiczne przygotowanie się na ekstremalne sytuacje.
Zmiana postrzegania kolonialnego
W ostatnich latach, w związku z częstymi kontaktami z politykami i dziennikarzami, społeczność żeglarzy w coraz większym stopniu uświadamia sobie problem zanieczyszczenia rzek i wyzwań dla różnorodności biologicznej Gangesu ze względu na zanieczyszczenie ze źródeł punktowych i niepunktowych . Różne organizacje powiązane ze społecznością Nishad są obecnie zaangażowane w generowanie świadomości na temat ochrony ekosystemu rzecznego. Organizacje takie jak Rashtriya Nishad Jagran Mahasabha wydały broszury deklarujące społeczność Nishad jako obrońcę świętych zbiorników wodnych . Te czasopisma i broszury pomogły wzbudzić świadomość wśród społeczności skupionych na wodzie, aby wystąpiły w obronie środowiska, powołując się na solidarność kastową. Hasła podnoszone przez te stowarzyszenia kastowe, takie jak:
Maa Ganga Ki sewa ab Mallah krega (Mallah wykona usługę dla matki Gangi)
a zacieśniona współpraca z państwem w zakresie projektów oczyszczania rzek z pobożnych motywów podważyła pojęcie „publicznego zapisu” Jamesa Scotta . Z jednej strony wioślarze stosują się do rzeczy, aby upewnić się, jak dominujące grupy chcą, aby rzeczy wyglądały, z drugiej strony również podnoszą głosy oporu, nie będąc napiętnowanymi jako łamiący prawo.
W okresie biernego egalitaryzmu
W latach 90., wraz z powstaniem Lalu Prasad Yadav w Bihar, nastąpiła deelitaryzacja polityki, co uczyniło ją sprawą mas, zwłaszcza niższych kast. Zbrodnia i polityka szły w tym okresie ręka w rękę, ponieważ Lalu, chcąc zyskać poparcie swoich zacofanych wyznawców kastowych, nie wahał się udzielać wsparcia OBC, nawet jeśli były one sprzeczne z prawem. W tym okresie odnotowano najmniejszą liczbę strzelanin policyjnych i starć z policją publiczną. W tych okolicznościach Bind , jedna ze społeczności, które są częścią większej społeczności Nishad i Yadavs zamienił kilka obszarów Bihar w ich stolice przestępczości. Zastąpili gangsterów z wyższych kast w przestępczości zorganizowanej o wysokiej wartości, takiej jak kradzież samochodów, Timber pozyskiwanie drewna, porwania, przemyt i zabójstwa na zlecenie. Strategiczne użycie przemocy przez OBC i nielegalność wraz z patronatem przestępcom w polityce złamały dominację wyższych kast nie tylko w polityce, ale także w codziennych sprawach niższych kast. Klasa średnia, wyższa kasta krytykowała załamanie się tradycji liberalnej demokracji, OBC opowiadały się za status quo, gdyż dotychczasowy system nie zapewniał im wolności i godności nawet po czterech dekadach niepodległości.
Polityka tożsamości w Uttar Pradesh
Do 1990 roku wiele partii politycznych w Uttar Pradesh zaczęło wspierać kampanię społeczności Nishad mającą na celu upamiętnienie ich ideałów, takich jak Nishadraj i Eklavya . Te małe organizacje zorganizowały Shobha Yatras , a także zbudowały małe posągi swoich ludowych bohaterów w niektórych częściach Uttar Pradesh. Legenda o Nishadraj została zmanipulowana bardziej aktywnie przez Bharatiya Janata Party , która wezwała Nishadów jako prawowitego spadkobiercę Nishadraj do promowania BJP w wyborach, podobnie jak Nishadraj dla pana Ramy . Według historyka społecznego Badri Narayana BJP połączył Ramę z Nishadrajem, ponieważ partia wybrała Ramę na swoją ikonę, a Nishadraj można było z nim łatwo powiązać, co mogło zebrać głosy dużej społeczności składającej się z wielu podkast tej społeczności skoncentrowanej na wodzie.
Inne partie polityczne również włączyły się do tej walki i wybrały innych bohaterów, którzy symbolizowali zwycięstwo kast niższych nad kastami wyższymi, aby manipulować głosami Niszadów. Partia Samajwadi , która polegała na głosach średnich kast chłopskich, takich jak Yadavowie i Patelowie , znalazła tę osobę w Phoolan Devi , bandycie, którego symbolizowano jako potęgę uciśnionych ludzi nad kastami wyższymi. Phoolan, który został zgwałcony przez innych bandytów należących do Thakura kasta dokonała masakry Behmai w odwecie. Po tym, jak się poddała, rząd stanowy pod przywództwem Mulayama Singha Yadava zapewnił jej uwolnienie, a także dał jej bilet z okręgu wyborczego Mirzapur jako kandydata Partii Samajwadi. To sprawiło, że część Nishad zobowiązała się do SP , która głosowała za nią.
Partia Bahujan Samaj, która symbolizowała Dalitów , zaczęła w ten sposób kojarzyć się z Eklavyą , kolejnym ludowym bohaterem społeczności, który będąc bardzo utalentowanym, został dyskryminowany przez bramińskiego guru. Ponieważ BJP było postrzegane jako partia wyższych kast, BSP uzyskało kontrę dla Nishadraj Guhya i BJP. Za kadencji Mayawati zbudowano stadion w Agrze , który został nazwany na cześć Eklavyi, podczas gdy lokalne komitety jej partii wzniosły także liczne posągi Eklavyi w różnych częściach kraju. Uttar Pradesh . Pomimo prób partii politycznych, których podstawową bazą pozostawała „niższa kasta”, BJP odniósł również sukces w uzyskaniu poparcia dużej części społeczności Nishad, której partia skutecznie nawoływała w imieniu Ramy . Doniesiono, że kiedy rząd Mulayama Singha Yadava powstrzymał ochotników ruchu Świątyni Ram przed dotarciem do Agry drogą lądową, Niszadowie zostali zmuszeni do przetransportowania aż 50 000 ochotników drogą rzeczną przez Ghagharę . BJP wykorzystało również służbę 50 000 niszadów, którzy udali się do Ajodhji jako ochotnicy, aby wziąć udział w Ruch Świątyni Ram .
W kulturze popularnej
W 2020 roku „Nishad”, postać z filmu Artykuł 15, zagrał Mohammed Zeeshan Ayyub , który podobno był inspirowany założycielem Bhim Army , Chandrashekharem Azadem Ravanem . Wspomniana postać została ukazana jako walcząca o prawa Dalitów za pośrednictwem organizacji Bhim Sangharsh Samiti.