De libero arbitrio voluntatis

De libero arbitrio voluntatis ( O ​​wolnym wyborze woli ), często skracane do De libero arbitrio , to książka Augustyna z Hippony , która stara się rozwiązać problem zła w chrześcijaństwie , twierdząc, że przyczyną wszelkiego cierpienia jest wolna wola . Pierwszy z jego trzech tomów został ukończony w 388 roku; druga i trzecia powstały między 391 a 395 rokiem. Dzieło ma strukturę dialogu między Augustynem a jego towarzyszem Ewodiuszem; obejmuje kilka tematów i zawiera próbę dowodu na istnienie Boga .

Pomyślany jako obalenie manicheizmu , De libero arbitrio zaprzeczył odpowiedzialności Boga za grzech i podkreślił ludzką wolność i odpowiedzialność. W rezultacie został powiązany z pelagianizmem , inną doktryną, którą Augustyn uważał za heretycką; następnie bronił dzieła, łagodząc jego libertariańskie przesłanie. W XIII wieku Tomasz z Akwinu rozwinął idee polityczne wyrażone w tej książce i przypisuje się mu spopularyzowanie twierdzenia Augustyna, że ​​niesprawiedliwe prawo nie jest prawem .

Rozwój

Przed swoim nawróceniem na chrześcijaństwo Augustyn był zwolennikiem manicheizmu , który nauczał, że zasadzie dobra, Bogu, zawsze przeciwstawia się potężna zasada zła. Ta dualistyczna kosmologia starała się wyjaśnić obecność zła na świecie w wyniku konfliktu między tymi dwoma bóstwami. Jednak Augustyn nie był usatysfakcjonowany tym wyjaśnieniem i ostatecznie odszedł od manicheizmu, aby w 387 roku przyjąć chrzest w Kościele katolickim . De libero arbitrio , rozpoczęte jeszcze w tym samym roku, było próbą nowego rozwiązania problemu zła, takiego, które pozwoliłoby zachować monoteizm chrześcijański przy jednoczesnym zachowaniu dobroci i wszechmocy Boga. Było to jedno z kilku antymanichejskich dzieł napisanych przez Augustyna w tym czasie, częściowo w celowej próbie zdystansowania się od swoich dawnych przekonań.

Pierwszy tom księgi został ukończony w 388 r., kiedy Augustyn przebywał w Rzymie ; tomy drugi i trzeci powstały między 391 a 395 rokiem, po tym, jak został wyświęcony na kapłana w Afryce. Dzieło zostało luźno oparte na prawdziwych rozmowach Augustyna ze swoim przyjacielem i korespondentem Evodiusem, który jest drugą postacią dialogu. Jednak format dialogów jest przestrzegany tylko niekonsekwentnie, a Evodius znika z pola widzenia przez większą część trzeciego tomu, podczas gdy Augustine oddaje się serii rozbudowanych monologów, które przewidują metody jego późniejszych dzieł.

Streszczenie

Księga pierwsza

Dialog rozpoczyna się od pytania Ewodiusza Augustyna, „czy Bóg nie jest przyczyną zła”. W odpowiedzi Augustyn najpierw rozróżnia zło, które się czyni, i zło, które się cierpi; to ostatnie jest spowodowane przez Boga jako kara za grzech, ale sam Bóg nie jest przyczyną grzechu. Nie byłoby sprawiedliwe, gdyby Bóg ukarał grzeszników, gdyby nie zgrzeszyli z własnej woli (rozdz. I). Augustyn dalej pokazuje, że każdy grzech wynika ze złego pragnienia - to znaczy pragnienia „tych rzeczy, których nie można posiadać bez ryzyka ich utraty” (rozdz. II–IV).

Prowadzi to do debaty nad pytaniem, czy prawa doczesne są sprawiedliwe, jeśli nie potępiają wszelkich form złego pożądania; Augustyn argumentuje, że prawa te są sprawiedliwe, jeśli wywodzą swoje zasady z prawa wiecznego (rozdz. V – VI). Odwieczne prawo wymaga, aby „wszystko było uporządkowane w najwyższym stopniu”; w odniesieniu do życia wewnętrznego człowieka oznacza to, że rozsądek powinien zawsze panować nad emocjami. Ponieważ jest to naturalny porządek rzeczy, nie jest możliwe, aby rozum został obalony przez pragnienie, chyba że dobrowolnie się podporządkuje, w którym to przypadku grzesznik zasługuje na karę (rozdz. VII-XIV). Książka kończy się dalszym omówieniem praw wiecznych i doczesnych oraz odpowiednich uprawnień każdego z nich (rozdz. XV – XVI).

Księga druga

Następnie Ewodiusz twierdzi, że ludzkość nie powinna była otrzymać wolnej woli, gdyby bez niej nie było grzechu ani cierpienia. Aby udowodnić, że wolna wola jest dobrym darem, Augustyn postanawia udowodnić, że została ona dana przez Boga, a pierwszy etap tego rozumowania wymaga od niego udowodnienia, że ​​Bóg istnieje (rozdz. I–II).

Antycypując cogito ergo sum Kartezjusza , Augustyn zaczyna od ustalenia istnienia jaźni jako faktu, w który nie można logicznie wątpić . Następnie ocenia różne sposoby percepcji i zakłada istnienie wewnętrznego zmysłu , który koordynuje dane odbierane przez zmysły cielesne. Ten zmysł wewnętrzny jest wyższy od zmysłów cielesnych, ponieważ je osądza, a rozum jest wyższy od obu z tego samego powodu. Jeśli udowodniono, że istnieje coś, co przewyższa rozum, ale nie jest gorsze od niczego innego, musi to być Bóg (rozdz. III – VI).

Następnie Augustyn argumentuje za obiektywnym istnieniem pewnych niezmiennych prawd, takich jak reguły matematyki i zasady mądrości. W przeciwieństwie do obiektów postrzeganych zmysłami cielesnymi, niezmienne prawdy mogą być postrzegane przez dowolną liczbę osób w tym samym czasie iw ten sam sposób. Ludzki rozum nie może osądzać prawdy, dlatego prawda jest nadrzędna wobec rozumu (rozdz. VII–XIV). Oznacza to, że albo sama prawda jest Bogiem, albo jeśli istnieje coś innego, co jest wyższe od prawdy, to jest to Bóg – tak czy inaczej, Bóg istnieje. Przyznaje, że jest to „nieco słaba forma rozumowania”, ale mówi, że jest wystarczająca dla danego pytania (rozdz. XV).

Następnie Augustyn mówi, że wszelkie dobro musi pochodzić od Boga, ponieważ wszystko, co istnieje, ma formę i nic nie może się samo uformować (rozdz. XVI–XVII). Jeśli wszystko, co stworzył Bóg, uważa się za dobro, to także wolna wola musi być dobrem. Fakt, że można go używać niewłaściwie, nie obala tego, ponieważ ręce, stopy i oczy również mogą być źle używane, ale nadal są uznawane za towary (rozdz. XVIII). Są to jednak dobra niższe, podczas gdy wolna wola jest dobrem pośrednim i jest właściwie używana tylko wtedy, gdy jest skierowana na dobra wyższe niż ona sama. Zło istnieje w ruchu, dzięki któremu wola jest odwracana od dóbr wyższych do niższych (rozdz. XIX–XX).

Księga trzecia

Evodius pyta, czy ten ruch woli jest dla niego naturalny, twierdząc, że gdyby tak było, osoba nie mogłaby być moralnie odpowiedzialna za przejście od dóbr wyższych do niższych. Augustyn odpowiada, że ​​wszyscy uważają ten ruch woli za godny nagany, a zatem musi on mieć swoje źródło w woli (rozdz. I). W odpowiedzi na nowy sprzeciw Ewodiusza dalej argumentuje, że wolna wola nie jest unieważniona przez Bożą wiedzę o przyszłych wydarzeniach: „Bóg zna z góry wszystkie rzeczy, których On sam jest Przyczyną, a jednak nie jest Przyczyną wszystkiego że On wie z góry” (rozdz. II – IV).

Następuje ekskurs na temat uwielbienia należnego Bogu z powodu jego stworzenia, nawet jeśli niektóre rzeczy w nim wydają się wadliwe w porównaniu z innymi. Błędem jest sugerowanie, że coś mogło być zrobione inaczej, ponieważ wszystko ma swoje miejsce w naturalnym porządku (rozdz. V). Każdy pragnie istnieć, więc nikt nie powinien być niewdzięczny za to, że otrzymał istnienie (rozdz. VI–VIII). Porządek stworzenia przechodzi stopniowo od rzeczy najwyższych do najniższych; świat byłby niedoskonały, gdyby nie zawierał dusz zdolnych do grzeszenia, ani nie byłby doskonały, gdyby grzech nie był równoważony karą (rozdz. IX–XII). Każda natura jest z natury dobra, a opłakiwanie niedoskonałości zepsutej natury jest wychwalaniem samej natury, a zatem wychwalaniem jej twórcy (rozdz. XIII–XIV). Każda dusza ma dług wobec swojego Stwórcy, a jeśli nie wykorzystuje swoich darów we właściwy sposób, zasłużenie traci własne szczęście (rozdz. XV – XVI).

Ewodiusz, w swoim ostatnim wystąpieniu w dialogu, pyta, dlaczego niektóre natury grzeszą, a inne nie. Augustyn powtarza, że ​​wolna wola jest jedyną przyczyną grzechu. Niektóre grzechy są popełniane z powodu ignorancji lub słabości, ale same te wady są karą za grzech pierworodny . Słuszne jest, aby potomkowie Adama i Ewy odziedziczyli swoją karę, ale pomoc jest dostępna dla każdego, kto chce ją przyjąć (rozdz. XVII–XIX). Augustyn omawia tutaj kilka teorii dotyczących pochodzenia duszy (rozdz. XX – XXI).

Powiedziawszy, że dusze ludzkie są zdolne, z Bożą pomocą, osiągnąć doskonałość, Augustyn uprzedza zarzut dotyczący przedwczesnej śmierci dzieci, którym nie daje się żadnej możliwości naliczania zasług lub winy. Sugeruje, że dzieci, które zostały ochrzczone przed śmiercią, mogą być zbawione przez wiarę swoich bliskich, a ich cierpienia mogą być konieczne, aby zainspirować rodziców do zwrócenia się ku Bogu. Odnośnie związanej z tym kwestii cierpienia zwierząt Augustyn mówi, że obserwując niechęć zwierząt do bólu, ludzkość lepiej rozumie fakt, że całe stworzenie dąży do jedności (rozdz. XXII–XXIII).

Na koniec Augustyn wyjaśnia, że ​​chociaż Adam popełnił głupotę, grzesząc, nie został stworzony z głupią naturą, ale istniał przed upadkiem w stanie pośrednim między głupotą a mądrością (rozdz. XXIV). Upadek Szatana nastąpił z powodu pychy i ponownie nie należy go przypisywać Bogu (rozdz. XXV). Książka kończy się stwierdzeniem bezwartościowości doczesnych przyjemności w porównaniu z radością wiecznej komunii z Bogiem.

Wpływ

Od 411 r. Augustyn wdał się w zaciekły spór z brytyjskim mnichem Pelagiuszem , który nauczał, że można wieść dobre życie i osiągnąć zbawienie wyłącznie poprzez właściwe korzystanie z wolnej woli, bez bezpośredniej pomocy Boga. W swoim dziele De natura Pelagiusz cytował De libero arbitrio na poparcie tej doktryny. Jednak do tego czasu Augustyn zaczął postrzegać łaskę boską jako centralną dla swojej teologii i uważał, że poglądy Pelagiusza są niezgodne z jego własnymi. Dlatego w De natura et gratia twierdził, że Pelagiusz zacytował go z kontekstu i próbował wyjaśnić jego znaczenie. W późniejszej pracy, Retractationes , napisanej około 427 r., ponownie podkreślił, że niektóre cytaty zaczerpnięte przez Pelagiusza z De libero arbitrio zostały błędnie zinterpretowane:

W tych i podobnych wypowiedziach, które wygłosiłem, nie nawiązywałem wprost do łaski Bożej, ponieważ nie to było przedmiotem dochodzenia; tak więc pelagianie przypuszczają lub mogą przypuszczać, że zgadzałem się z ich poglądami. Ale myślą to na próżno ... Jeśli wola nie zostanie uwolniona przez łaskę Bożą z niewoli, przez którą stała się niewolnikiem grzechu ... śmiertelni ludzie nie mogą żyć sprawiedliwie i pobożnie.

Współcześni uczeni nie są przekonani do twierdzenia Augustyna, że ​​​​argument De libero arbitrio jest zgodny z jego późniejszymi pismami, stwierdzając, że dzieło to wykazuje silne podobieństwo do doktryny pelagiańskiej. Z drugiej strony, od czasu do czasu pojawiają się w nim aluzje do niektórych idei dotyczących łaski, które ostatecznie odegrają znacznie większą rolę w myśli augustiańskiej.

Tomasz z Akwinu , piszący w XIII wieku, pozostawał pod silnym wpływem filozofii politycznej Augustyna. Omówienie przez Tomasza „mocy prawa ludzkiego” w jego Summa Theologica zawiera kilka cytatów z księgi pierwszej De libero arbitrio , w tym: „ Prawo, które nie jest sprawiedliwe, wydaje się w ogóle nie być prawem ”.

Dalsza lektura

• Harrison, Szymon (2006). Droga Augustyna do woli: teologiczne i filozoficzne znaczenie De libero arbitrio . Oxford University Press.