Pchanie Niedźwiedzia

Pchanie Niedźwiedzia

Okładka pierwszego wydania Pushing the Bear z 1996 roku
Autor	Diane Glancy
Artysta okładki	Murw Jakub
Kraj	Stany Zjednoczone
Język	język angielski
Gatunek muzyczny	Fikcja rdzennych Amerykanów
Wydawca	Harvest American Writing, Harcourt, Inc.
Data publikacji	1996
Typ mediów	Wersja drukowana ( oprawa twarda i miękka )
ISBN	0-15-600544-1
OCLC	38317667

Pushing the Bear to powieść historyczna Diane Glancy , która bada życie Cherokee w latach 1838/39 podczas ich przymusowego usunięcia z ich ziemi wzdłuż Trail of Tears w Stanach Zjednoczonych. Książka została opublikowana w 1996 roku przez Harcourt .

Podsumowanie fabuły

Pushing the Bear opowiada historię usunięcia Czirokezów ze Szlaku łez . Diane Glancy splata tę historię głosami różnych postaci, z których większość to Indianie Czirokezów, ale także dokumentami historycznymi, misjonarzami i żołnierzami, którzy byli odpowiedzialni za prowadzenie Czirokezów szlakiem. Glancy opisuje horror i udręki blisko trzynastu tysięcy Indian Czirokezów, z jakimi musieli się zmierzyć od września 1838 do lutego 1839 roku.

Głównym głosem w powieści jest Maritole, matka, żona, córka i ciocia. Jej postać ujawnia myśli kobiet, relacje między żołnierzami a tymi, którzy przemierzają szlak, a także straty, zarówno emocjonalne, jak i fizyczne, jakie ponieśli ludzie. Dzięki mnóstwu głosów Glancy przedstawia wiedzę o przeprowadzce Indian , z perspektywy tych, którzy szli, cierpieli i umierali na szlaku. Po dziewięciuset milach przedzierania się przez góry, śnieg i wodę, gorycz i ból, jakich doświadczają Cherokee, łączy się z poczuciem bezradności i smutkiem z powodu utraty związku z ziemią, środków do życia, tradycyjnych ról płciowych i rodziny. .

Powieść podróżuje chronologicznie przez każdy miesiąc i miejsce na Szlaku Łez . Glancy odwołuje się do emocjonalnego i przerażającego, ale historycznie dokładnego co wielu nazywa ludobójstwem Indian . W wywiadzie udzielonym Jennifer Andrews dla American Indian Quarterly , Glancy mówi Andrewsowi, że „ziemia musiała dać mi pozwolenie na pisanie. Przodkowie też musieli dać pozwolenie na pisanie. Na przykład zacząłem Pushing the Niedźwiedź jednym głosem, a to nie wystarczyło. Musiałem wrócić i dodać jej męża i wszystkich, którzy podróżowali z nimi Szlakiem Łez . Opowiedzenie historii wymaga wielu głosów i myślę, że nosimy te głosy w sobie” (Andrews 651).

Synopsis głównych postaci

Maritol

Maritole jest bohaterem i głównym narratorem powieści. Jest matką, żoną, siostrą, ciocią, córką i sąsiadką. W całej powieści zmagania Maritole z jej małżeństwem i jednością jej rodziny i jej ludu, a także jej wewnętrzna walka o materialistyczne przedmioty i indywidualność. Czas spędzony na tropie Maritole jest nieustannie wypełniony tęsknotą za jej poprzednim życiem w Karolinie Północnej i domem jej babci, w którym mieszkała wraz z mężem Knobowtee. Pokusy i ciekawostki pojawiają się również między Maritole a żołnierzem, sierżantem Williamsem.

Wiedza

Knobowtee jest mężem Maritole. Jest rozgniewany i zdezorientowany przeprowadzką Indian. Jego narracje dają wgląd w jego złość na traktaty lub słowo pisane, a także na innych Czirokezów, głównie tych z Georgii , którzy jego zdaniem spowodowali usunięcie. Utrata władzy i frustrująca bezradność Knobowtee wynikają z faktu, że nie może już uprawiać ziemi, swojej głównej roli jako mężczyzny, co skutkuje utratą męskości. Reakcją Knobowtee na wszystkie te problemy jest przemoc, nienawiść i rozłąka z Maritole.

Sierżant Williams

Sierżant Williams jest jednym z żołnierzy wynajętych do pomocy Indianom Cherokee w przejściu przez Szlak Łez. Chociaż powieść przedstawia wiele negatywnych poglądów na okrutnych i niesprawiedliwych żołnierzy, przedstawia także poglądy sympatycznych mężczyzn, z których jednym jest sierżant Williams. Początkowo opisywany jako „mężczyzna o niebieskich oczach”, imię Williamsa staje się bardziej zindywidualizowane, gdy jego postać staje się bardziej znajoma i osobista dla Maritole. Zapewnia jej jedzenie, odzież i ciepło, co skutkuje rozgniewanym Knobowtee i wykluczonym Maritole. Ich wątpliwy związek ostatecznie prowadzi do zwolnienia Williamsa z pracy.

Ojciec Maritole'a

Ojciec Maritole przemierza szlak z żoną, córką, synem i dalszą rodziną. Chociaż w powieści pozostaje bezimienny, ojciec Maritole reprezentuje nadzieję dla Cherokee w przyszłości. Wiele jego fragmentów ukazuje tęsknotę za dawną ziemią, jedzeniem i zwyczajami, ale stara się zaprowadzić spokój i spokój swojej rodzinie i sąsiadom na szlaku. Ojciec Maritole'a rozumie, że chociaż wiele z ich dawnego życia zostało im odebrane, rodzina i jedność są najważniejsze.

Wielebny Bushyhead

Wielebny Bushyhead to prawdziwa postać historyczna, w pełni nazwany wielebnym Jesse Bushyhead. Według A Cherokee Encyclopedia , „uczęszczał do szkoły misyjnej wielebnego Evana Jonesa w Vally River Mission School w Północnej Karolinie i został wyświęcony na pastora baptystów w 1830 r.” (Conley 45). W powieści wielebny Bushyhead przemierza szlak z żoną, która na szlaku rodzi córkę Elizę. Bushyhead głosi Cherokee, przekazuje im przesłania nadziei i walczy o ich traktowanie i ochronę.

Garbarz

Tanner jest bratem Maritole'a. Na szlaku stara się jak najlepiej chronić swoją rodzinę, zwłaszcza żonę i dwóch synów. Chociaż ma rodzinę, którą musi chronić, Tanner dołącza do reszty mężczyzn z Czirokezów podczas deportacji, którzy byli sfrustrowani rządem, utratą ziemi i osłabieniem ich męskości. Czasami kłóci się z Knobowtee, mężem swojej siostry, co skutkuje aktami przemocy wynikającymi z jego złości i goryczy.

Luthy

Luthy jest żoną brata Maritole'a, Tannera, i matką dwóch synów, Marka i Ephuma. Luthy pomaga w przedstawieniu macierzyństwa i utraty władzy, jakiej doświadczyły kobiety, gdy odebrano im niektóre z ich tradycyjnych ról w matriarchalnym społeczeństwie. W niektórych fragmentach ton zazdrości i tęsknoty rozbrzmiewa w Maritole wobec Luthy, która wciąż ma swoje dzieci. Luthy straciła rodziców w młodym wieku. Stopniowo słabnie i ogarnia ją napady delirium.

Symbole w powieści

Niedźwiedź

Tytuł i liczne fragmenty powieści nawiązują do niedźwiedzia lub niedźwiedzi, które Czirokezowie czują, że popychają podczas trudów na szlaku. Ten obraz pochodzi ze starożytnej opowieści o niedźwiedziu z mitologii Czirokezów. W tym micie niedźwiedzie powodują, że plemię Czirokezów, Ani-Tsa-gu-hi, zwraca się ku chciwości i indywidualizmowi, myśląc tylko o sobie i zaspokajając swój głód. Maritole jako pierwszy wspomina o niedźwiedziu i stwierdza: „Czułem się tak, jakby niedźwiedź siedział mi na piersi przez całą drogę do obozu. Czułem, że powietrze nie chce dostać się do moich płuc. To był ciężki żal, którego nie mogłem odepchnąć "(15). Stwierdza również, że „niedźwiedź, którego pchnęliśmy, nie chciał się ruszyć. Każdego dnia czułem jego postrzępioną sierść” (80).

Prawdziwe znaczenie niedźwiedzia nie jest jasne, dopóki na stronie 176 nie zostanie podsumowany mit o niedźwiedziu. Niedźwiedź symbolizuje zarówno chciwość, jak i chęć obrony przed jednością ludu Czirokezów. Przerażające trudności, z jakimi borykają się bohaterowie na Szlaku Łez, zmieniają ich priorytety na siebie, ukazując brak zjednoczenia, z którym Cherokee wiedzieli, że spotkają się na terytorium Indii lub dzisiejszej Oklahomie . W końcu Maritole zwraca się konkretnie do niedźwiedzia, mówiąc: „Niedźwiedź był kiedyś człowiekiem. Ale nie był świadomy świadomości, jaką otrzymał. Jego ciemność była chciwością i egocentryzmem. Była też częścią mnie. To było w każdym z nas. To było częścią istoty ludzkiej. Dlaczego inaczej maszerowaliśmy? Nikt nie był wolny od niedźwiedzia” (183). Glancy używa tych obrazów specjalnie po to, by zachęcić widzów do rozpoznania rozpadu lub segmentacji, które były wynikiem Trail of Tears.

kukurydza

Chociaż ludzie z Czirokezów byli zależni od wszystkich rodzajów rolnictwa i dóbr naturalnych jako źródła utrzymania, kukurydza jest wymieniana w całym tekście jako jedna z najważniejszych upraw dla Czirokezów, przynajmniej tych z Północnej Karoliny. Kukurydza jest szczególnie ważna dla Cherokee ze względu na jeden z ich starożytnych mitów. Maritole opowiada o tym micie na stronie 4. Stwierdza: „Czy żołnierze nie wiedzieli, że jesteśmy ziemią? Łodygi kukurydzy były naszymi babciami. W naszej historii o kukurydzy kobieta o imieniu Selu została zamordowana przez swoich synów. Tam, gdzie spadła jej krew, rosła kukurydza” (4). Ojciec Maritole rozszerza ich zapotrzebowanie na kukurydzę, mówiąc: „Kukurydza! To właśnie jemy. Nie możemy żyć bez kukurydzy. To nasze ciała. Nasze życie” (79).

Włączenie przez Glancy związku Czirokezów z kukurydzą do jej powieści pokazuje utratę ziemi i rolnictwa, której doświadczyli Czirokezowie po ich usunięciu, ale także utratę ich kultury i wierzeń. W książce Seven Cherokee Myths autor G. Keith Parker pisze o micie Selu i kukurydzy, stwierdzając, że Selu „wie, że będzie męczennicą i nadal odgrywa rolę matki, starając się zapewnić stałe pożywienie nawet po tym, jak ma zniknąć” (Parker 75). Kontynuuje, stwierdzając, że „w kontekście Cherokee pozytywna rola kobiet, a zwłaszcza matki, została uchwycona w tej historii. […] Podkreśla nie tylko głęboki związek Czirokezów z Selu jako symboliczną postacią matki, ale także do kukurydza jako podstawowe źródło pożywienia przez wiele stuleci” (Parker 76). W ten sposób znaczenie kukurydzy jest utkane przez cały czas Popychanie Niedźwiedzia, aby symbolizowało to, co pozostawili po sobie Czirokezowie, zarówno ich matriarchalne społeczeństwo, jak i uprawy, od których zależeli, jeśli chodzi o ich utrzymanie. Każdy z tych elementów był kluczowy dla sposobu życia Czirokezów, dlatego ostrzega czytelnika, aby rozpoznał rozmiar tego, co zostało utracone podczas przeprowadzki Indian .

Motywy w powieści

Utrata męskości

Szlak Łez wyrwał Czirokezów z ich domów i kultury, stopniowo osłabiając role płciowe zakorzenione w kulturze Czirokezów. To zakłócenie ról płciowych spowodowało zamieszanie, frustrację i zgorzknienie u wielu osób, ponieważ czuli się bezradni, ponieważ nie byli w stanie wykonywać swoich zwykłych zadań. Knobowtee jest głównym bohaterem powieści, poprzez którego Glancy ujawnia emocjonalny kryzys nieudanej męskości, którego doświadczają mężczyźni. Na przykład Knobowtee mówi: „Kobiety miały majątek i to pomogło mi w podjęciu decyzji o poślubieniu jej. Ale mogę uprawiać ziemię. Tak, z wyjątkiem tego, że nie mam farmy. Znowu nie mam nic” (72). Maritole zauważa również frustrację Knobowtee z powodu niemożności utrzymania swoich ról, stwierdzając: „Jego pola zniknęły, a on nie wiedział, kim jest” (74).

Wielu mężczyzn doświadczyło tego problemu polegającego na niemożności wypełnienia swoich obowiązków na Szlaku Łez, na co Glancy zwraca uwagę poprzez myśli i działania Knobowtee. Mężczyźni nie byli w stanie ochronić swoich żon i rodzin przed okrucieństwem żołnierzy, głodem i ekstremalnym zimnem, przez co czuli się słabi i nieudolni. W książce Carolyn Ross Johnston Cherokee Women in Crisis Johnston stwierdza, że ​​„ponieważ mężczyźni z Czirokezów nie byli w stanie ochronić swoich rodzin podczas obławy przez żołnierzy, przeżyli kryzys męskości” (Johnston 57). W wyniku tego „kryzysu” Knobowtee oddziela się od Maritole, zwraca się do przemocy, a także zostaje przyłapany na wpatrywaniu się w nogi wielu młodych kobiet na szlaku.

Z powodu przeprowadzki każda część życia Czirokezów została zakłócona, co miało ogromny wpływ na ludzi, którzy nie wiedzieli, co robić i gdzie się zwrócić. Knobowtee podsumowuje to w jednym stwierdzeniu skierowanym do ojca Maritole'a: „Jestem zmęczony przegrywaniem” (171). Glancy próbuje pokazać poprzez osłabioną męskość Knowbowtee, że wraz z kwestionowaniem ról Czirokezów, które były związane z ziemią, kwestionowana jest jednocześnie cała ich kultura. Poczucie bezradności Knobowtee odzwierciedla uczucia, których doświadczali wszyscy mieszkańcy Czirokezów, gdy zostali pozbawieni swojej ziemi, a tym samym kultury.

Moc słowa mówionego

W całej powieści Glancy komentuje język, zwłaszcza słowo pisane i mówione. Jednym z przykładów języka mówionego, który pojawia się w tekście, jest umieszczenie słów Czirokezów przez Glancy'ego we fragmentach. Na przykład na stronie 129 znajduje się piosenka napisana w całości w języku Cherokee , bez tłumaczenia poza tytułem. Włączając takie piosenki jak ta oraz słowa lub frazy Cherokee w całej powieści, Glancy zwraca uwagę czytelnika na język, który kiedyś kwitł, ale teraz jest w większości zagubiony. W sekcji na końcu powieści zawierającej alfabet Cherokee , Glancy stwierdza, że ​​język „można postrzegać jako dziury w tekście, przez które widać oryginał” (239). Przeplatany język Czirokezów, którego czytelnik najprawdopodobniej nie rozumie, pomaga również widzom rozpoznać barierę językową, z jaką Czirokezowie mieli do czynienia z białymi żołnierzami na Szlaku Łez.

Pchanie niedźwiedzia jest ironiczne, ponieważ przedkłada słowo mówione nad słowo pisane, ale samo w sobie jest powieścią pisaną. Dla ludu Cherokee mówienie i tworzenie historii za pomocą słów było niezwykle szanowaną częścią ich kultury, co skłoniło Glancy do włączenia tak wielu różnych głosów i narratorów do jej historii. Jedna z postaci, Lacey Woodard, mówi, że „głos niósł moc. To, co zostało wypowiedziane, powstało. Nawet wielebny Mackenzie mówił o Wielkim Duchu, który stworzył świat swoim głosem. Czy biały człowiek dopiero teraz to odkrył? Cherokee zawsze znał moc słowa? (95). To właśnie poprzez cytaty takie jak ten zestawia się ze sobą idee słów pisanych i ustnych. Dla Cherokee słowo pisane białego człowieka oznacza traktaty, których nie mogą zrozumieć i obietnice, które nie zostaną spełnione. Glancy postanawia pokazać siłę języka mówionego, który był tak ważny dla Czirokezów, porównując go w pozytywny sposób z negatywnością słowa pisanego, które wprowadził im biały człowiek.

Znaczenie ziemi

Dla ludu Czirokezów ziemia jest związana z wieloma rzeczami, w tym z rodziną, dziedzictwem i rolami płciowymi. Przodkowie są związani z ziemią, ponieważ w większości przypadków ziemia była przekazywana z pokolenia na pokolenie, w sposób matrylinearny. Indianie Czirokezowie byli zależni od ziemi zarówno do polowania, jak i do uprawy roli, i nie tworzyli granic, przez które ludzie nie mogli przechodzić. Usunięcie Indian pozbawił Czirokezów ich związku z ich naturalnym środowiskiem, powodując poczucie straty i beznadziejności, które są zawsze obecne w powieści. Na przykład ojciec Maritole'a mówi, że: „Słyszałem, jak przodkowie szemrali obok nas, gdy szliśmy. […] Działo się tu coś większego. Teraz to wiedziałem. Nawet przodkowie nie mieli mocy. Mogli tylko iść niewidoczni obok my” (19). Ten cytat ujawnia, że ​​przodkowie Czirokezów, którzy są związani z ziemią i o których uważa się, że pomagają chronić tych, którzy wciąż żyją, nie mogą już pomagać swoim rodzinom, gdy zostaną zabrani z ich ziemi. Pokazuje również, że ci ludzie łączą ziemię z władzą, dlatego zabranie ich z domów spowodowało bezsilność w każdej osobie.

Podobnie, gdy lud Cherokee oddala się coraz bardziej od swojej ziemi i domu, zaczyna również kwestionować swój system wierzeń. Na przykład dla Czirokezów ważne było, aby ludzie byli chowani w ziemi po śmierci, ale na szlaku było to prawie niemożliwe, ponieważ codziennie umierało wielu ludzi. Maritole mówi, że Lacey Woodard, jedna z kobiet na tropie, „modliła się, aby duchy zmarłych znalazły drogę do zaświatów bez pochówku” (96). Ponieważ nie mogli praktykować tradycyjnych zwyczajów pogrzebowych, Czirokezowie zastanawiali się, czy ich stare wierzenia nadal będą działać lub będą praktykowane w ich nowej ojczyźnie. Glancy celowo przedstawia wielu postaciom narracje i przemyślenia na temat ziemi, aby ostrzec swoich odbiorców, z których większość należy prawdopodobnie do głównego nurtu kultury amerykańskiej, do uświadomienia sobie, że Indian Removal nie tylko zmieniło lokalizację Czirokezów, ale także zmieniło ich przekonania i ich związek z naturą. Jak stwierdza Maritole: „Zostaliśmy oszukani z naszej ziemi, tak jak Cherokee, który zgłosił się wcześniej na ochotnika. Rodziny zostały utracone” (106).

Nazewnictwo

Glancy zwraca szczególną uwagę w powieści na imiona niektórych jej postaci, nadając im imiona, które są symboliczne i reprezentują ich osobowości. Podczas gdy wielu postaciom nadano specjalne imiona, Maritole i Knobowtee to dwie postacie, w których jest to najbardziej widoczne. Na przykład imię Knowbowtee brzmi bardzo podobnie do angielskiego słowa „nobody”, odzwierciedlając jego poczucie bezsilności i bezużyteczności na szlaku. Knobowtee zawodzi w swoich rolach męża, ojca, opiekuna i żywiciela z powodu jego usunięcia z Północnej Karoliny. Jako mąż całkowicie odcina się od Maritole na szlaku, przebywając głównie z matką i rodzeństwem. Konsekwentnie karci Maritole za jej czyny, co prowadzi ją do powiedzenia, że ​​„spojrzała na Knobowtee, gdy szedł obok wozu. Wydawał się [jej] obcy” (7). Kiedy Maritole mówi mężowi, że ich dziecko umrze, ten stwierdza: „Tym lepiej dla niej” (68). Każde działanie Knobowtee w powieści odzwierciedla jego wewnętrzną walkę z utratą władzy, złość na białych i poczucie zdrady ze strony innych Cherokee, co powoduje, że czuje się „nikim”.

Podobnie, imię Maritole brzmi podobnie do słowa „małżeński”, co oznacza jej rolę jako matki i znaczenie matriarchalnego społeczeństwa dla ludu Czirokezów. Maritole początkowo opiekuje się własnym dzieckiem na szlaku, a następnie pomaga żonie swojego brata, Luthy, w opiece nad dwoma synami, siostrzeńcami Maritole. Według Carolyn Ross Johnston „tradycyjne umiejętności kobiet Cherokee stały się jeszcze ważniejsze zarówno podczas podróży, jak i po przybyciu na terytorium Indii : musieli polegać na [tych umiejętnościach], aby przeżyć. [. . .] Jednak pod pewnymi względami usunięcie osłabiło niektóre aspekty autonomii kobiet. Na Szlaku Łez kobiety napotykały więcej trudności niż mężczyźni, ponieważ były bardziej narażone na gwałt i ponieważ wiele z nich było w ciąży” (Johnston 57). Dlatego Glancy nadał Martiole imię, które brzmi jak „małżeńskie”, aby aby zaznaczyć pragnienie tej postaci, aby wypełnić swoje role matki i żony, które były wspólne dla kobiet z Czirokezów przed usunięciem. W ten sposób postacie otrzymują ważne i symboliczne imiona, aby przekazać walkę i utratę tożsamości, z którą wielu Czirokezów borykało się na Szlaku Łzy.

Duchowość Czirokezów i chrześcijaństwo

Jednym z tematów, które Glancy wprowadza i rozwija w swojej powieści, jest duchowość Czirokezów a chrześcijaństwo . Dzięki postaciom takim jak misjonarz, wielebny Bushyhead, Glancy jest w stanie przedstawić wpływ chrześcijańskich ideałów na tych, którzy podążają szlakiem, jednocześnie pokazując czytelnikowi sposoby, w jakie Cherokee kwestionowali, ale starali się zachować ich duchowe przekonania. Zgodnie z artykułem napisanym przez Fredericka Hale'a w Missionalia „W fikcyjnym odtworzeniu Szlaku Łez przez Glancy'ego tradycyjne wierzenia religijne Czirokezów i, w mniejszym stopniu, praktyki są nadal żywe wśród wielu wygnańców, w tym niektórych z tych, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo” (Hale). Wiele postaci komentuje swoje wierzenia w duchy, duchy i praktyki religijne z przeszłości, ale z bardziej pytającym tonem niż miałoby to miejsce przed usunięciem. Na przykład ojciec Maritole'a pamięta, jak „zrobił pułapkę, aby chronić [swoją] chatę. [On] usunął mózg żółtego przedrzeźniacza, […] włożył go do wydrążonej tykwy, zakopał przed drzwiami” (19). Ta akcja jest wyraźnie tradycyjną praktyką Czirokezów polegającą na zapraszaniu ochrony, jednak ojciec Martiole stwierdza, że ​​„żołnierze i tak przyszli. Teraz szliśmy”, ujawniając swój wątpliwy ton wobec duchowości Czirokezów (19).

Podczas gdy wielu Czirokezów w tej historii próbuje trzymać się swoich wierzeń i praktyk religijnych, ciekawi ich także chrześcijaństwo również. Na przykład zarówno chrześcijanie, jak i Czirokezowie wierzą w stworzenie poprzez słowo mówione. Lacey Woodard zauważa to, gdy stwierdza, że ​​„to, co zostało powiedziane, powstało. Nawet wielebny Mackenzie mówił o Wielkim Duchu, który stworzył świat swoim głosem” (95). Sporadyczne nakładanie się wierzeń sprawiło, że wielu Czirokezów zainteresowało się chrześcijaństwem, zwłaszcza gdy ich starożytne praktyki i rytuały nie były w stanie pomóc w ich sytuacji. Nawet Knobowtee, który jest przeciwny wszystkiemu, co jest związane z białą kulturą, zastanawia się: „Czy według chrześcijan nie wszystko było możliwe? […] Posłuchaj Bushyheada. Nawet Maritole uważał, że to prawda” (196). Glancy pokazuje swojej publiczności zamieszanie, jakie wywołała Cherokee spotkał się z religią na szlaku, pokazując jeszcze więcej skutków, jakie usunięcie wywarło na tych ludzi. Hale pisze również w swoim artykule, że „Spojrzenie wskazuje na istnienie duchowej szarej strefy, w której wielu Czirokezów mogło się znaleźć w czasie ucisku i przemian religijnych” (Hale).

Opowiadanie historii

Opowiadanie historii i tradycja ustna są i kiedyś były bardzo ważną częścią kultury Czirokezów. Opowiadanie historii to sposób, w jaki ci ludzie przekazywali swoją historię i tradycje. Historie opowiadały o tym, jak rzeczy zostały stworzone, uczyły właściwych zachowań i były sposobem, w jaki małe dzieci i dorośli mogli uczyć się od starszych. Książka Cherokee Heritage stwierdza, że ​​„przez niezliczone stulecia te święte historie były przekazywane z pokolenia na pokolenie” (Król 24). Glancy uwzględnia znaczenie opowiadania historii dla Cherokee ludzi i ich zmartwienie utratą ich historii w wyniku usunięcia Indian przez wiele fragmentów jej bohaterów. Na przykład Quaty Lewis, kobieta na tropie, opowiada dzieciom Luthy'ego historię o żółwiu oszusta . Luthy opowiada, że ​​„mówiła najpierw w języku czerokeskim, potem angielskim, słowo w słowo w całej historii.„ Więc nie zapomnisz ”- powiedziała” (194). Quaty desperacko próbuje zaszczepić znaczenie opowiadania młodszym pokoleniom z obawy, że stracą tę tradycję po usunięciu.

Podobnie Glancy tworzy jedną postać, Koszykarza, specjalnie po to, by przekazywać Cherokee pomysły na historie. Koszykarz wymyśla własne historie ku dezaprobacie wielu ludzi, ale mówi, że „szlak potrzebuje opowieści” (153). W innym jej fragmencie mężczyzna mówi jej: „Wy, kobiety, musicie mówić, więc tworzycie historię. Musicie mieć w czym się unieść. Czym jesteśmy, nie mając nic do powiedzenia?” (156). Wielu Czirokezów wierzyło, że historie pochodzą od przodków i martwiło się, że przeprowadzka Indian położy kres tej tradycji, ale Glancy ujawnia poprzez Koszykarza, jak ważne jest ustne opowiadanie historii jako sposób na zachowanie rzeczywistości historycznej i jako sposób na zachowanie aspektów kultura Czirokezów pomimo Szlaku Łez. Powieść sama w sobie jest jedną wielką historią, opowiedzianą wieloma głosami, wzmacniając w ten sposób pogląd Glancy'ego o konieczności tego rytuału.

Dokładność historyczna

Glancy dodaje walidację i wiarygodność do Pushing the Bear ze względu na jej ścisłe przestrzeganie historycznej dokładności i spójności. Wiele doświadczeń, z jakimi spotykają się jej bohaterowie w powieści, to rzeczywiste doświadczenia mężczyzn i kobiet z Czirokezów na Szlaku Łez. Na przykład Valerie Miner, która skrytykowała powieść dla The Women's Review of Books , stwierdza: „Glancy dużo czytała i podróżowała blisko szlaku. Uzupełnia swoje pomysłowe opowiadanie tak autentycznymi szczegółami, jak smar do osi używany do ukojenia spierzchniętych ust dzieci” (Miner 13). Glancy ostrzega również czytelnika o fakcie, że wielu białych rolników pobierałoby od Czirokezów opłatę za przejazd przez ich ziemię.

Oprócz wszystkich drobnych szczegółów, Glancy zawiera również szczegółowe mapy na początku każdego rozdziału powieści, przedstawiające trasę, którą podążał Cherokee w kierunku Terytorium Indii, dzięki czemu wędrówka jest bardziej realistyczna i wizualna dla jej odbiorców.

Niektóre postacie w powieści są prawdziwymi postaciami historycznymi, takimi jak wielebny Bushyhead i wódz John Ross . Zamiast tworzyć wszystkie sekcje w swojej powieści jako głosy i myśli postaci, Glancy zawiera także historie napisane w The Cherokee Phoenix , listę wszystkich zapasów potrzebnych na misji wielebnego Bushyheada i wiele innych dokumentów historycznych.

Wreszcie, Glancy zawiera fragmenty języka Cherokee w tekście oraz pełny alfabet i poetyckie tłumaczenie na końcu tekstu. Każdy z tych historycznych elementów pomaga czytelnikowi w spójnym i wiarygodnym opisie Szlaku Łez .

Dalsza lektura

Krytyka

•   Berner, Robert L. (1997). „Przegląd literatury światowej: rdzenni Amerykanie” . Literatura światowa dzisiaj . 71 (1): 198–199. doi : 10.2307/40152740 . JSTOR 40152740 .
•   Eliasz, Amy J. (1999). „Fragmenty, które biegną w górę brzegów: pchanie niedźwiedzia, estetyka kojota i odzyskana historia”. MFS: współczesne studia nad fikcją . 45 (1): 185–211. doi : 10.1353/mfs.1999.0003 . S2CID 162332844 .
• Fitz, Karsten (2002). „Rdzenny i chrześcijański: religia i duchowość jako negocjacje międzykulturowe w powieściach Indian amerykańskich z lat 90.”. Dziennik kultury i badań Indian amerykańskich . 26 (2): 1–15. doi : 10.17953/aicr.26.2.2428722t48470808 .