Peramangk

Ludzie Peramangk
alias: Peramarma, Tanganekald, Mereldi, Merildakald, Marimejuna, Wangarainbula, plemię Mount Barker, Ngurlinjeri, Tarrawatta ( Tindale )
Approximate extent of historical Peramangk territory, as described by Tindale (1940)
Przybliżone położenie terytorium Peramangk według Tindale'a .
Hierarchia
Rodzina języków: Pama-Nyungan
Gałąź językowa: Yura-Thura
Grupa językowa: Peramangk
Dialekty grupowe: Dharuk, Gamaraygal, Iora
Powierzchnia (około 1100 kilometrów kwadratowych (420 2))
Bioregion: Wzgórza Adelaide , półwysep Fleurieu
Lokalizacja: Adelaide Hills i Fleurieu Peninsula Południowa Australia , Australia
Współrzędne: Współrzędne :
Góry: Southern Mount Lofty Ranges , Barossa Ranges
Rzeki: Obejmuje między innymi: rzekę Marne , rzekę North Para , rzekę South Para , rzekę North Rhine ; najwyższy bieg rzeki Sturt ; wraz z wieloma innymi strumieniami Adelaide Hills, takimi jak Tookayerta Creek, Meadows Creek i Blackfellows Creek na południu, aż do Duckponds Creek na północy.
Znane osoby
Parruwonga-burka, Monarta i przywódcy z przeszłości, obecni i wschodzący.

Peramangk to aborygeński lud australijski , którego ziemie tradycyjnie obejmują Wzgórza Adelajdy , a także ziemie na zachód od rzeki Murray w środkowej części Murraylands i przez północną część Półwyspu Fleurieu w australijskim stanie Australia Południowa .

Określona grupa Peramangk była czasami nazywana przez kolonizatorów i osadników plemieniem Mount Barker, ponieważ ich liczba była duża wokół szczytu Mount Barker, podczas gdy kraj Peramangk rozciąga się również od dystryktu Angaston i pasma Barossa na północy, na południe do Myponga , na wschód do Mannum i na zachód do Mount Lofty Ranges .

Raporty kolonialne z połowy XIX wieku, a także współczesne prace współautorów o większej wrażliwości opisują różne stopnie szacunku, małżeństw mieszanych, handlu i rywalizacji między plemionami regionu Adelajdy, takimi jak Kaurna , Ngarrindjeri , Ngadjuri , Peramangk i inne, z których każdy miał różne praktyki kulturowe, ale często spotykał się na ziemi Peramangk lub dzięki ułatwieniom Peramangk . Konflikty między rdzennymi plemionami mogły zostać zaostrzone przez wstrząs związany z przybyciem Europejczyków.

Po europejskim osadnictwie na Wzgórzach Adelajdy często mówi się, że Aborygeni z Australii Południowej , w tym ludzie pochodzenia Peramangk, zostali zmuszeni do udziału w misjach utworzonych przez organizacje kościelne i rządowe, podobnie jak wielu z Kaurna i inne sąsiednie plemiona. Wielu Peramangków mogło zintegrować się z Kaurna, Ngarrindjeri, Nganguruku lub innymi plemionami, chociaż relokacja z tradycyjnych ziem nie była powszechna. W ostatnich dziesięcioleciach podjęto działania mające na celu identyfikację potomków Peramangka poprzez genealogię i docieranie do tych, którzy identyfikują się jako Peramangk. Szkoły, kościoły i władze lokalne Adelaide Hills często zapraszają na wiejskie ceremonie, których gospodarzami są starsi i artyści z Peramangk.

Grupy rodzinne i terytoria

Nazwy grup rodziny Peramangk to Poonawatta, Tarrawatta, Karrawatta, Yira-Ruka, Wiljani, Mutingengal, Runganng, Jolori, Pongarang, Paldarinalwar, Merelda. Podczas gdy niektóre główne aspekty kultury Peramangk stały się niepraktyczne podczas osadnictwa europejskiego, wiele rodzin przetrwało dzięki genealogii Peramangk. Norman Tindale w swoich różnych wywiadach z potomkami Peramangka odnotował nazwy co najmniej ośmiu grup rodzinnych: Poonawatta na zachód od Mount Crawford, Yira-Ruka (Wiljani) na wschodzie aż do Mount Torrens i Mannum oraz Tarrawatta, których ziemie rozciągały się na północ po Angaston . Karrawatta (zachód) i Mutingengal (wschód) zajmowały ziemie na północ od Mount Barker, ale nieco na południe od rzeki Torrens . Rungang, Pongarang i Merelda zajęli ziemie na południe od Mount Barker, w poprzedniej kolejności aż do Mypongi na południu.

Język Peramangk

Język Peramangk należy do większej grupy języków Pama-Nyungan. Bowern (2011) klasyfikuje go jako Lower Murray . Podczas wywiadu z Robertem „Tarby” Masonem, Tindale dowiedział się, że język Peramangk był spokrewniony z grupami tak daleko na północ, jak Jezioro Wiktorii . Dzięki temu nawiązali bliski kontakt z Nganguruku , Ngaiawang , Ngadjuri , Ngarkat i Maraura , a także ich wyraźny związek z ludem i językiem Kaurna .

Wymarzone historie

  • Montongenggl – legenda o dwójce dzieci w żylastej korze drzewa
  • Yurebilla - olbrzym, którego ciało stało się Wyniosłymi Górami
  • Dwóch towarzyszy — którzy przybyli z innych krajów daleko na północ, aby odwiedzić lud Peramangk na Górze Wyniosłej
  • Tjilbruke - Człowiek Wody i Ognia, który podróżował po całym terytorium Peramangk, wyznaczając swoimi podróżami granice ich terytoriów. Jego ciało stanowi teraz część Mount Lofty Ranges
  • Ptak Mingka – mały ptaszek, który mieszkał na Mount Barker i który zapowiadał nadejście gości i rychłą śmierć ukochanej osoby
  • Tak:Oni - Little Spirit Men, którzy nocą rzucali kamieniami w obozowiczów, jeśli oddalili się zbyt daleko od ognia
  • Kadli-Umbo – Dzika Tęcza Psia, której kolory można zobaczyć w wodach Kaiserstuhl Creek
  • Nurrunderi - Ojciec ludu Ngarrindjeri
  • Gigant Nganno
Syn Gurltatakko Nganno został zamordowany, a Nganno, po przeprowadzeniu dochodzenia, podróżował daleko, aby znaleźć mordercę lub morderców. Podczas swojej podróży nazwał miejsca swojego kraju. Nganno poruszał się po ziemi, która była płaska, bez rzek i strumieni. Poruszając się, tworzył rzeki i napełniał je włóczęgami i rybami do jedzenia. Kiedy Nganno znalazł morderców i zabił ich, wrócił do domu, ale jego ludzie spanikowali na jego widok, ponieważ bardzo się zmienił. Ze strachu wbiegli do morza, gdzie zostali przemienieni w morskie stworzenia. Potem powiedział im, żeby nie wchodzili do wody, jeden odpowiedział „Jestem rekinem”, inny „Jestem wielorybem” i tak dalej. Widząc go przemienionego w olbrzyma, w końcu sam Nganno został zabity przez własny lud, który go nie rozpoznał. Kiedy upadł, jego ciało stało się pasmami Wyniosłej Góry, Yurre-idla (Góra Wyniosła i Góra Bonython ) jego dwoje uszu, Picca-idla (Piccadilly) jego brew, Ngariatpa (Nuriootpa) jego szyja, Tanunda jego łokieć i tak dalej.

Ziemie Peramangków

Terytorium różnych grup rodzinnych zidentyfikowanych jako Peramangk rozciągało się w kształcie półksiężyca od Myponga do Currency Creek, kierując się na północ wzdłuż zachodniego grzbietu Mount Lofty Ranges do Sandy Creek . Wschodnia granica biegła wzdłuż wschodniej skarpy na północ do góry Karinya, a północna granica biegła wzdłuż południowego brzegu rzeki Gawler. Punkty dostępu do rzeki Murray można znaleźć wzdłuż Salt Creek do Mypolonga i Wall oraz na północy w dół rzeki Marne w Wongulla.

Po przybyciu do Europy terytorium Peramangk przesunęło się, w miarę zmniejszania się liczby, obejmując tereny od Clarendon na zachód do Tungkillo i wzdłuż Salt Creek do Mypolonga, z powrotem w wąskim pasie do Strathalbyn, a następnie na południe do Currency Creek , Bull Creek do Clarendon. Terytorium ludu Peramangk przed przybyciem do Europy podlegało jasno określonym granicom geograficznym, co potwierdzają zarówno lokalizacje miejsc sztuki, Tjilbruke Songline (pełna wersja), jak i wywiady z ocalałymi, zarejestrowane przez Tindale w różnych czasopismach.

obserwacje

  • 90% nazw miejsc w Mount Lofty Ranges odnosi się do cech fizycznych krajobrazu i tego, co można tam znaleźć.
  • Kilka nazw miejsc odnosi się do żywności, wody lub narzędzi oraz pór roku, w których występuje ich obfitość, np. maitpalangga, parnalartangga.
  • Inne nazwy miejsc odzwierciedlają zarówno główne cechy geograficzne miejsca, jak i jego fizyczny stan w określonych porach roku, np. yertalungga.
  • 5% nazw miejsc odnosi się do pieśni lub opowieści w krajobrazie, np. Barrukangga, Kadliumbo, Karikarinya.
  • Niektóre nazwy miejsc odnoszą się nie tylko do głównych cech przyrodniczych tego obszaru, ale także do nazwy grupy rodzinnej, która zamieszkiwała ten region, np. Tarrawatta, Karrawatta.
  • Nazwy wielu miejsc składają się z dwóch dodatkowych słów, które zostały zestawione razem, aby utworzyć nową nazwę miejsca lub zupełnie nowe słowo. Teichelmann zauważył, że ta elastyczność zarówno w językach Kaurna, jak i Peramangk pozwoliła na tworzenie i wymowę, która nie była ani jednolita, ani spójna w różnych rodzinach i grupach kulturowych.
  • Język nazw miejsc w krajobrazie wykazuje wyraźne pokrewieństwo zarówno z językami Kaurna, jak i Ngadjuri. Jest to zgodne z ustaleniami Tindale'a, że ​​ludzie Peramangk dzielili zarówno język, jak i kulturę z pozostałymi dwoma ludami.
  • Nazwy miejsc w krajobrazie wyznaczają wyraźną granicę terytorium Peramangk. Jest to zgodne z ustaleniami Tindale'a i znajduje odzwierciedlenie w lokalizacji miejsc sztuki wzdłuż wschodniej skarpy oraz w granicach określonych w liniach pieśni Tjilbruke i Nurrunderi.
  • Istnieją wyraźne różnice dialektyczne między nazwami miejsc Peramangk i Kaurna, zwłaszcza na wschód i północny wschód od Mount Barker.
  • Tindale zauważył, że w dwóch miejscach wzdłuż rzeki Murray, gdzie ludzie Peramangk mieli dostęp do rzeki, można znaleźć nazwy miejsc Peramangk: Maitangga, Maitpalangga, Tartangga, Taingappa.
  • Przesunięcie granic terytorialnych Peramangk odnotowane przez Berndta odzwierciedla przesunięcie populacji i lokalizacji tradycyjnych właścicieli na obszary między Manunka i Murray Bridge, po drugiej stronie Clarendon. Rozszerzenie ziem Nanguruku na Wzgórza Adelajdy dodatkowo odzwierciedla przeniesienie niektórych ludzi Peramangk do ich stosunków wzdłuż rzeki Murray, obszaru na północ od Manunka do Swan Reach.
  • Wyludnianie się terenów pierwotnie zamieszkanych, a następnie przejmowanie ich przez inne, bardziej zaludnione grupy, znajduje odzwierciedlenie w zmieniających się granicach terytorialnych, stylach artystycznych i nazwach miejsc. Krajobraz rejestruje czas tej zmiany i późniejsze lokalizacje ocalałych populacji.

Etapy życia

Kobiety z Karnumeru (ludzi z gór)

Podobnie jak mężczyźni, kobiety Peramangk (Kartameru) przechodziły przez różne etapy życia, stając się starsze i angażując się w życie klanu. Na dużych zgromadzeniach kilku różnych grup rodzinnych późną wiosną i wczesnym latem, mniej więcej w czasie pojawienia się grupy gwiazd Plejad, młode kobiety z rodziny rozpoczęły przygotowania do nadchodzącej inicjacji i podróży na ziemie swoich nowych mężów.

Takanna: Przed rozpoczęciem okresu dojrzewania młode dziewczyny mieszkały ze swoją rodziną i były wychowywane przez żony swoich wujków i Starsze kobiety z grupy rodzinnej, w której się urodziły. W tym czasie towarzyszyły kobietom w ich codziennych czynnościach i podlegały nielicznym ograniczeniom. We wczesnym dzieciństwie były zaręczone z dużo starszymi mężczyznami. Ustaleń tych na ogół przestrzegano, chyba że okoliczności wymagały zmiany, np. śmierć obiecanego. Wraz z nadejściem okresu dojrzewania dziewczęta przechodziły pierwszy etap wtajemniczenia. Zebrane razem w grupie z dala od obozu macierzystego, młode dziewczęta były najpierw przytrzymywane przez starszych mężczyzn z ich rodziny, jeden na czele, a drugi przytrzymujący ręce i nogi, a następnie przykryto je skórzanym dywanikiem, podczas gdy Starsze kobiety z rodziny przystąpiły do ​​wyrywania wszystkich włosów, z wyjątkiem głowy. Cały czas recytując rytualne słowa, które zapowiadały ich przejście w kobiecość.

Podobne w formie do pierwszych ceremonii inicjacyjnych chłopca, młode kobiety były następnie pokrywane czerwoną ochrą zmieszaną z tłuszczem zwierzęcym i kierowane do życia ze Starszymi kobietami w obozie niezamężnych kobiet, z dala od głównego obozu i poza zasięgiem wzroku młodych, niezamężnych mężczyzn. Tam poznali sekrety swojej rodziny. Śnienie i Prawo, które musiały poznać, zostały im przekazane, a następnie zostały zabrane na ziemie jej nowego męża. Totemiczna przynależność rodziny była również przekazywana w linii żeńskiej, więc wszystkie dzieci, które urodziła, również należały do ​​tej samej grupy totemów, co ich matka.

Młode kobiety na ogół wyjeżdżały, aby zamieszkać ze swoimi mężami w wieku około 12 lat. Krewnym bliższym niż kuzyni nie wolno było wychodzić za mąż, a młode kobiety były na ogół zamężne z dużo starszymi mężczyznami. Często byli najmłodszymi z dwóch lub więcej żon, a niektórzy mężczyźni mieli nawet cztery. Po podjęciu decyzji o małżeństwie młoda kobieta brała swoją siatkową torbę zawierającą narzędzia i przedmioty potrzebne jej do rozpoczęcia nowego życia i jechała do obozu męża, a stamtąd na ziemie jego rodziny.

Mangkarra (Szewronowe Blizny): Po dotarciu do grupy rodzinnej ich męża, edukacja młodych kobiet będzie kontynuowana pod kierunkiem Starszych kobiet z jej nowej rodziny. Następnie nauczono ich bardziej zlokalizowanego śnienia i praw ich nowej rodziny, a także umiejętności i obowiązków, których będą potrzebować, aby dopasować się do nowych ról. Kobiety rzadko zostawały matkami przed ukończeniem 16 roku życia, ale wcześniej musiały przejść drugi rytuał inicjacyjny, rytuał Mangkarra, czyli blizny na ramionach. Od tego czasu młoda kobieta mogła uczestniczyć we wszystkich zajęciach grupy rodzinnej w miarę kontynuowania jej edukacji.

Tukkuparka: Kiedy młoda kobieta przeszła ceremonię Mangkarra, była znana jako Tukkuparka. Tytuł ten dzierżyła, gdy jeszcze uczyła się być żoną i kiedy urodziła pierwsze dziecko. Teraz, kiedy wyszła za mąż, została powitana w świecie dorosłych kobiet. Już po urodzeniu pierwszego dziecka miała bliznę na brzuchu i po każdym kolejnym porodzie.

Tukkupurlaitya: Z reguły kobieta, która urodziła tylko dwoje dzieci, miała ograniczony dostęp do tajemnej wiedzy. Zdobyła opowieści i ceremonie, ale poznała tylko ich ogólne znaczenie i naturę. Część tej wiedzy należała do niej; innych dzieliła tylko część. Kiedy przechodziła z jednej grupy do drugiej, jej wiedza o śnieniu obejmowała znacznie szerszy obszar, często poza jej krajem urodzenia. Monarta z Echunga poślubiła Johna Masona Seniora, którego kraj rozciągał się od Mount Barker, do Nairne, do Wall i Mypolonga.

Tukkuangki: Jeśli jest matką dwojga lub więcej dzieci, kobiecie przedstawia się pełną wiedzę na temat kobiecego biznesu. Jej poglądy na krajobraz i obowiązki zostały ukształtowane przez jej doświadczenia i mogła teraz uczestniczyć w inicjacji innych młodszych kobiet. Stała się znana jako Tukkupartapartanna – kobieta wiedzy. W tym czasie kobieta zyskała więcej blizn na ramionach i klatce piersiowej. Po urodzeniu kilkorga dzieci starsze kobiety często wychodziły za mąż za znacznie młodszych mężczyzn w wieku około 25 lat. W końcu często były one zastępowane przez znacznie młodsze kobiety, które musiały wprowadzać w obyczaje grupy rodzinnej, a także uczyć młodych mężczyzn o obowiązkach bycia mężami i ojcami.

Ngamma Ngamitya: Tęgie, starsze kobiety z dużymi piersiami, te starsze kobiety miałyby ramiona, ramiona, brzuchy i klatkę piersiową pokryte bliznami mangkamangkarrana i miałyby pełną wiedzę o Śnie i Prawach, których potrzebowały, aby przekazać następnemu pokoleniu młodych kobiet. Często były matkami i babciami wielu dzieci, a sekrety ich totemicznych przynależności były przekazywane w linii żeńskiej, gwarantując ich rozprzestrzenienie się daleko poza kraj urodzenia kobiet. Starsze kobiety często rozpoczynały przygotowania na wiosnę wraz z pojawieniem się konstelacji Siedmiu Sióstr – Mangkamankarranna, siedmiu młodych kobiet zbierających pożywienie na Womma (równinie nieba). Te siedem młodych dziewcząt obiecano za żony, ale żyły osobno pod przewodnictwem Ngamma Ngamaitya.

Śluby młodych kobiet odbywały się zwykle późną wiosną lub wczesnym latem, w miejscach odległych od rodzinnych stron, ponieważ różne grupy rodzinne gromadziły się w różnych miejscach. Te zgromadzenia wielu różnych grup językowych i kulturowych obejmowałyby setki osób spotykających się w jednym miejscu. Celów zgromadzeń było wiele: handel, rozstrzyganie sporów, zawieranie małżeństw oraz odprawianie i wymiana ceremonii, opowieści i praw. Lokalizacja tych „Tęczowych Ceremonii” zmieniała się w zależności od pory roku, miejsca, do którego należy się udać, przybywających grup oraz szerszego cyklu, który decydował o tym, kto będzie gospodarzem zgromadzenia, gdzie i kiedy.

Peramangk mężczyźni

Podobnie jak kobiety, mężczyźni z Peramangk przeszli w miarę starzenia się przez pięć różnych etapów życia. Od narodzin do śmierci każdy ważny kamień milowy w ich życiu był naznaczony ceremonią, która wprowadzała ich w kolejny etap życia.

Kurkurra: Na najwcześniejszym etapie życia chłopca był znany jako Kurkurra, chłopiec niewtajemniczony. Od urodzenia do wieku około 10-12 lat był stosunkowo wolny od ograniczeń, mieszkał z matką lub siostrami matki i wychowywał się wśród kobiet w rodzinie, towarzysząc im w codziennych obowiązkach. To beztroskie życie było chyba jedynym okresem, w którym mógł robić, co mu się podobało. Obserwował starszych chłopców i mężczyzn i naśladował ich czynności za pomocą gier zaprojektowanych w celu doskonalenia wielu umiejętności, których potrzebował w późniejszym życiu. Obejmowały one używanie kutpe (zabawkowej włóczni), polowanie, tropienie, zbieranie pożywienia i naśladowanie tancerzy podczas ceremonii wykonywanych przez starszych mężczyzn.

Wilya Kundarti: W wieku dojrzewania lub tuż przed nim chłopiec z Peramangk został wprowadzony w pośredni etap życia. W wieku około 11-13 lat przeszedł swoją pierwszą ceremonię inicjacji, Wilya Kudnarti. Otoczony starszymi mężczyznami i kobietami ze swojej rodziny, chłopiec został delikatnie pobity nowymi gałązkami eukaliptusa. Następnie, złapany przez starszych, chłopiec został umieszczony na łóżku z liści gumy, a jeden ze starszych mężczyzn robił nacięcia na swoim ramieniu, pozwalając, by krew pokryła całe jego ciało. Po zakończeniu tego etapu chłopcu pozwolono nosić wirri do zabijania ptaków i małą drewnianą łopatę (karko) do wykopywania larw z ziemi.

Gdy chłopcy osiągną ten etap, zostaną podjęte przygotowania do ich pełnej inicjacji w świat dorosłych, ale nie zrobią tego starsi najbliższej rodziny ani we własnym kraju. Następny etap ich życia miał zostać podjęty podczas kolejnej Tęczowej Ceremonii, podczas której chłopcy wraz ze swoimi partnerami handlowymi od pępowiny mieli zostać wtajemniczeni w tajemnice wczesnej dorosłości.

Marnitti (Becoming a Milta: Po rozstrzygnięciu sporów i przed wykonaniem różnych tańców Kombokuri, Starsi mężczyźni i kobiety spotkali się, aby omówić, kto zostanie inicjowany w dorosłość, z młodymi dziewczętami i chłopcami wybranymi do inicjacji ze spotkania Starsi mężczyźni (zwykle męscy krewni matki) z odwiedzającej rodziny lub grupy kulturowej podjęli ceremonię Marnitti wczesnym rankiem. Edward John Eyre odnotował przebieg ceremonii inicjacji Marnitti, a jego przemyślane obserwacje są warte [ według kogo ? ] cytując obszernie:

Wczesnym rankiem kilku kolegów chłopca, który miał być operowany, idzie za nim, aby go schwytać, na co on rzuca się biegiem tak szybko, jak tylko może, jakby chciał uciec; ale ścigany przez jego prześladowców zostaje wkrótce schwytany i zrzucony; następnie zostaje podniesiony i otoczony przez kilku tubylców, którzy trzymają go i smarują od stóp do głów czerwoną ochrą i tłuszczem; podczas tej części ceremonii grupa starszych kobiet, zwykle matki i innych bliskich krewnych, otacza grupę, płacząc lub lamentując i raniąc uda i plecy muszlami lub krzemieniami, aż krew spływa. Kiedy dobrze ochrowany (milte) nowicjusz jest prowadzony przez innego tubylca, z dala od reszty plemienia, lub jeśli jest ich więcej niż jeden, stoją razem, trzymając się za ręce, a kiedy są zmęczeni, siadają na wiązkach zielonych gałęzi przyniesionych w tym celu, ponieważ nie wolno im ani siedzieć na ziemi, ani mieć na sobie żadnego ubrania; a kiedy się poruszają, zawsze niosą w każdej ręce wiązkę zielonych gałęzi. (Wilyakundarti)

Są teraz gotowi do ceremonii ... Następnie trzech mężczyzn wstało i usiadło u stóp trzech włóczni, ze skrzyżowanymi nogami ... Następnie dwóch innych tubylców podeszło ... do miejsca, gdzie stali trzej nowicjusze, trzęsący się i drżący ... chwytając ich za nogi i ramiona i ostrożnie podnosząc ich z ziemi, nieśli każdego po kolei i położyli na plecach w pełnej długości na zielonych gałęziach, rozłożonych na ziemi przed trzema mężczyznami siedzącymi przy włóczniach, tak że głowy każdego spoczywały na kolanach jeden z trzech. Od momentu ich schwytania rezolutnie zamknęli oczy i udawali, że są w głębokim transie, aż wszystko się skończyło. Kiedy wszyscy trzej nowicjusze zostali ułożeni we właściwych pozycjach, narzucono na nich peleryny… [członkowie rodziny] podchodząc do każdego z boku, ostrożnie podnieśli część okrycia i zaczęli wyrywać włosy.

W odstępach operatorzy byli zwalniani przez inne osoby obojga płci iw różnym wieku; małe dzieci poniżej dziesiątego roku życia odprawiały czasami, ale niezbyt często. Kiedy wszystkie włosy zostały wyrwane, te należące do każdego tubylca zostały starannie zwinięte w zielone gałęzie, trzy losy zostały połączone i przekazane jednemu z mędrców lub natchnionych ludzi, aby właściwie je schował; Pęczki zielonych gałęzi zostały teraz umieszczone pod każdym ramieniem chłopców, a także w ich rękach, po czym kilku tubylców chwyciło ich i podniosło ich nagle i jednocześnie na nogi, podczas gdy inni tubylcy wydali głośne gardłowe „Whaugh”.

Byli wtedy odczarowani i ceremonia się skończyła, ale przez jakiś czas wtajemniczeni są zobowiązani do spania poza obozem i nie mogą widywać się z kobietami; ich głowy i ciała są smarowane czerwoną ochrą i tłuszczem ( marnitti ), a kępki piór ( Karaki-woppa ) i zęby kangura ( teryarkoo ) są noszone przywiązane do włosów z przodu .

Edward John Eyre 1844

To właśnie po tej ceremonii młody człowiek zaczął żyć jak dorosły i został nauczony tego, co musiał wiedzieć, aby stać się pełnoprawnym członkiem dorosłego społeczeństwa. Mieszkał z dala od reszty rodziny ze starszymi mężczyznami i był zabierany w wiele podróży po kraju, poznając jego zasoby, historie i inną wiedzę ważną w codziennym życiu fizycznym i duchowym. Na tym etapie swojego życia był znany jako „Ngarilda”, młody niezamężny mężczyzna. Po pewnym czasie mógł znowu mieszać się w towarzystwie kobiet z grupy i mógł mieć dziewczyny (rzeczywiście był do tego zachęcany). Jego przyszłą żonę wybrano spośród starszych kobiet, ale nie pozwolono mu się z nią ożenić aż do zakończenia ostatniego etapu inicjacji.

Wilyaru: W wieku około dwudziestu lat mężczyzna Peramangk był gotowy do przejścia ostatecznej inicjacji w pełną dorosłość. Zostałby zabrany do świętego miejsca z dala od głównych obozów swojej grupy rodzinnej i byłby wytatuowany (Mangka Bakkendi - w celu wykonania nacięć na ciele) na ramionach i klatce piersiowej zaostrzonym, świętym kawałkiem kryształu górskiego (Kauwemuka: duży kryształ górski, który Aborygeni ukrywają przed kobietami i młodymi mężczyznami, dopóki ci ostatni nie zostaną wytatuowani po raz ostatni, co jest ceremonią wykonywaną z małymi odłamkami kryształu górskiego). Eyre opisał różne etapy tego długiego i bolesnego procesu, podczas którego młody człowiek żył z dala od rodziny i podróżował po różnych miejscach świętych dla swojego ludu.

Czwarty etap (Wilyaru) rozpoczyna się w wieku około dwudziestu lat, kiedy wytatuowane są plecy, ramiona, ramiona i klatka piersiowa. W czasie operacji nazywa się go ngulte; Yelambambettu, kiedy nacięcia zaczęły wydzielać ropę; tarkange, kiedy rany właśnie się zagoiły; mangkauitya, w czasie, gdy cięcia zaczynają się podnosić; i bartamu, kiedy blizny są na najwyższym poziomie. Każde plemię ma charakterystyczny sposób wykonywania nacięć .

Edward John Eyre 1844

Jedno miejsce, o którym wiemy, że mężczyźni Peramangk przeszli ceremonię Wilyaru, znajdowało się w Woodchester Falls. To miejsce było święte nie tylko dla Peramangków, ale także dla Ngarrindjeri i Kaurna. Inne święte miejsca ceremonii Wilyaru znajdowały się przy wodospadach u źródła Salt Creek i Waterfall Gully . Blizny otrzymane przez mężczyzn z Peramangk to trzy tatuaże w kształcie jodełki na łopatkach, klatce piersiowej i ramieniu (Mangka: wypukłe blizny na klatce piersiowej lub plecach powstałe w wyniku nacięć lub tatuaży; wypukłe blizny na klatce piersiowej i plecach od inicjacji). Te blizny oznaczały dla wszystkich obserwatorów, że osoba ta była w pełni wtajemniczonym człowiekiem ze wszystkimi prawami i obowiązkami, które się z tym wiązały.

Pomiędzy końcem tej ceremonii i zwykle przed ukończeniem 25 roku życia mężczyzna Wilyaru żenił się. Często była to znacznie starsza kobieta, która albo była wdową, albo rozwiedzioną żoną innego mężczyzny. Często miała dzieci, którymi nowy mąż (Yerlinna) musiałby się opiekować i pomagać w wychowaniu. Nie zrobił tego sam, ale posiadanie takich obowiązków nauczyło go o trosce potrzebnej do założenia rodziny (Ngadla: ojczym). Mężczyzna, który nie był w stanie należycie utrzymać swojej nowej rodziny, miał niewielkie szanse na pozyskanie w przyszłości kolejnych, młodszych żon.

Burka: Piąty i ostatni etap postępu życiowego człowieka nastąpił wraz z większą dojrzałością, długo po tym, jak osiągnął swój status Wilyaru. Był już wtedy starszym mężczyzną, zwykle z dwiema lub więcej żonami i kilkorgiem dzieci (Yerlitta/ojciec). Burka był często postrzegany jako głowa rodziny i starszy o wielkiej wiedzy, którego można było wezwać do mediacji w sporach między jednostkami i różnymi grupami rodzinnymi i kulturowymi. Urządzał małżeństwa, organizował i prowadził ceremonie inicjacyjne młodszych członków grupy, prowadził pieśni i tańce w Kombo-Kuris oraz negocjował podróże po kraju innej grupy.

Było to oznaką siły Burki, że był w stanie utrzymać rodzinę, co znalazło odzwierciedlenie w liczbie żon i dzieci, które był w stanie utrzymać. Często żony Burki były znacznie młodsze od niego, a ich śluby z nim były aranżowane podczas ceremonii Tęczy niedługo po ich urodzeniu. Mężczyźni z Peramangk Burka, tacy jak Parruwonggaburka („Król Jan”), ponosili odpowiedzialność i tradycyjną własność nad obszarem ziemi ( pangkara ). Kraj Johna rozciągał się od Mypolongi do Echunga, a on był tradycyjnym kustoszem Śniącej Wiedzy dla tej pangkary. Parruwonggaburka był ojcem Monarty, która poślubiła Johna Masona. Wraz z jego śmiercią własność ziemi przeszła na odpowiedzialnego krewnego płci męskiej.

Yammaiamma lub Nurrullurrulla: Był inny, znacznie rzadszy etap dla niektórych mężczyzn z Peramangk. W czasie inwazji europejskiej niektórzy ludzie Peramangk mieli reputację potężnych pracowników magii. Wczesne wzmianki o europejskich osadnikach, takich jak Cawthorne, Bull i Schurmann, odnotowują strach, który został wywołany w sąsiednich grupach przez moce „Czarodziejów” z Peramangka (sic). To była rzadka i potężna osoba, która została Yammaiammą lub Nurrullurrulla (Czarnoksiężnikiem). Peramangk podzielali wiele magicznych tradycji ze swoimi północnymi kuzynami Ngadjuri, nawet jeśli nie zgadzali się w innych kwestiach religijnych. Barney Waria, starszy starszy Ngadjuri, rozmawiając z Ronaldem Berndtem w 1944 r., Obszernie mówił o stworzeniu człowieka „Mindaba” (Yammaaimma / Nurrullurrulla) oraz o uprawnieniach i obowiązkach, które posiadał:

Tradycyjnie, kilka lat po wilyaru młodego mężczyzny, jeśli wykazywał on duże zainteresowanie sprawami magicznymi, Mindaba z kilkoma kolegami zabierał go do buszu… Tutaj postulant był czerwono-ochrowy i cały wysmarowany tłuszczem… Mindaba nauczył go, jak wprowadzać w stan transu iw tym kontekście rozmawiać z duchami. Został również poinformowany o różnych formach magicznego uzdrawiania i czarnoksięstwa, a zwłaszcza o tym, jak zapanować nad własnym duchem, jak sprawić, by opuścił ciało w transie. Co więcej, był instruowany w sztuce wróżenia podczas dochodzenia, które miało miejsce po śmierci osoby, aby odkryć, kto był magicznie odpowiedzialny .

Barney Waria 1944 i Ronald M. Berndt 1986

Zobacz też

Źródła

  • Angas, GF (1847) Savage Life and Scenes w Australii i Nowej Zelandii , Londyn, Smith, Elder & Co.
  • Blair, AEJ (19 ??) Aborygenów Art At Lofty Heights , Adelaide, University of South Australia.
  • Cawthorne, WA (1844–46) Pamiętniki i notatki , Sydney, Mitchell Library.
  • Coles RB i Draper N. (1988) Historia Aborygenów i niedawno odkryta sztuka w Mount Lofty Ranges , Gumeracha, Torrens Valley Historical Journal.
  • Teichelmann, CG , 1841, Notatki ilustrujące i wyjaśniające obyczaje, zwyczaje, zwyczaje i przesądy tubylców Australii Południowej, Adelajda, Komitet Południowo-Australijskiego Wesleyańskiego Metodystycznego Pomocniczego Towarzystwa Misyjnego.
  • Teichelman, CG. I Schürmann, CW , 1841, Zarysy gramatyki, słownictwa i frazeologii języka Aborygenów w Australii Południowej. Adelaide, Komitet Południowo-Australijskiego Wesleyańskiego Metodystycznego Pomocniczego Towarzystwa Misyjnego.

Linki zewnętrzne