Szkoła pogańska

„ Szkoła pogańska ” ( francuski : L'École païenne ) to esej francuskiego pisarza Charlesa Baudelaire'a . Opublikowana po raz pierwszy w 1852 roku, jest krytyczna wobec neopogaństwa swoich czasów, które istniało w wyraźnej formie wśród zwolenników rewolucji francuskiej z 1848 roku . Z tego punktu wyjścia Baudelaire skrytykował szerszy trend dążenia do materialnego piękna i przyjemności zmysłowych, które, jak powiedział, pozostawiają ludzi nieusatysfakcjonowanych i utrudniają utrzymywanie relacji. Argumentował przeciw art która jest przyjemna wizualnie i wymaga sztuki i literatury, która jest brzydka, komiczna i dostosowana do nauki i filozofii.

„Szkoła pogańska” jest zgodna z niechęcią Baudelaire'a do poglądów panteistycznych i zawiera specyficznie nowoczesne odrzucenie klasycyzmu . Odnosi się do współczesnej idei boga Pana jako ucieleśnienia rewolucyjnego rozmachu, który Baudelaire uważał za sztuczny. Esej został zinterpretowany w odniesieniu do sztuka dla sztuki , współczesnego ikonoklazmu oraz związków między religią, sztuką i polityką.

Streszczenie

Baudelaire wolał komiczne wizje historii starożytnej Honoré Daumiera i opisał Safonę (na zdjęciu Daumiera) jako „patronkę histerycznych kobiet”.

Charles Baudelaire otworzył „Szkołę pogańską” anegdotą z wydarzenia świętującego rewolucję francuską z 1848 roku , gdzie spotkał młodego mężczyznę, który wzniósł toast za Pana i przypisał rewolucję temu bogu. Na zapytanie Baudelaire'a mężczyzna przedstawił się jako poganin i powiedział, że pogaństwo powraca po tym, jak zostało tymczasowo przysłonięte przez chrześcijaństwo. Powiedział, że widział prawdziwe spojrzenie Junony przez aktorkę, która wcieliła się w nią na scenie. Baudelaire opisał tego człowieka jako członka nurtu neopogan , którzy za dużo czytali Heinricha Heinego i żywić urazę do chrześcijan, przywołując starożytnych bogów i celebrując piękno. Według Baudelaire'a problemy społeczne przypisaliby brakowi piękna w chrześcijaństwie. Jako pozytywny kontrprzykład wykorzystał serię drukowaną Honoré Daumiera L'Histoire ancienne (1842–1843), w której wykorzystano materiał ze starożytności w komiczny i brzydki sposób.

Dla Baudelaire'a ewokacja bogów była pozornie nieszkodliwa, ale w poszukiwaniu sensu w materialnym pięknie i zmysłowej przyjemności widział wielkie niebezpieczeństwo. Pod względem estetycznym produkował pastisze bez wartości, ponieważ odrzucał pasję i rozsądek. Nie pozostawiała miejsca na ulepszenia, ponieważ zaprzeczała poprzednim osiągnięciom chrześcijaństwa i filozofii. Otaczając się sztukami plastycznymi , ludzie ryzykowali utratę umiejętności doceniania rzeczy innych niż piękno; Baudelaire argumentował, że człowiek, który dorastał w otoczeniu stymulacji sensorycznej, byłby wiecznie niezadowolony, unieszczęśliwiał innych i prawdopodobnie umarłby w młodym wieku, ponieważ nie miałby rozumu i nie byłby w stanie cieszyć się uczciwymi czynnościami. Nie byłby zdolny do owocnych związków i co najwyżej doceniłby innych ludzi jako formy.

Baudelaire argumentował, że zaabsorbowanie sztuką wymazuje pojęcie sprawiedliwości i prawdy oraz prowadzi do oziębłości i pychy. Powiedział, że rozumie ikonoklazm , islamski anikonizm i potępienie przez Augustyna nadmiernej przyjemności wizualnej. Potępił ludzi, którzy podchodzili do dobroczynności przez estetykę i osobistą przyjemność. Pod koniec „Szkoły pogańskiej” wezwał do literatury, która jest w dobrych stosunkach z nauką i filozofią, ponieważ alternatywą jest „zabójcza i samobójcza”.

Opublikowanie

„Szkoła pogańska” została po raz pierwszy opublikowana 22 stycznia 1852 roku w czasopiśmie La Semaine théâtrale . Angielskie tłumaczenie Lois Boe Hyslopa i Francisa E. Hyslopa znalazło się w tomie Baudelaire as a Literary Critic (1964).

Analiza i odbiór

Atak Baudelaire'a na „szkołę pogańską” wiązał się z jego ogólną niechęcią do patosu , wiejskiego liryzmu i światopoglądów, które widzą w naturze coś świętego, co w liście do Fernanda Desnoyersa odrzucił jako wiarę w „uświęcone warzywa”. Odniesienie do Heinego wynikało z takich dzieł, jak francuskojęzyczna książka De l'Allemagne (1834), w której Heine promował panteizm jako „uświęcenie natury i ponowną integrację człowieka z jego boskimi prawami”. Historyk literatury Michel Brix mówi, że głównymi celami „szkoły pogańskiej” byli Gérard de Nerval , Théophile Gautier i Heine. Literaturoznawcy JA Hiddleston i Edward K. Kaplan twierdzą, że chodzi o sztuki dla sztuki .

Brix używa „The Pagan School”, aby skomplikować odbiór francuskiego romantyzmu , który jest zwykle postrzegany jako odwrócenie się od wpływów greckich i rzymskich. Hiddleston mówi, że Baudelaire niekoniecznie uważał, że używanie starożytnych tematów jest złe, ale odrzucał kopiowanie manier, które były sprzeczne z duchem nowoczesności . Teolog George Pattison pisze, że szczególnie nowoczesne odrzucenie klasycyzmu w eseju podkreśla złożony związek między chrześcijanami a świeckimi lub nihilistami ikonoklazm. Według Pattisona „The Pagan School” pokazuje, „jak duch drugiego przykazania wywarł wpływ na kulturę zachodnią, której nie można ograniczyć do wąskiej purytańskiej formy wrogości wobec obrazów”.

Grupa Pan (1815) autorstwa Petera Simona Lamine , Nymphenburg Palace Park

W XIX-wiecznej kulturze i pismach politycznych bóg Pan często ucieleśniał panteizm i ducha rewolucji. Baudelaire przywołał go w wierszu „La Muse malade” w Les Fleurs du mal , gdzie reprezentował pozytywny i starożytny wigor. Zanim Baudelaire napisał „Szkołę pogańską”, był rozczarowany tymi obrazami i postrzegał je jako sztuczne i oderwane od rozmachu prawdziwych ruchów ludowych. Napisał, że młody neopoganin „mówił o bogu Panu, jakby był więźniem św. Heleny ”, co jest nawiązaniem do Napoleona , którego nazywano Wielkim Panem   ( dosł. „Wielka patelnia”).

  Dialog z neopoganinem odwołuje się do Plutarcha De Defectu Oraculorum ( dosł. „O upadku wyroczni”), tekstu, który dotyczy możliwości śmiertelności wśród bogów i zawiera anegdotę, w której tajemniczy głos ogłosił, że Pan umarł . Kiedy Baudelaire nawiązał do tego, młody człowiek powiedział, że Pan żyje, argumentował, że pogaństwo zawiera „prawdziwe doktryny”, ale zostało przesłonięte przez chrześcijaństwo, i że „uratuje świat”. Susan Blood, francuskoznawczyni, łączy to z techniką egzegezy chrześcijańskiej , gdzie bogowie i mity innych religii są postrzegane jako zapowiedzi chrześcijaństwa, co czyni je starymi i nieaktualnymi po pojawieniu się chrześcijaństwa. Neopoganin w „Szkole pogańskiej” zastosował alternatywną egzegezę, w której pogaństwo jest wiecznie młode, a chrześcijaństwo jest wynikiem zepsucia, a przez to starego. Blood mówi, że odwracając chrześcijańską technikę prefiguracji, neopagan dodał cechy chrześcijańskie do Pana, a tym samym nie całkowicie zniósł Jezusa , ale wykorzystał jego cechy, aby doprowadzić Pana do „ukończenia”. Blood mówi, że „La Muse malade” podobnie nawiązuje do chrześcijaństwa poprzez opis Pana jako „   le seigneur des moissons ” ( dosł. „pan żniwa”).

Angielski krytyk George Saintsbury nazwał „Szkołę pogańską” niezwykłą i powiedział, że podkreśla ona zdolność Baudelaire'a do patrzenia na temat z wielu stron. Krótka anegdota w eseju o człowieku, który dał żebrakowi fałszywą monetę, została później rozwinięta w poemat prozą Baudelaire'a „La Fausse Monnaie [ .

Zobacz też

• Krytyka współczesnego pogaństwa
• Neoklasycyzm we Francji
• Pan w kulturze popularnej

Źródła

• Baudelaire, Karol (1964). „Szkoła pogańska”. Baudelaire jako krytyk literacki . Przetłumaczone przez Hyslopa, Lois Boe; Hyslop, Francis E. University Park, Pensylwania: Pennsylvania State University Press.
•   Krew, Susan (1997). Baudelaire i estetyka złej wiary . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press. ISBN 0-8047-2809-7 .
•    Brix, Michel (1995). „Gérard de Nerval et le Polythéisme greco-romain” [Gérard de Nerval i politeizm grecko-rzymski]. International Journal of the Classical Tradition (w języku francuskim). 1 (4): 120–129. doi : 10.1007/BF02677054 . JSTOR 30221868 . S2CID 164004205 .
• Cervoni, Aurelia (2019). „Baudelaire et la 'haine du vegetal' ” [Baudelaire i„ nienawiść do rośliny ”]. Alea (po francusku). 21 (2): 114–123. doi : 10.1590/1517-106X/212114123 .
•   Hiddleston, JA (2005). „Sztuka i jej reprezentacja”. W Lloyd, Rosemary (red.). The Cambridge Companion do Baudelaire'a . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83094-2 .
• Juden, Brian (1985). „Visages romantiques de Pan” [Romantyczne twarze Pana]. Romantisme (w języku francuskim). 15 (50): 27–40. doi : 10.3406/roman.1985.4750 .
•   Kaplan, Edward K. (2005). „Etyka Baudelaire'a”. W Lloyd, Rosemary (red.). The Cambridge Companion do Baudelaire'a . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83094-2 .
•   Lloyd, Rozmaryn (2005). „Krytyka literacka Baudelaire'a”. W Lloyd, Rosemary (red.). The Cambridge Companion do Baudelaire'a . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83094-2 .
•   Pattison, George (2009). Ukrzyżowania i Zmartwychwstania Obrazu . Londyn: SCM Press. ISBN 978-0-334-04341-6 .
• Saintsbury, George (1892). „Karol Baudelaire” . Różne eseje . Londyn: Percival and Co.

Linki zewnętrzne

• Francuski Wikiźródła zawiera oryginalny tekst związany z tym artykułem: L'École païenne