Sztuka rdzennych mieszkańców Alaski
rdzennych mieszkańców Alaski są bogate i różnorodne, a ich formy sztuki są reprezentacją ich historii, umiejętności, tradycji, adaptacji i prawie dwudziestu tysięcy lat nieprzerwanego życia w niektórych z najbardziej odległych miejsc na ziemi. Te formy sztuki są w dużej mierze niewidoczne i nieznane poza stanem Alaska , ze względu na odległość od światowych rynków sztuki.
Historia
Historycznie rzecz biorąc, „sztuka” jako koncepcja dekoracyjna tradycyjnie nie istniała wśród tych rdzennych mieszkańców. Przedmioty były użytkowe, choć dekorowane w sposób, który przedstawiał obrazy aktywności duchowej lub fizycznej. Dopiero gdy Europejczycy i Azjaci po raz pierwszy nawiązali kontakt z rdzenną ludnością wybrzeża Alaski w XVII wieku, takie nieużyteczne przedmioty artystyczne zaczęto wymieniać na metalowe narzędzia, tkaniny i artykuły spożywcze, takie jak herbata, mąka lub cukier .
Wiele przedmiotów będących przedmiotem handlu było cenionych ze względu na ich funkcjonalność: ubrania utkane z trawy, czubki harpunów wyrzeźbione z kłów morsa z kości słoniowej; przeciwdeszczowa odzież wierzchnia uszyta z membran w jelitach fok; oraz skór zwierzęcych cenionych za ciepło i trwałość. Stopniowo przedmioty te były udoskonalane, aby były bardziej dekoracyjne, jako sposób na zwiększenie ich wartości handlowej. Na przykład morsa może być wytrawiony wieloma scenami myśliwskimi przedstawiającymi życie mieszkańców wybrzeża; później technika ta stała się znana jako „ scrimshaw ”, kiedy została sprowadzona z powrotem do Nowej Anglii na statkach wielorybniczych . Skomplikowane wzory z paciorków zostały zaprojektowane, gdy same koraliki przybyły w drodze handlu; Regalia wszelkiego rodzaju używane do celów ceremonialnych – maski, stroje tkane, kapelusze, wachlarze do tańca – wszystko to stało się pamiątkami dla wielorybników i odkrywców XVII , XVIII i XIX wieku. Nawet wysokie totemy z południowo-wschodniej Alaski trafiły z powrotem na wschodnie wybrzeże Stanów Zjednoczonych, gdzie stanowiły podstawę wielu kolekcji muzealnych.
Podczas gdy formy sztuki były i nadal są tak różne, jak kultury rdzennych mieszkańców, którzy je stworzyli – Indian Atabaskan z rozległego wnętrza, Inupiak z północno-zachodnich wybrzeży Arktyki ; Yupik i Wyspa Świętego Wawrzyńca Yupik na wybrzeżu Morza Beringa ; Aleutowie i lud Alutiiq z wysp Aleuckich ; oraz Tlingit , Haida i Tsimshian , często znani jako plemiona północno-zachodniego wybrzeża – często przywołują odniesienia do życia w harmonii z naturą i wszystkimi jej licznymi stworzeniami. Żadna część zwierzęcia, na które upolowano, złowiono lub złapano w pułapkę, nie mogła się zmarnować, więc na przykład można zobaczyć buty lub „ mukluki ” wykonane ze skóry foki brodatej jako podeszwy, skóry łososia jako warstwy zewnętrznej i pasków ze skóry karibu lub jelenia, być może nawet barwione jagodami. Ponieważ rdzenni mieszkańcy żyli z lądu i morza, ich związek z określonym miejscem zawsze można było dostrzec w ich przedmiotach zarówno w kategoriach fizycznych, jak i metaforycznych. Wraz z ewolucją tradycji poprzez większą „westernizację” z Ameryką Rosyjską w XVII wieku i Terytorialną Alaską począwszy od 1867 roku i ostatecznie utworzeniem Alaski jako naszego 49 stanu w 1959 roku, zmieniły się również ich formy sztuki.
Wszystkie nieustannie ewoluują, zacierając różnicę między tym, co dzisiejszy krytyk sztuki mógłby chcieć sklasyfikować jako „tradycyjną” i „współczesną” sztukę rdzenną . A współczesne, międzynarodowe wartości artystyczne mają swoje miejsce w sztuce rdzennych mieszkańców Alaski. Malowidła ścienne, trójwymiarowe mobile, naturalnej wielkości odlewy z brązu i rzeźby z marmuru , by wymienić tylko kilka kategorii, wypełniają galerie obok niedźwiedzi wyrzeźbionych z fiszbinów , desek cribbage wyszlifowanych z pełnych kłów morsa, szlachetnej biżuterii wytrawionej z miedzi i zrębki; Nefrytowy jadeit i rogi wołu piżmowego wypolerowane na bransoletki, pudełka z giętego drewna wyrzeźbione z nadmorskich białych cedrów; oraz kosze o nieskończonej liczbie kształtów i wzorów, z kory brzozowej lub tkanego korzenia świerku, traw plażowych lub fiszbin wieloryba , wszystkie misternie tkane i kształtowane w naczynia wszystkich rozmiarów.
Konkretne plemiona i ich formy sztuki
Plemiona Inupiatów wytwarzają przydatne narzędzia, takie jak łuki, strzały, harpuny, tarcze spławikowe, bijaki do śniegu, fałdki do podeszwy butów, skrobaczki do skóry, środki do usuwania tłuszczu, łyżki, uchwyty, liny, paski i inne ubrania z materiałów, które znajdują lokalnie. Materiały te obejmują skórę ryb, karibu , futro niedźwiedzia polarnego, fiszbiny wielorybie ( wyroby koszykarskie fiszbinowe ), starą kość słoniową i fokę (wszystkie części każdego zwierzęcia są zwykle używane do wyrobu narzędzi, jeśli nie są spożywane). Maski były często wykonywane w celach ceremonialnych, łącząc ludzi, zwierzęta i duchy w jedną istotę. Tradycyjnie rzeźby nie są robione do dekoracji, ale jako „amulety przynoszące szczęście” podczas polowań, a czasem jako zabawki dla małych dzieci. Przedmioty są często barwione węglem drzewnym, a następnie nakładana jest również warstwa oleju rybiego, aby zapewnić, że się nie ściera. Chociaż współczesne farby komercyjne są dziś powszechnie używane. Mukluki (buty) i parki (kurtki) były szyte przez kobiety ze skór zwierzęcych i na ogół były bogato zdobione tylko na ceremonie. Ta forma sztuki nazywa się „szyciem skóry”.
Plemiona Yup'ik . tradycyjnie ozdabiają większość swoich narzędzi, nawet tych, które pełnią mniejsze funkcje Jedną z ich najpopularniejszych form sztuki są maski , które są zwykle wykonane z drewna i mają rozmiary od kilku cali do kilku funtów wagi. Najczęściej tworzą maski na ceremonie, ale maski są tradycyjnie niszczone po użyciu. Te maski są używane, aby przynieść osobie, która je nosi, szczęście i szczęście w polowaniach. Maski są wynikiem wysiłków wielu osób, czasami stworzonych przez jednego w umyśle, ale fizycznie stworzonych przez innego
Dzieła sztuki plemion Tlingit są również często funkcjonalne. Ich dzieła często składają się z odzieży i rzeźb, w tym kajaków i totemów, które są nadal dobrze rozpoznawalne. Narzędziami zwykle używanymi do rzeźbienia są noże, tradycyjnie wykonane z muszli, kamienia lub kości, w zależności od artysty i celu. Rzeźbionymi materiałami były kości owiec lub kóz, a najczęściej drewno. W południowo-wschodniej części Alaski występuje wiele rodzajów drewna; niektóre główne gatunki to cedr (zarówno żółty, jak i czerwony) na totemy i czółna, a wreszcie olcha jest używana do wyrobu naczyń i przyborów do jedzenia, ponieważ drewno to nie nadaje potrawom smaku. Słupy totemiczne zawsze opowiadają historię, ponieważ tradycyjna kultura Tlingit to kultura ustna z minimalną historią pisaną. Każde zwierzę na totemie reprezentuje herb rodziny lub opowiada określoną historię.
Dzisiaj
Wraz z pojawieniem się Internetu wszystkie te formy sztuki można teraz zobaczyć i docenić z dowolnego miejsca. Fundacja Alaska Native Arts Foundation , organizacja non-profit, zajmuje się wspieraniem rdzennych artystów i ich stylu życia opartego na życiu w harmonii ze środowiskiem. University of Alaska, Fairbanks ma program sztuki rdzennej, utworzony w 1965 roku.
Zobacz też
Notatki
- Berlo, Janet C. i Ruth B. Phillips. Sztuka rdzennej Ameryki Północnej . Oksford: Oxford University Press, 1998. ISBN 978-0-19-284218-3
Dalsza lektura
- Decker, Julia. Lodołamacze: najbardziej innowacyjni artyści Alaski. Międzynarodowa Galeria Sztuki Współczesnej, 2001. ISBN 978-0-9670709-0-2 .
- Fair, Susan W. Alaska Native Art: tradycja, innowacja, ciągłość. University of Alaska Press, 2007. ISBN 978-1-889963-79-2 .
- Jackinski, Nadia. „Cztery eksponaty sztuki rdzennej Alaski: artystki przekraczające granice”. Paradoxa: International Feminist Art Journal. tom 22 lipca 2008: 90-93.