Wieczny wikariusz
Wieczysty wikariusz był klasą rezydentów proboszcza lub urzędującego wikariusza w Zjednoczonym Kościele Anglii i Irlandii (nazwa połączonych kościołów anglikańskich Anglii i Irlandii od 1800 do 1871). Termin ten występuje w powszechnym użyciu głównie w pierwszej połowie XIX wieku. Status prawny wikariusza wieczystego powstał jako anomalia administracyjna w XVI wieku. stypendium pieniężnego , zwykle utrzymywanego z funduszu wieczystego i nie miały starożytnego prawa do dochodów z dziesięcina lub gleba .
W XIX wieku, kiedy politycznie i administracyjnie potrzebna była duża liczba nowych kościołów i jednostek parafialnych w Anglii i Walii , o wiele bardziej akceptowalne okazało się podniesienie dawnych kaplic do statusu parafii lub utworzenie okręgów kościelnych z nowymi kościołami w obrębie starożytnych parafii, niż dzielenie istniejących plebanii i plebanii. Na mocy wprowadzonego w tym celu ustawodawstwa proboszczowie nowych parafii i okręgów byli prawnie wieczystymi wikariuszami.
Były dwa szczególnie godne uwagi skutki tej praktyki z początku XIX wieku: w porównaniu z rektorami i wikariuszami starożytnych parafii, wieczyści wikariusze mieli zwykle niepewną pozycję społeczną; a także znacznie mniejsze prawdopodobieństwo, że zostaną odpowiednio wynagrodzeni.
Wikariusze wieczyści zniknęli z pola widzenia w 1868 r., po czym mogli legalnie nazywać się wikariuszami, ale wikariusze wieczyści pozostawali w prawie do czasu zniesienia odrębnego statusu wikarego wieczystego przez środek duszpasterski z 1968 r.
Oznaczający
Wieczne w tytule oznaczało, że po uzyskaniu licencji nie mogły zostać usunięte przez ich nominującego patrona; i mógł zostać pozbawiony jedynie przez biskupa diecezjalnego poprzez sądy kościelne . Proboszcz oznaczał, że byli oni upoważnieni przez biskupa diecezjalnego do udzielania „ uzdrowienia dusz ” mieszkańcom dystryktu lub parafii.
Technicznie rzecz biorąc, wszyscy urzędnicy w Anglii mogliby zostać uznani za wieczystych wikariuszy. Jednak po reformach gregoriańskich z XI wieku probostwo duszpasterskie w Anglii stało się własnością urzędującego; którego dochody w postaci dziesięciny i gleby stanowiły beneficjum i który nosił wówczas tytuł rektora.
Pochodzenie postu i charakterystyka
Kościoły parafialne w Anglii powstały w XI i XII wieku jako osobista własność patronów (głównie świeckich); który miał prawo mianować i odwoływać proboszcza, pobierać opłatę wpisową za mianowanie, a następnie pobierać roczny czynsz. W wyniku reform gregoriańskich prawie wszystkie te prawa zostały zniesione dla świeckich mecenasów, którzy byli w stanie jedynie zachować resztkową władzę nominowania rektora na beneficjum, a wielu świeckich notabli w związku z tym oddało kościoły parafialne na własność domów zakonnych, które były mniej hamowane przez prawo kanoniczne w pobieraniu opłat i czynszów od rektorów, a ponadto mogły ubiegać się o zwolnienia z dyspensy papieskiej. Początkowo nie było niczym niezwykłym, że domy zakonne posiadające plebanię przyjmowały również możliwość pobierania dla siebie dziesięciny i dochodu z ziemi, ale praktyka ta została zakazana dekretami Sobór Laterański z 1215 r. Następnie, w okresie średniowiecza, klasztory i przeoraty nieustannie zabiegały o zwolnienie papieskie z dekretów soborowych, aby przeznaczać dochody z beneficjów rektorskich na własny użytek. Jednak od XIII wieku angielscy biskupi diecezjalni z powodzeniem ustanowili zasadę, że tylko gleba i „większe dziesięciny” ze zboża, siana i drewna mogą być w ten sposób przywłaszczane przez patronów klasztornych; „mniejsze dziesięciny” musiały pozostać w ramach beneficjum parafialnego; którego urzędujący odtąd nosił tytuł „wikariusza”. Do 1535 r. z 8838 plebanii w Anglii 3307 zostało w ten sposób przywłaszczonych wraz z plebaniami; ale w tak późnym okresie niewielka podgrupa plebanii należących do klasztorów w ogóle nie była obsługiwana przez duchowieństwo beneficjalne; klasztory, które zwróciły się o papieską dyspensę od tego obowiązku. Prawie we wszystkich takich przypadkach były to kościoły parafialne będące własnością domów pw augustianów lub premonstratensów , zakony, których zasady wymagały od nich zapewniania kultu parafialnego w ich kościołach konwentualnych; w przeważającej części jako kaplice spokoju bardziej odległego kościoła parafialnego. Od połowy XIV wieku kanonicy ci często byli w stanie rozszerzyć ten hybrydowy status na posiadane przez siebie plebanie, prosząc o papieskie przywileje przywłaszczania, pozwalające im na pobieranie pełnej dziesięciny, służąc jednocześnie uzdrowicielowi albo spośród ich własnej liczby, albo od świeckich księży stypendystów usuwanych na życzenie; aranżacje, które odpowiadały aranżacjom ich kaplic.
Prokuratury wieczyste po reformacji
To właśnie ta ostatnia niewielka grupa kościołów parafialnych i kaplic bez beneficjów duchownych, która po kasacie klasztorów stanowiła początkową transzę wieczystych wikariatów. Po kasacie rektorzy i wikariusze większości byłych kościołów należących do klasztorów pozostali na swoich miejscach, a ich dochody nie uległy zmianie. Ale w przypadku tych kościołów i kaplic, które nie skorzystały z dobrodziejstw, świeccy nabywcy praw kanoników do dziesięciny nie mogli sami wypełniać duchowych obowiązków proboszcza parafialnego i nie uważano też za właściwe, aby mianowali kapłanów-stypendystów do tej funkcji, tak jak zrobili to kanonicy. Zamiast tego od świeckich nabywców przywłaszczonych dziesięcin, zwanych „przywłaszczaczami”, wymagano w tych przypadkach zarówno wyznaczenia biskupowi diecezjalnemu duchownego do służby proboszcza, jak i zapewnienia stałego stypendium o odpowiedniej rocznej wartości na wsparcie nowego wieczystego wikariatu. W praktyce większość mianowanych osób piastujących nowe wikariaty wieczyste stanowili kanonicy lub stypendyści, którzy służyli tym proboszczom przed kasatą. Z biegiem lat układ, zgodnie z którym przywłaszczyciel był zarówno patronem, jak i płatnikiem wieczystego wikariatu, mógł się załamać, zwłaszcza że pierwotne stypendium pieniężne mogło zostać zredukowane do niewielkiej części dawnej wartości poprzez inflacja . W niektórych przypadkach dalsze powołanie na proboszcza było możliwe, jeśli biskup diecezjalny mógł przejąć odpowiedzialność płatnika, mając na to podwyższoną część dochodów z dziesięciny z parafii lub inne uposażenie. W przeciwnym razie przywłaszczyciel mógłby wyznaczyć sąsiedniego urzędnika do obsługi lekarstwa; wykorzystując fakt, że skoro probostwo nie było wówczas beneficjum, nie było prawnych przeszkód, by sprawować je wielorako . Podobnie jak w przypadku znacznie większej liczby niedofinansowanych probostw i wikariatów, dalsze zapewnianie urzędujących do pełnienia funkcji wieczystych wikariatów zależało teraz od przyciągania przez żyjących dodatkowych datków, co stało się znacznie łatwiejsze, gdy w 1704 r. wprowadzono wieczyste wikariaty .
Prokuracje wieczyste w XIX wieku
Na początku XIX wieku w Anglii i Walii istniało 10 500 starożytnych parafii; ich granice zostały ustalone i do 1818 r. można je było zmienić lub podzielić jedynie na mocy prywatnej ustawy parlamentu. Ponadto istniało około 2000 łatwych kaplic z określonymi okręgami parafialnymi, głównie w północnej Anglii; z których większość była wspierana mniej lub bardziej hojnymi darowiznami zarządzanymi przez powierników. Jednak tylko 4400 parafii miało urzędującego rezydenta, a większość pozostałych parafii i kaplic była obsługiwana przez około 5000 wikariuszy pomocniczych ; chociaż wiele mniejszych sąsiednich parafii zostało skutecznie połączonych jako wspólne życie, a wiele z nich zostało ponownie skonfigurowanych jako synekury przyłączone w dowództwie do biskupstwa lub innego wyższego urzędu duchownego. Około 1000 proboszczów parafialnych nie było zapewnionych przez żadnego mieszkającego tam księdza. Jedna z konsekwencji wojen napoleońskich była serią aktów parlamentu dających biskupom uprawnienia do zmuszania nieobecnych urzędników do zamieszkania w ich parafiach; uznano jednak, że spowodowałoby to trudności wśród wysiedlonych asystentów wikariuszy, pozbawionych dostępu do bardziej atrakcyjnych lekarstw. W tym kontekście status wieczystego wikariusza zaczął pojawiać się w mniejszym stopniu jako historyczna anomalia, a bardziej jako potencjalne rozwiązanie. Gdyby kaplice spokoju, obdarzone wystarczającymi regularnymi dochodami, mogły zostać ponownie ustanowione jako wieczyste wikariaty; zapewniłoby to utrzymanie wysiedlonym asystentom wikariuszy, jednocześnie znacznie poprawiając jakość opieki duszpasterskiej zapewnianej tym uzdrowieńcom. Co najważniejsze, nie byłoby potrzeby zmiany dawnych granic parafii ani zakłócania praw dziesięciny lub ziemi; podczas gdy osoby piastujące dawne kościoły parafialne mogły nadal być współpatronami z powiernikami nowych wieczystych wikariatów.
Znacznie większy problem stanowiła szybko rosnąca populacja miejska. Nawet po przebudowie dawnych starożytnych kaplic na wieczyste wikariaty kościoły i parafie w miastach przemysłowych nadal były rażąco niedostateczne; i odpowiadająca jej nadwyżka w wielu obszarach wiejskich na południowym wschodzie. Konieczny był szybki wzrost liczby parafii miejskich i stwierdzono, że status wikariusza wieczystego (po przeklasyfikowaniu go na „beneficjum”) zapewnia łatwo dostępny szablon prawny do tworzenia nowych urzędów. Różne ustawy o budowie kościołów znacznie zwiększyły liczbę wieczystych wikariatów, ustanawiając nowe parafie i okręgi kościelne; ich urzędnicy opłacani początkowo ze stypendiów od czynsze za ławki administrowane przez strażników kościelnych pod nadzorem diecezji, ostatnio częściej z darowizn powierzonych komisarzom kościelnym . Dziesięcina i gleba z miejscowości nadal trafiały do świeckiego przywłaszczacza lub diecezjalnego; lub w przypadku nowszych wieczystych proboszczów zostały zachowane przez starożytną parafię, która została podzielona w celu ich ustanowienia. Tam, gdzie nowy kościół został ustanowiony w nowym okręgu kościelnym, patronem nowego życia byłby normalnie urzędujący w starej parafii, podczas gdy tam, gdzie starożytna parafia została podzielona na nowe niezależne parafie, wtedy patron starożytnej parafii byłby normalnie patronem wszystkich nowych mieszkańców; ale ustawodawstwo zezwalało również darczyńcom znacznych datków na uzyskanie patronatu nad nowymi mieszkaniami, z zastrzeżeniem pierwokupu istniejącego patrona. Dalsze ustawodawstwo zniosło beneficjum synekurowe i drastycznie ograniczyło dopuszczalne okazje do pluralizmu, zmuszając do oddzielenia wieloletnich wspólnych pożyciy (w tym wieczystych wikariatów), które nie kwalifikowały się jako zwolnienia. Do 1864 r. Asystenci wikariuszy obsługiwali mniej niż 1000 proboszczów parafialnych; podczas gdy liczba wieczystych wikariuszy wzrosła do ponad 4000. Od bycia postrzeganym na początku wieku jako najbardziej uprzywilejowana klasa wikariuszy; wieczyści wikariusze stali się w latach pięćdziesiątych XIX wieku najmniej uprzywilejowaną klasą urzędników. Wieczyste wikariaty od dawna były słabo opłacane i miały nieodpowiednie zakwaterowanie w porównaniu z innymi pełnoprawnymi urzędnikami Kościoła anglikańskiego, nawet jeśli zostały zwiększone z nagroda za królową Annę ; w konsekwencji wieczysty proboszcz powszechnie występuje w kulturze literackiej połowy wiktoriańskiej jako postać starająca się utrzymać pozycję społeczną duchownego beneficjowanego, ale którego aspiracje rodzinne (zwłaszcza małżeńskie) były udaremniane przez ograniczone oczekiwania finansowe; przede wszystkim w The Perpetual Curate pani Oliphant oraz w The Last Chronicle of Barset Anthony'ego Trollope'a .
Status prawny
Mówiąc prościej, każdy urzędujący był albo rektorem, wikariuszem, albo wikarym wieczystym; ale chociaż było to w pełni dokładne podsumowanie odpowiedniego prawa w Kościele anglikańskim, utworzenie wieczystych wikariatów było doraźnym środkiem przy kasacie klasztorów, aby zapewnić ministrom istniejących kongregacji religijnych minimum zakłóceń w długotrwałych duchowych i doczesnych prawach własności, innych niż przeniesienie tych praw z rąk mnichów na świeckich dzierżawców i stypendystów. Tam, gdzie te kongregacje znajdowały się w parafiach bez beneficjów, jest prawdopodobne, że w przeciwnym razie niewiele z nich byłoby w stanie zapewnić kompetentne utrzymanie wikariuszowi, gdyby zamiast tego zostały przywrócone jako wikariusze beneficjowane; tam, gdzie kongregacje znajdowały się w dawnych kościołach lub kaplicach klasztornych, nie można ich było inaczej wyposażyć w kaplice parafialne, chyba że kosztem finansowym dla rektora parafii. Celowość pozostawała przez trzy stulecia stosunkowo rzadkim wyjątkiem od ogólnej zasady zaopatrzenia parafialnego; między innymi dlatego, że (w przeciwieństwie do plebanii czy plebanii) wieczyste wikariaty nie miały osobowości korporacyjnej, a zatem darowizny nie mogły być rozliczane na urzędzie, a nie na osobie. Ta niepełnosprawność została naprawiona w niektórych kościołach, kiedy te wieczyste wikariaty, które kwalifikowały się do augmentacji Queen Anne's Bounty zostały ogłoszone „wieczystymi beneficjami”, a ich obecne organy polityczne. Wszystkie inne kuracje wieczyste zostały przeklasyfikowane na pełne beneficjum przez ustawę o liczbie mnogiej z 1838 r. Może to być jednak miecz obosieczny dla tych wieczystych wikariuszy, znacznej liczby, które do tego dnia zostały faktycznie przyłączone do sąsiedniej plebanii lub plebanii, ale których ustawy o liczbie mnogiej wymagały teraz służyć jako niezależne lekarstwo; często początkowo z całkowicie niewystarczającym wyposażeniem i bez plebanii. Chociaż później „duchowny obdarzony dobrodziejstwem”, w przeciwieństwie do rektora lub wikariusza, dziewiętnasto- lub dwudziestowieczny wieczysty wikariusz nie został ani ustanowiony do przyjmowania duchowości, ani wprowadzony do świeckich, przyjęcie na podstawie licencji biskupiej sprawiło, że obie ceremonie stały się niepotrzebne.
Tytuł: „Wikariusz”
Te starożytne parafie obsługiwane przez wieczystych wikariuszy pozostawały prawnie „wikariatami”; i stąd plebania została tak wyznaczona. Podobnie jak w parafiach obsługiwanych przez wikariusza, odpowiedzialność za zapewnienie plebanii wieczystego wikariatu spoczywała początkowo na przywłaszczycielu jako świeckim rektorze , aw praktyce był to prawie zawsze dom wiejski parafialnej glebe. Ale, podobnie jak w przypadku wikariuszy, standard mieszkań oczekiwanych od wieczystych wikariuszy wzrósł od XVIII wieku; i konieczne stało się zapewnienie środków, za pomocą których można by udostępnić tym zasiedziałym pożyczkodawcom finansowanie budowy nowych domów plebańskich, zabezpieczonych dochodami ich samych i ich następców. Takie pożyczki za pośrednictwem Queen Anne's Bounty lub za pośrednictwem komisarzy kościelnych stało się możliwe dopiero po uzyskaniu przez wieczyste wikariaty statusu prawnego beneficjów. Ze względu na to, że mieszkali w domu plebańskim, wikariuszy wieczystych, zwłaszcza tych z dziewiętnastowiecznej kreacji, nazywano potocznie „ wikariuszami ”; ale dopiero w 1868 r. przyznano im prawne prawo do tego stylu tytułu. Od tej daty termin „wieczny wikariusz” wyszedł z obecnego użytku, chociaż nadal był kategorią techniczną w prawie kościelnym przez kolejne 100 lat.
Przykłady w fikcji
Istnieją nieuniknione podobieństwa z Polowaniem na Snarka ; co, biorąc pod uwagę Lewisa Carrolla w ramach wieczystego wikariatu, może nie być przypadkowe. [ oryginalne badania? ] W powieści Anthony'ego Trollope'a The Last Chronicle of Barset (1866) nienaruszalna pozycja Josiaha Crawleya, wieczystego wikariusza parafii Hogglestock, jest przyczyną niezgody między biskupem Proudie a jego dominującą żoną; Pani Proudie uważa Crawleya za winnego kradzieży i namawia męża do usunięcia go, podczas gdy biskup wie, że nie ma do tego uprawnień bez upoważnienia sądów kościelnych. W sezonie 4, odcinku 3 Lark Rise to Candleford , Burn Gorman gra wiecznego wikariusza, który wywołuje skandal, gdy widzi się, jak opuszcza domek Timminsa po zmroku pod nieobecność Roberta Timminsa.
Zobacz też
- Curate , co wyjaśnia różnice między różnymi zastosowaniami terminu „curate”
- Ksiądz odpowiedzialny
- Margaret Oliphant , autorka powieści The Perpetual Curate (1864)
- ^ Neep, EJ C i Edinger, George, Podręcznik prawa kościelnego dla duchowieństwa . AR Mowbray, 1928 s. 6, 7.
- ^ Knowles, David The Monastic Order w Anglii Cambridge University Press, 1940, s. 593.
- ^ Knowles, David The Monastic Order w Anglii Cambridge University Press, 1940, s. 597.
- ^ Knowles, David Zakony w Anglii, tom II Cambridge University Press, 1955, s. 290.
- ^ Knowles, David Zakony w Anglii, tom. II Cambridge University Press, 1955, s. 291.
- ^ Knowles, David Zakony w Anglii, tom. II Cambridge University Press, 1955, s. 292.
- ^ Macnamara, Prawo parafialne WH Steera ; 6 wyd. Sweet & Maxwell, 1899, s. 54.
- ^ a b c d Krzyż, FL i Livingstone, EA, wyd. Oxford Dictionary of the Christian Church ; 3rd ed., art Perpetual Curate , 1997.
- ^ Knowles, David Zakony w Anglii, tom. III . Cambridge University Press, 1959, s. 409.
- ^ a b Chadwick, Owen Kościół wiktoriański, część I . Czarny, 1966, s. 34.
- ^ a b c Chadwick, Owen Kościół wiktoriański, część I . Czarny, 1966, s. 127.
- ^ Edwards, David Christian Anglia; Tom 3 . Collins, 1984, s. 102.
- ^ 1 i 2 Wola. IV, ok. 38 s. 12; 2 i 3 ofiara. C.49 s.2; 6 i 7 ofiara. ok. 37 s. 12; 8 i 9 ofiara. ok. 70 sek. 9 i 17.
- ^ Port, MH Sześćset nowych kościołów ; wyd. 2 Iglica, 2006, s. 252.
- ^ Chadwick, Owen Kościół wiktoriański, część I . Czarny, 1966, s. 137.
- ^ Oliphant, Margaret The Perpetual Curate Blackwood, 1864, 540 s.
- ^ Macnamara, Prawo parafialne WH Steera ; 6 wyd. Sweet & Maxwell, 1899, s. 53.
- ^ Youings, Joyce Rozwiązanie klasztorów . Allen i Unwin, 1971, s. 84.
- Bibliografia _ 2, ok. 10. s. 4.
- ^ Glosariusz: Perpetual Curate w „CCEd, the Clergy of the Church of England database ” (dostęp online , 2 lutego 2014).
- ^ Neep, EJ C i Edinger, George, Podręcznik prawa kościelnego dla duchowieństwa AR Mowbray, 1928, s. 11.
- ^ Macnamara, Prawo parafialne WH Steera ; 6 wyd. Sweet & Maxwell, 1899, s. 55.