Zmierzch ateizmu

Zmierzch ateizmu: powstanie i upadek niewiary we współczesnym świecie

Autor	Alistera McGratha
Kraj	NAS
Język	język angielski
Temat	Historia ateizmu
Wydawca	Podwójny dzień
Data publikacji	2004
Typ mediów	Wydrukować
Strony	306
ISBN	0-385-50061-0
OCLC	52705976
Ułamek dziesiętny Deweya	211/.8/09 22
Klasa LC	BL2747.3 .M355 2004

The Twilight of Atheism: The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World to książka chrześcijańskiego teologa i apologety Alistera McGratha , która śledzi postrzegany upadek myśli świeckiej w ciągu ostatnich dwóch stuleci.

McGrath twierdzi, że książka jest rozwiniętą formą przemówienia, które wygłosił podczas debaty w lutym 2002 roku w Oxford Union .

Przyjęcie

• John Gray w The Independent powiedział: „Upadek myśli świeckiej jest tematem prowokacyjnego i aktualnego Zmierzchu ateizmu Alistera McGratha . (...) Jego celem jest nie tyle analiza ateizmu, co zburzenie jego intelektualnych referencji, i w tym jest w dużej mierze udany. (...) Jednocześnie jego gorliwość jako chrześcijańskiego apologety nadaje jego argumentom ostry i zaściankowy ton. Trudności McGratha zaczynają się, gdy próbuje zdefiniować ateizm ”.

• Juliana Bagginiego uważa, że ​​„książka taka jak Zmierzch ateizmu Alistera McGratha nie wygląda już na przewrotnie sprzeczną, ale jest uczciwym odzwierciedleniem rzeczywistości społecznej”.

• Dan J. Bye w The Freethinker omówił podejście McGratha do historycznego sporu o to, czy Kalwin potępił Kopernika , czy nie . Opisując siebie jako „rozwścieczonego zniekształceniami ateizmu i jego historii przez McGratha oraz ogólnie okropną jakością badań przedstawionych w Zmierzchu ateizmu ”, Bye komentuje, że „pisarz, który krytykuje innych za to, że nie sprawdzają ich faktów i źródeł, musi szczególnie uważać na własny materiał”, jednak „Włożyłem tylko dwie strony Zmierzchu ateizmu pod lupę i ujawniłem więcej wadliwych badań, niż mam miejsce na szczegółowe omówienie. ”W kolejnym artykule Bye omówił wykorzystanie przez McGratha materiałów pochodzących z recyklingu w Zmierzchu .

• Jane Leapmann w Christian Science Monitor skomentowała, że: „ Czas magazyn wywołał debatę publiczną 40 lat temu zaskakującym pytaniem na okładce: „Czy Bóg nie żyje?” Niektórzy szacują, że połowa światowej populacji była wtedy nominalnie ateistami. I wielu na Zachodzie przewidywało, że postęp naukowy całkowicie wyeliminuje wierzenia religijne do następnego stulecia… W tej przystępnej historii intelektualnej McGrath bada, w jaki sposób ateizm zdobył szerokie spektrum publicznej wyobraźni jako droga do wyzwolenia i postępu ludzkości i dlaczego w ponowoczesnym świecie jego atrakcyjność wyblakła. Wyjaśnia jednak również, że pomimo odrodzenia się wiary, zachodnie chrześcijaństwo nie do końca podniosło się z kryzysu lat 60.

• Claire Berlinski w „Przeglądzie polityki” Instytutu Hoovera sugeruje, że „chciałoby się, aby McGrath przedstawił swoją sprawę z większą precyzją i troską. Oferuje skąpe dane socjologiczne i niewiele statystyk dotyczących wskaźników wiary religijnej w tym okresie”. Wątpi, czy „postmodernizm zapewni teistom sprzyjający klimat… Jeśli on nadal jest gotów przedstawić tę sprawę po weekendzie spędzonym na dzieleniu się Dobrą Nowiną na dorocznej Konwencji Stowarzyszenia Języka Nowoczesnego, jestem gotów słuchać”. Ona komentuje, że „Przedmiotem jego badań historycznych nie jest ateizm per se ale jeden szczególny i wpływowy nurt: połączenie tak zwanego twardego ateizmu — jawnego zaprzeczania istnieniu Boga, w przeciwieństwie do zwykłego braku wiary — z serią przekonań, które wykraczają poza wszelkie ontologiczne twierdzenia o Bogu i obejmują moralne i polityczne argumenty za wykorzenieniem teizmu. Tylko ten rodzaj ateizmu, tak zdefiniowany, jest według jego rachunku rzucony w cień. W ograniczonym przypadku jest to w pewnym stopniu skuteczne — kto może kwestionować, że ateistyczne reżimy nie zdołały okryć się chwałą lub że zajadliwi ateiści są szczególnie nieatrakcyjną grupą? ... Ale McGrath definiuje ateizm tak wąsko, że najbardziej interesujące pytania pozostają nierozwiązane i nierozwiązane, a jego entuzjastyczne wnioski nie są poparte argumentami ”.

• Ben Rogers w „ Financial Times” podsumował: „Uderza mnie trochę niepokojące, że profesor teologii historycznej na Uniwersytecie Oksfordzkim mógł napisać tak niedbałą, tendencyjną, niemal pozbawioną skrupułów książkę. Mam nadzieję, że nie jest on reprezentatywny dla stanu teologii akademickiej na duży."

• Tim O'Neil pisze: „Ale w całej swojej historii McGrath oferuje bardziej zagadkowe elizje i przeskoki logiczne. Najpoważniejszy jest jego nacisk na omawianie ateizmu jako„ wiary ”, traktując go w kontekście historii jako kolejną z wielu konkurujących ze sobą duchowych przedsięwzięć. Ma rację, zakładając, że twierdzenie to jest „zdumiewające" dla wielu ateistów, ponieważ pomimo swoich filozoficznych manewrów po prostu nie udaje mu się uczynić argumentu czymś mniejszym niż oksymoronem. (...) Wiara w Boga lub jakikolwiek nadprzyrodzony czynnik wymaga zatem że wierzący przyjmuje zewnętrzne założenie. Powiedzieć, że akt niewiary w Boga jest podobnie artykułem wiary, to całkowicie błędnie odczytać pytanie, zakładać, że świadomość boskości jest w rzeczywistości domyślną pozycją, jaką przyjmuje ludzki intelekt — spory skok, ale McGrath nie jest jedynym, któremu się to udało (...) Łącząc koncepcje ateizmu i konwencjonalnego rozumienia „wiary”, McGrath popełnia również inny zasadniczy błąd — myląc ateizm, ideę, z ateizmem jako ruch masowy. (..) Fakt, że Stalin po prostu był ateistą, nie ma wpływu na zasadność idei bardziej niż fakt, że Torquemada akurat był chrześcijaninem, nie wpływa na legitymację chrześcijaństwa”.
• „National Review” napisał: „McGrath jest ujmującym, kochającym anegdoty pisarzem, obdarzonym ireniczną sympatią dla wszystkich swoich poddanych, nawet ateistów, których klasyczna krytyka chrześcijaństwa jako nietolerancyjnego i podatnego na korupcję, jego zdaniem, zachęciła kościoły do ​​pozytywnej reformy. Uznałem go za zbyt irenicznego. McGrath właściwie celebruje przemijanie świeckiej nowoczesności, ale przypisuje zbyt wiele uznania postmodernistycznym teoretykom, którzy pomogli wypchnąć nowoczesność poza krawędź. Wydaje się zapominać, że Jacques Derrida , Michel Foucault i ich epigoni są także wojującymi ateistami, z całą nietolerancją i tendencjami totalitarnymi tej rasy, i że akademicki postmodernizm opiera się na marksistowskim podłożu równie pewnie jak stalinizm . Jeszcze bardziej niepokojący jest brak uwagi, jaką McGrath poświęca wysoce akredytowanemu i niezwykle pewnemu sobie Richardowi Dawkinsowi na świecie. Nauka i religia nie muszą być w konflikcie, ale pozostaje faktem (jak sam McGrath zauważa), że ateistyczny materializm naukowy jest religią silnej wielości, być może większości, światowych naukowców. Chcą być znani nie jako ateiści, ale jako „ bystrzy ”, mądrzejsi i lepsi od reszty z nas. Twierdzenia takich naukowców – że ich własne interesy i pragnienia jako nieuznanych ustawodawców świata powinny przeważać bez ograniczeń – są obecnie rozgrywane w debacie politycznej na temat rządowego finansowania embrionalnych komórek macierzystych badania. Żałuję, że McGrath nie brał pod uwagę możliwości, że ateizm, będąc niewątpliwie w filozoficznym i demograficznym zmierzchu, może jednak przeżywać nowy świt: przerażający nowy sojusz z pieniędzmi i władzą, jakiego nawet Marks nie mógł przewidzieć”.

Zobacz też

Wkład w wersji cyfrowej