Archeologia tubylcza

Archeologia tubylcza to subdyscyplina zachodniej teorii archeologicznej, której celem jest zaangażowanie i wzmocnienie pozycji rdzennej ludności w ochronie ich dziedzictwa oraz korygowaniu dostrzeganych nierówności we współczesnej archeologii . Próbuje również włączyć niematerialne elementy kultur, takie jak tradycje ustne , do szerszej narracji historycznej. Metodologia ta wywodzi się z globalnych ruchów antykolonialnych lat 70 . narodów, takich jak Stany Zjednoczone, Kanada i Australia. Główne problemy, którymi próbuje się zająć subdyscyplina, obejmują repatriację szczątków rdzennych mieszkańców ich ludom, postrzegane uprzedzenia, które imperialistyczne korzenie zachodniej archeologii nadały jej współczesnym praktykom, oraz zarządzanie i zachowanie kultur i miejsc dziedzictwa rdzennej ludności. To zachęciło do rozwoju ściślejszej współpracy między archeologami a rdzenną ludnością i zwiększyło zaangażowanie rdzennej ludności w archeologię i związane z nią polityki.

Studenci college'u pracują z ludami tubylczymi podczas wykopalisk archeologicznych

Jako stosunkowo niedawno ukształtowana odmiana archeologii, „zasady i praktyki archeologii rdzennej są obecnie definiowane”, a jako subdyscyplina jest „nieuchronnie pluralistyczna, przypadkowa i wyłaniająca się”. Zmiany w praktykach w ramach tak zwanej archeologii rdzennej mogą obejmować konsultacje z ludnością tubylczą w sprawie badań archeologicznych i warunków badaczy nie-rdzennych, po przypadki zaprojektowanej i kierowanej przez rdzennych mieszkańców eksploracji ich „własnego” dziedzictwa.

Eksplozja archeologii zarządzania zasobami kulturowymi (CRM) związanej z rozwojem skłoniła wiele organizacji aborygeńskich do zaangażowania się. Pracowali nad przełożeniem ich wartości kulturowych i archeologicznych na plany zarządzania dziedzictwem, które zastępują kolonialne status quo. Poza zastosowaniami terenowymi, rdzenna archeologia może wzmocnić ludność tubylczą w jej dążeniach do dekolonizacji społeczeństwa w ogóle, a archeologii w szczególności. Wywołało to znaczne kontrowersje wśród uczonych, z których niektórzy zasadniczo popierają tę koncepcję, ale uważają, że włączenie pewnych rdzennych punktów widzenia doprowadziło do „poważnych ograniczeń w badaniach” historycznych ludów tubylczych.

Potencjalne uprzedzenia w zachodniej archeologii

Współczesna nauka archeologii obejmuje gromadzenie i badanie przedmiotów materialnych, takich jak szczątki ludzkie oraz przedmioty o znaczeniu kulturowym lub historycznym. Ta praktyka ma swoje korzenie w europejskiej polityce kolonialnej. Wiele przedmiotów historycznych uzyskanych w XVIII i XIX wieku zostało nabytych od skolonizowanych krajów trzeciego świata przez europejskich lub amerykańskich naukowców i odkrywców. Za niektóre przedmioty zapłacono, ale wiele zostało wydobytych z rdzennych ziem bez konsultacji lub pozwolenia ludzi, dla których przedmioty miały znaczenie kulturowe. W przypadku szczątków ludzkich istnieje wiele udokumentowanych przypadków usuwania zwłok tubylców z pól bitewnych lub miejsc pochówku przez badaczy w tym okresie. Wiele z tych organów służyło do gromadzenia zbiorów na potrzeby badań biologicznych i kulturowych. W tamtym czasie wiele ciał było również wykorzystywanych przez europejskich i amerykańskich naukowców jako dowód w tworzeniu systemów klasyfikacji rasowej.

Współczesne praktyki archeologiczne zapewniają, że przedmioty uzyskane z wykopalisk są legalne. Wiedza uzyskana z badania tych artefaktów może dostarczyć wielu historycznych spostrzeżeń z wielu różnych dziedzin. Na przykład ludzkie szczątki mogą dostarczać informacji na różne tematy, od wzorców migracji starożytnych ludzi po ewolucję i rozprzestrzenianie się współczesnych chorób. Uzyskanie tych informacji wymaga zbadania historycznych artefaktów lub pozostałości. Społeczności tubylcze często nie są włączane ani konsultowane w tym procesie, a pragnienia społeczności lokalnych mogą być marginalizowane. Znaleziska często nie są udostępniane społecznościom, z których pochodzą artefakty, a wiele starych artefaktów jest przechowywanych w zbiorach muzealnych przez dłuższy czas bez użycia.

Rozwój

Wiele napięć między archeologami a rdzennymi narodami w obu Amerykach powstało, ponieważ ci ostatni uważają, że „obecna etyka i wartości dziedzictwa prawie wyłącznie odzwierciedlają wartości i przekonania Europejczyków”. Archeologia głównego nurtu była współwinna różnego rodzaju obiektywizacji, oczerniania i ignorowania rdzennych mieszkańców, gdy dążyła do badania ich przeszłości. Niektórzy uczeni uważają, że rdzenni mieszkańcy odsunęli się od swojego dziedzictwa archeologicznego, ponieważ uczeni europejsko-amerykańscy dokonali sztucznego rozróżnienia między prehistorią a historią, które zaprzecza związkowi między kulturami współczesnymi a kulturami archeologicznymi. Zakłócenia społeczne kultur rdzennych Amerykanów spowodowane stratami spowodowanymi chorobami, działaniami wojennymi i wkraczaniem kolonizacji w wielu przypadkach doprowadziły do ​​zerwania ich tradycji przechowywania historii. Zanim rozpoczęto formalne studia archeologiczne, kilka wieków historii rdzennej ludności zostało odrzuconych i / lub zniekształconych przez nowych osadników, którzy zostali opiekunami kolonialnymi.

W wyniku odrzucenia rdzennych narracji perspektywa kolonialna zdominowała dyskurs akademicki i oceniła rdzenną historię jako odrębne i mniej znaczące rozszerzenie współczesnej kultury. Poglądy imperiów kolonialnych wywierały wpływ na predyspozycje i założenia dotyczące rdzennej kultury i historii, czy to poprzez niszczenie rdzennej własności, przejmowanie ziemi, czy też wykorzystywanie sponsorowanej przez państwo propagandy i edukacji do reinterpretacji dziedzictwa rdzennych grup. Ponadto dostęp do znalezisk archeologicznych i środki korygowania stronniczych lub wprowadzających w błąd przedstawień kultury tubylczej były ograniczone przez względny brak rdzennych uczonych uczestniczących bezpośrednio w archeologii. W ten sposób sposoby poprawiania i odzyskiwania rdzennej narracji są dalej niszczone, a imperialistyczna interpretacja historii jest kodyfikowana w środowisku akademickim i praktyce archeologicznej. Kolonialne poglądy na kulturę tubylczą są następnie zakorzenione w systemie edukacji i samej ludności (Sonya 2006).

Dziedzictwo antropologów i archeologów „źle zachowujących się” w stosunku do rdzennej ludności wpłynęło na relacje XXI wieku. Na przykład ludy tubylcze naciskały na przyjęcie przez Kongres Stanów Zjednoczonych ustawy o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów (NAGPRA), ze względu na ich silne niezadowolenie z postępowania archeologów. W swojej pogoni za nauką przezwyciężyli silne tradycje kulturowe związane z grobami i artefaktami. Podobnie w Kanadzie ustawodawca uchwalił ustawę o ochronie dziedzictwa (1994). Rządy prowincji uznały, że lokalni Indianie byli zainteresowani konsultacjami w procesie ubiegania się o pozwolenie archeologiczne. W wielu przypadkach konsultacje zapewniły im dodatkowe role, a czasami stały się motorami rozwoju społeczności i gospodarki.

Debata na temat rdzennych zainteresowań archeologią była związana z krytyką XX-wiecznego poststrukturalistycznego i postmodernistycznego podejścia do pisania historii. Rossiter, Wood i Windschuttle należą do tych, którzy nie wierzą, że zachodnia myśl oświeceniowa i „ neoliberalne kapitalistyczne ramy ” mogą być stosowane w ogólny sposób do rdzennego dziedzictwa kulturowego. Podobnie uczeni tacy jak Cooper, Yellowhorn i Wylie ponownie rozpalili fundamentalne debaty, które przeciwstawiają rolę i status nauki roli i statusowi wiedzy rdzennej.

Tacy uczeni coraz częściej krytykują „uniwersalizujący mit” nauki i jej rzekomo obiektywny „ pogląd znikąd ”, jej odwoływanie się do ogólnoludzkich wartości i poleganie na empirycznych sposobach rozumienia. [ kto? ] [ potrzebne źródło ] . Wielu [ kto? ] zgadzam się z filozofem Alison Wylie akceptując empiryzm jako jedną z dróg do produktywnej wiedzy, nie znajdując „żadnego powodu, by sądzić, że izoluje to przedsięwzięcie naukowe lub jego produkty od kontroli politycznej, moralnej lub społecznej, a tym bardziej nie stwierdza, że ​​interesy naukowe mają wartość transcendentną, która ma pierwszeństwo przed wszelkimi Inne zainteresowania". (patrz także Forsman 1997 i White Deer 1997).

Od czasu aktywizmu związanego z końcem XX wieku ludy tubylcze pracowały nad opracowaniem strategii wykorzystania, ochrony, badania i zarządzania swoim dziedzictwem kulturowym. Rdzenna archeologia to tylko jedno z narzędzi, których używają, by odzyskać swoje dziedzictwo. [ potrzebne źródło ]

Archeologia internalistyczna

Eldon Yellowhorn (2006) pisał o tak zwanej archeologii internalistycznej. Przede wszystkim, ale nie wyłącznie, z korzyścią dla rdzennych mieszkańców, perspektywa internalizmu obaliła eurocentryczną teorię końca XIX wieku, że ludy tubylcze znikały na dobre lub że nie były powiązane ze starożytnymi pozostałościami archeologicznymi, lub jedno i drugie (Yellowhorn 2006: 197). ). Praktycy internalizmu ponownie rozważają podstawowe konwencje archeologiczne, które mogą mieć konotacje niesmaczne dla Pierwszych Narodów i innych. Przykładem jest to, co Yellowhorn nazywa „uciskiem chronologicznym”, to znaczy europejsko-amerykański nacisk na dychotomię między prehistorią a historią (ta ostatnia po raz pierwszy udokumentowana pisemnymi dowodami (2006: 198).

Internalizm zachęca ludy tubylcze do odzyskiwania zapisów archeologicznych, a tym samym ich związków z ziemią, duchem i mocą. Traktuje narrację ustną jako swego rodzaju teorię średniego zasięgu (Yellowhorn 2006: 205), czerpiącą z utrwalonych w mitologii mnemoników rolę „łączenia wyższych z niższymi poziomami abstrakcji” (Yellowhorn 2006: 202). Ponieważ internalizm koncentruje się na określonych tradycjach kulturowych, na przykład przy użyciu ustalonych metod archeologicznych do „poszukiwania podpisów” ustnych narracji w lokalnych zapisach archeologicznych (Yellowhorn 2006: 137), przemawia do rdzennych praktyków i publiczności. Takie podejście ceni lokalne rozumienie historii, a także jest mocno zakorzenione w globalnym kontekście antropologicznym. Yellowhorn mówi, że najlepiej jest to osiągnąć poprzez „rozwój stosownych ram teoretycznych opartych na rygorystycznym profesjonalizmie” (Yellowhorn 2006: 195).

Archeologia i polityka narodowa

Nie można przecenić znaczenia stanowisk archeologicznych i materiałów dla sprawy ludności rdzennej dla nieprzerwanej okupacji skolonizowanych ziem: „kontrola własności kulturowej ma kluczowe znaczenie dla walki o dekolonizację, samorządność tubylców, a na niektórych obszarach przetrwanie kulturowe Pierwszych Narodów " (Walker i Ostrove 1995: 14). Ponieważ archeologia dostarcza niezaprzeczalnych materiałów związanych z wydarzeniami z przeszłości, ludy Pierwszych Narodów zaczynają traktować archeologię jako praktykę, z której mogą korzystać, a nie jako projekt kolonialny lub biurokratyczny tor przeszkód. Stanowiska i obiekty archeologiczne mogą służyć filozofii i procesowi dekolonizacji; na przykład używany do negocjacji roszczeń do ziemi lub w celu promowania spójności kulturowej. Grupy tubylcze zaczęły nalegać na kontrolę takich zasobów w drodze do samostanowienia (Walker i Ostrove 1995). Widoczny jest związek między archeologią a nacjonalizmem . Według Kohla i Fawcetta, a także Triggera, taki związek „niekoniecznie jest skorumpowany lub wewnętrznie podejrzany”, podobnie jak wtedy, gdy Europejczycy-Amerykanie podejmowali wszystkie decyzje dotyczące stanowisk archeologicznych i materiałów. (Kohl i Fawcett 1995: 3; także Trigger 1983).

Uczeni na ogół popierają prawa ludów tubylczych do miejsc i materiałów stworzonych i używanych przez ich przodków. Kanadyjskie Pierwsze Narody i inne w podobnych okolicznościach „posiadają lepszy tytuł jurysdykcyjny”, a więc władzę ustawodawczą, do zasobów dziedzictwa niż Kanada czy prowincje (Asch 1997: 66). Jednak układ tych obszarów nadal stanowi wyzwanie dla rządów: „biorąc pod uwagę intelektualne i polityczne tradycje historycznie i kolonialnie ugruntowanych zachowań, które wciąż mają wpływ na społeczeństwa nominalnie postkolonialne, każda zmiana staje się kwestią polityki narodowej i z natury kwestionowanej” (Boyd i in. 2005: 92). Tak więc, podczas gdy opieka i zarządzanie materiałami i miejscami będącymi dziedzictwem jest często jednym z tych obszarów, które rządy kolonialne jako pierwsze oferują przy nowoczesnych stołach negocjacyjnych, niewiele czyni się ugody dla towarzyszących im wymagań finansowych i licencji regulacyjnych wymaganych do tego transferu odpowiedzialności (Mohs 1994).

Samostanowienie

W narodach niegdyś kolonialnych wysiłki obecnych rządów zmierzające do pojednania z ludnością Pierwszych Narodów mają bezpośredni wpływ na praktyczne i prawne aspekty zarządzania zasobami archeologicznymi. Fale globalnego i federalnego uznania praw Aborygenów w ogóle, a w szczególności zarządzania dziedzictwem, uderzają w brzegi nominalnie postkolonialnych rządów (zob. na przykład Ritchie [1994] o Australii, Watkins [2003] i Wylie [ 1999] na temat Kanady i Stanów Zjednoczonych oraz Whitelaw [2005] na temat Republiki Południowej Afryki). Krajowe zobowiązania do honorowych negocjacji (np Royal Commission on Aboriginal Peoples [1996] i British Columbia's New Relationship with Aboriginal Peoples [2005]) oraz liczne zobowiązania związane z dziedzictwem, aby w pełni uwzględniać interesy rdzennych mieszkańców (np. Światowy Kongres Archeologiczny 1990, Kanadyjskie Stowarzyszenie Archeologiczne 1997 , Archaeology 1990) ożywiają debatę na temat wartości, ról i obowiązków związanych z zarządzaniem dziedzictwem.

Wkład rdzennego punktu widzenia w archeologię pomaga również w rozwiązywaniu problemów rasowych, które są zintegrowane z praktyką. Dyskurs archeologiczny może przyjąć protekcjonalną i osądzającą interpretację rdzennych praktyk i artefaktów bez odpowiedniego kontekstu, często przedstawiając kulturę tubylczą jako stosunkowo wadliwą lub gorszą pod względem techniki i technologii. Konstruują oni pojęcie kultury tubylczej jako szczególnie obcej i obcej, budując rasistowski obraz z nierdzennego punktu widzenia . Włączenie rdzennego punktu widzenia przez naukowców może znormalizować ich kulturę w ogólnej narracji historycznej i odejść od przedstawiania ludów tubylczych jako „dzikich”, a zamiast tego oceniać ich na równi z innymi kulturami świata (Echo-Hawk 2006).

Na rdzenną narrację znaczący wpływ ma kolonialistyczna tendencja do homogenizacji rdzennej kultury w jedną całość. Współczesna sekwencja historyczna koncentruje się na upadku rdzennych kultur w wyniku nadejścia imperiów i przedstawia końcowy odcinek ich historii jako jedyny znaczący wkład. Na przykład kolonizacja obu Ameryk w Ameryce Środkowej i Południowej pomija długą historię Azteków i Inków imperiów i kojarzy te kultury tylko z klęską w kontekście kolonizacji. Złożona infrastruktura polityczna i gospodarcza oraz osiągnięcia tych rdzennych społeczeństw, a także ich spuścizna prowadząca do tego momentu, są odrzucane w wąskim zakresie osiągnięć kolonialnych. Dodatkowo scharakteryzowanie rdzennej historii jako epoki zbiorowej klęski nie rozróżnia poszczególnych rdzennych kultur, odcinając ich własne historie i przesłaniając cechy charakterystyczne dla każdego społeczeństwa (Oland 2012).

Archeologie tubylcze i głównego nurtu

Aplikacje

Wraz z rozwojem archeologii rdzennej, dwie rzeczy stają się jasne, które służą podkreśleniu niektórych podstawowych podobieństw i różnic między perspektywą rdzenną i nie-rdzenną. Po pierwsze, większość rdzennych archeologów utrzymuje pogląd, że archeologia stanowi tylko jedną część spektrum zasobów kulturowych (Anyon 1991). Włączenie badań duchowych, tradycyjnych, językowych i historycznych wpływa na kierunek badań nad dziedzictwem i zarządzania nim, podobnie jak standardowe czteropolowe podejście antropologii zrobił dla archeologii. W obu tradycjach „intelektualne i materialne aspekty tych praktyk kulturowych są prawie niemożliwe do oddzielenia, a próba zrobienia tego zagraża lub podważa same praktyki” (Smith i Jackson 2006: 312). Po drugie, gdzie archeologia i archeologia tubylcza się różnią, dotyczy kwestii szczątków ludzkich. Te, zdaniem większości rdzennych praktyków i opinii publicznej, nie są tym samym, co inne rodzaje zasobów kulturowych, ich wykorzystanie i rozporządzanie nie powinno podlegać regulacjom ani negocjacjom. Jednak archeolodzy potrzebują ich do swoich badań i do pogłębiania wiedzy społeczeństwa. Podział ten wynika z tego, ile osób w obu grupach widzi świat. Naukowcy są szkoleni w zachodnich szkołach myślenia, które przedstawiają czas jako liniowy. Ludzie, którzy żyli ponad kilka pokoleń wstecz, są postrzegani jako dawno nieobecni, a badanie ich szczątków jest mniej tabu. W przeciwieństwie do tego, wiele rdzennych kultur postrzega czas jako okrągły, a zmarłych przodków jako obecnych członków ich społeczeństwa. W ostatnich latach klimat polityczny sprzyjał ludności tubylczej. Wiele głównych europejskich i amerykańskich uniwersytetów i muzeów zwróciło przechowywane szczątki rdzennym społecznościom na całym świecie.

Pomimo, a może właśnie z powodu tych różnic, archeologia tubylcza nie powinna być postrzegana jako zarezerwowana wyłącznie dla ludów tubylczych. Ma szerokie znaczenie poza społecznościami tubylczymi (Atalay 2006), gdzie brakuje ilości i jakości metodologii postkolonialnej. Praktyka archeologii tubylczej dostarcza nie-rdzennym ludziom narzędzia, za pomocą którego mogą oni pomóc w większym projekcie dekolonizacji i odzyskiwania praw i tożsamości mniejszości. Aktywnie uznaje specjalne prawa, interesy i obowiązki rdzennych mieszkańców w dziedzinie dziedzictwa kulturowego (np. Anyon 1991, LT Smith 2005, Wilson 2007; Yellowhorn 1996). Archeologia tubylcza stała się częścią większego transformacyjnego projektu badań rdzennych, „które są aktywne w dążeniu do zmian społecznych i instytucjonalnych, które tworzą miejsce dla rdzennej wiedzy i które mają krytyczne spojrzenie na relacje władzy i nierówności” (LT Smith 2005 : 89 ).

Zarządzanie różnicami

Negocjowanie różnic w perspektywie rdzennej i nie-rdzennej pociąga oczywiście za sobą „coraz bardziej holistyczne zaangażowanie… nacisk praktyki archeologicznej i zarządzania. Konserwatywne frakcje w archeologii (np. McGhee 2008) uważają, że ryzyko niewierności zapisów archeologicznych jest zbyt duże, aby sankcjonować archeologię rdzenną, uważając, że przedsięwzięcie to jest zbyt subiektywne, aby można je było uznać za archeologię. Rezygnacja z wykorzystania unikalnego zestawu metod archeologii do interpretacji przeszłości na rzecz alternatywnych linii dowodowych (np. historii mówionej, badań genealogicznych) jest, argumentują krytycy, tworzeniem konkurencyjnych, a nawet niekompatybilnych wersji historii.

Rozbieżności między rdzennymi i nie-rdzennymi interpretacjami zachowań archeologicznych można rozwiązać poprzez włączenie rdzennej perspektywy do wyjaśniania artefaktów i obserwacji poczynionych początkowo przez nie-rdzennych archeologów. Przeznaczenie i tło historyczne poszczególnych pozostałości historycznych oferowane przez tubylczą perspektywę może pomóc we współczesnym podejściu archeologicznym. Na przykład uzasadnienie wyboru materiału i metody użytej do konstruowania artefaktów historycznych pozwoliłoby na rzetelniejszą ocenę rodzimej technologii w narracji historycznej. W ten sam sposób podejście archeologiczne kierowane przez rdzennych badaczy mogłoby skorzystać z wkładu badań nierodzimych. Odpowiedzialne i sprawiedliwe ujęcie historii rdzennej ludności wymaga, aby zaangażowane strony brały pod uwagę narracje różnych kultur (Croes 2010).

Nieżyjący już, wybitny kanadyjski teoretyk, Bruce Trigger, zasugerował, aby archeolodzy nadal rygorystycznie oceniali każdą historię na podstawie „dowodów o większej lub mniejszej kompletności i dokładności oraz na mniej lub bardziej rozsądnym rozumowaniu” (1997: ix). Opowiadanie się za dalszym stosowaniem starannej, obiektywnej oceny takich cech może pomóc zintegrować różne aspekty przeszłości w pełniejszy, holistyczny obraz historii (tamże). Model współpracy antropologiczno-rdzennej nieuchronnie budzi niepokój, ponieważ w pewnym momencie czyjaś prawda będzie musiała być prawdziwsza niż czyjaś inna, aby posunąć się naprzód (albo zostanie tak przedstawiona; Cooper 2006). Czy tam, gdzie wersja wydarzeń przedstawiona przez archeologów jest sprzeczna z przekonaniami Pierwszych Narodów na temat ich historii, każdy z nich jest zobowiązany do kwestionowania tworzenia mitów przez innych? „Jeśli archeolodzy świadomie traktują wierzenia Indian i Europejczyków”, pisze Trigger, „istnieje niebezpieczeństwo, że dyscyplina ta popadnie w mitografię, polityczny oportunizm i złą naukę” (x). Chociaż twierdzi, że „jedyną moralnie uzasadnioną opcją” (x) w takich przypadkach jest zgłoszenie prawdy (o ile jest ona znana), rzeczywiste implikacje społeczne, jakie może to mieć dla relacji opartych na dobrej woli i szacunku, mogą być poważne . Trigger przyznaje, że obaj mają wpływ relatywizm kulturowy i wielkie białe poczucie winy spoczywa na archeologach, którzy chcą postępować właściwie, ale utrzymuje, że przede wszystkim archeologia musi zachować metodę naukową, jeśli może mieć nadzieję na „obalenie twierdzeń wysuwanych przez faszystów, seksistów, rasistów i nienawidzących Indian " (X). Twierdzi, że archeolodzy mają obowiązek nie tylko edukować ludzi, ale robić to „uczciwie i szczerze” (x) oraz uznawać jednostki za zdolność do formułowania własnych opinii.

Archeologia tubylcza w praktyce

Gdy wartości i cele społeczności potomnych zostaną włączone do struktury zarządzania dziedzictwem, powinien wyłonić się inny obraz zarządzania dziedzictwem. Tam, gdzie model zachodni opiera się na idei zaufania publicznego, paradygmat rdzennego zarządzania częściej dotyczy troski o żywą historię (Smith i Burke 2003: 183-185; także Lawson 1997, Watkins 2003). Przydzielanie opieki nad dziedzictwem na podstawie dziedzictwa kulturowego szanuje „tradycyjnie lub historycznie uzasadnioną kulturową lub duchową odpowiedzialność za dane dobro kulturowe” (Meskell 2002: 291) i łączy zarządzanie z obowiązkiem opieki rodzinnej. Różnice między szkołą myśli archeologicznej „zaufania publicznego” a perspektywą „dziedzictwa kulturowego” myśli rdzennej mają implikacje poznawcze: pierwsza izoluje historię, nie łącząc jej z innymi ludźmi, miejscami czy czasami, podczas gdy druga wiąże badaną przeszłość z teraźniejszością i przyszłością. Rozróżnienie może być tak proste, jak uznanie archeologicznego okazu szkieletu za przedmiot lub przodka (Smith i Burke 2003: 184-185). Lub może to być tak złożone, jak wykazanie ciągłości poprzez narysowanie przeszłości na krajobrazie świata, który polega na nieciągłościach w celu uporządkowania czasu i przestrzeni.

Kontrolowanie i ochrona materiałów archeologicznych o znaczeniu kulturowym oraz kształtowanie dyskursu wokół ich historii to inne podstawowe problemy archeologii tubylczej. Oparta na faktach natura archeologii jako nauki sprawia, że ​​źródła, które nie mają twardych dowodów, takie jak istotne informacje lub dane, cenią mniej niż te, które je posiadają. Archeologia tubylcza postrzega to podejście jako zniekształcające narrację historyczną, ponieważ wyklucza kultury o niematerialnych metodach zachowania historii, takie jak tradycje ustne, z wniesienia wkładu w narrację historyczną. Opowiada się za metodami podobnymi do podejścia czterech pól w antropologii, aby zanegować tę postrzeganą stronniczość.

Ustawodawstwo dotyczące zarządzania i ochrony stanowisk archeologicznych i kulturowych jest również postrzegane jako podobnie stronnicze. Jest to postrzegane jako faworyzowanie miejsc, w których znajdują się obiekty fizyczne, i często wymaga, aby były one względnie nietknięte przez modernizację. Wyklucza to wiele miejsc o wartości kulturowej lub religijnej dla wielu społeczności tubylczych. Wiele z tych społeczności albo nie chce, albo nie jest w stanie płacić za utrzymanie miejsc chronionych przez ustawodawstwo, więc angażuje się w to archeologów. Może to powodować konflikt między obiema grupami, ponieważ archeolodzy mogą stosować inwazyjne metody konserwacji, które stoją w sprzeczności z pragnieniami lub tradycjami lokalnej społeczności. W odpowiedzi na to rozpowszechniły się programy szkolenia rdzennej ludności w zakresie praktyk archeologicznych, aby umożliwić im konsultacje na temat trwających wykopalisk oraz konsultacje z lokalnymi społecznościami przed rozpoczęciem eksperymentów archeologicznych. zarządzania zasobami kulturowymi (CRM), wraz z rozszerzonymi zasobami kolegialnymi i programami muzealnymi w tej dziedzinie, pomagają zaangażować lokalne społeczności i pracować nad wyeliminowaniem tych postrzeganych uprzedzeń.

Globalny wpływ

Watkins (2005) przedstawia przegląd stopniowego postępu rdzennej archeologii na całym świecie, wychwalając nieliczne osiągnięcia i próbując „zinterpretować względny spokój głosu rdzennej ludności” (40). W Australii i Nowej Zelandii ludy aborygeńskie wykorzystują archeologię jako część rekultywacji dziedzictwa i zapewnienia praw rdzennej ludności, gdzie jest ona coraz częściej wykorzystywana do wspierania roszczeń do ziemi i kwestii repatriacji (39). Doświadczenia kanadyjskie podążają podobną trajektorią, choć w wolniejszym tempie. Konkretne przykłady jednoznacznie udanych kanadyjskich projektów współpracy obejmują partnerstwo w Kolumbii Brytyjskiej między SCES a Uniwersytetem Simona Frasera (SFU). Innym było DNA i inne badania związane z Kwaday Dan Ts'inchi, 500-letnimi szczątkami zwanymi „Dawno temu znalezionymi przez człowieka”, „odkrytymi przez łowców owiec w 1999 roku u podnóża topniejącego lodowca w parku Tatshenshini-Alsek w Jukon ” . Była też współpraca przy jego ponownym pochówku (Watkins 2005: 35).

Pracownicy Navajo prowadzą wykopaliska archeologiczne.

Wartość społeczności tubylczych staje się coraz większa w projektach archeologicznych, które pracują z wrażliwymi artefaktami i pozostałościami kulturowymi, chociaż nadal istnieje konflikt między podejściem współczesnym i tubylczym. Na przykład integracja zezwoleń rdzennych mieszkańców w badaniach miejsc, takich jak prawo o nieoznakowanym pochówku z Massachusetts z 1983 r., Pomaga zapewnić społecznościom tubylczym pewną kontrolę nad badaniami archeologicznymi. Jednak społeczności tubylcze spierają się, czy ich praktyki kulturowe powinny podlegać akademickiej i legalistycznej ocenie zewnętrznych uczonych. Żądania stawiane ludom tubylczym dotyczące współpracy archeologicznej wiążą się z większymi obciążeniami dla społeczności tubylczej w zakresie odpowiedzi na badania archeologiczne, podczas gdy tradycyjne podejścia archeologiczne nie zmieniają się i nie są w stanie dostosować się do potrzeb tubylców (Matthews 2009).

Regiony Mezoameryki i Ameryki Południowej rozpoczynają dialog rdzennych interesów w archeologii, która tam, podobnie jak gdzie indziej, schodzi na dalszy plan w stosunku do pilniejszych wysiłków na rzecz zabezpieczenia podstawowych praw dla Pierwszych Ludów. Narody Skandynawii poczyniły minimalne postępy w rozważaniu archeologii ludu Samów jako dziedzina badań, nie mówiąc już o angażowaniu populacji potomnych w projekty (Watkins 2005:38). W Afryce uwaga skupiona jest na fundamentalnych kwestiach ekonomicznych i praw człowieka, co zepchnęło kwestię udziału rdzennych mieszkańców w archeologii na dalszy plan w porównaniu ze statusem krajów rozwiniętych (Watkins 2005:39).

Zobacz też

przypisy

Bibliografia

Książki
Artykuły z antologii akademickiej
  • Każdy, Roger (1991). GS Smitha; JE Ehrenhard (red.). „Ochrona przeszłości, ochrona teraźniejszości: zasoby kulturowe i Indianie amerykańscy”. Ochrona przeszłości . Boca Raton, Floryda: CRC: 215–222.
  • Asch, Michael (1997). Jerzy Mikołaj; Thomas Andrews (red.). „Dobro kultury i kwestia tytułu podstawowego”. Na rozdrożu: archeologia i pierwsze ludy w Kanadzie . Burnaby: SFU Archaeology Press: 266–271.
  • Boyd, MY; Cotter, Maria M.; Gardiner, Jane; Taylor, Gail (2005). Mathers, glina; Darvill, Tymoteusz; Mała, Barbara J. (red.). „Sztywność i zmieniający się porządek… nieporządek, degeneracja i demoniczna powtarzalność: płynność wartości kulturowych i zarządzanie dziedzictwem kulturowym”. Dziedzictwo wartości, archeologia sławy . Gainsesville: University Press of Florida: 89–113.
  •   Cooper, David E. (2006). Chrisa Scarre'a; Geoffrey Scarre (red.). „Prawdziwość i„ włączenie ”w archeologii”. Etyka Archeologii . Nowy Jork: Cambridge University Press: 131–145. doi : 10.1017/CBO9780511817656.008 . ISBN 9780511817656 .
  • Forsman, Leonard A. (1997). Nina Świdler; Kurt Dongoske; Rogera Anyona; Alan Downer (red.). „Okrakiem nad prądem: widok z mostu na czystą słoną wodę” . Rdzenni Amerykanie i archeolodzy: odskocznia do wspólnej płaszczyzny . Orzech Cree: AltaMira Press: 105–111.
  • Kohl, Philip L.; Clare Fawcett (1995). Kohl, Philip L.; Clare Fawcett (red.). „Archeologia w służbie państwa”. Nacjonalizm, polityka i praktyka archeologii . Nowy Jork: Cambridge University Press.
  • Lawson, Kimberley (1997). Jerzy Mikołaj; Thomas Andrews (red.). „Interpretacja kulturowa w czasach zmian”. Na rozdrożu: archeologia i pierwsze ludy w Kanadzie . Burnaby: SFU Archaeology Press: 33–52.
  • Lippert, Dorota (1997). Nina Świdler; Kurt Dongoske; Rogera Anyona; Alan Downer (red.). „Przed lustrem: rdzenni Amerykanie i archeologia akademicka”. Rdzenni Amerykanie i archeolodzy: odskocznia do wspólnej płaszczyzny . Orzech Cree: AltaMira Press: 120–127.
  • Matthews, Christopher (2009). „Czy archeologia jest polityczna? Praktyka transformacyjna w granicach archeologii i wbrew jej granicom”. Publiczny Historyk . Berkeley: Regenci Uniwersytetu Kalifornijskiego: 79–90.
  • Milion, Tara (2005). „Rozwijanie archeologii Aborygenów: otrzymywanie prezentów od cielęcia białego bawoła”. W Claire Smith; Martin Wobst (red.). Archeologie tubylcze: teoria i praktyka dekolonizacji . Nowy Jork: Routledge.
  • Mohs, Gordon (1994). Davida L. Carmichaela; Jana Huberta; Briana Reevesa; Audhild Schanche (red.). „Sto: lo Sacred Ground” . Święte miejsca, święte miejsca . Nowy Jork: Routledge: 184–208.
  • Mikołaj, George (2008). „Ludność tubylcza i archeologia (archeologia tubylcza)” . W D. Pearsall (red.). Encyklopedia Archeologii . Tom. 3. Oksford: Elsevier. s. 1660–1669.
  • Mikołaj, Jerzy; Thomasa Andrewsa (1997). „Archeologia tubylcza w postmodernistycznym świecie”. Na rozdrożu: archeologia i pierwsze ludy w Kanadzie . Burnaby: SFU Archaeology Press: 1–18.
  • Ritchie, David (1994). Davida L. Carmichaela; Jana Huberta; Briana Reevesa; Audhild Schanche (red.). „Zasady i praktyka przepisów dotyczących ochrony witryn w Australii”. Miejsca święte, miejsca święte : 227–244.
  • Smith, Linda Tuhiwai (2005). Normana K. Denzina; Yvonna S. Lincoln (red.). „Na trudnym gruncie: badanie tubylców w epoce niepewności”. Podręcznik badań jakościowych Sage (wyd. 3). Tysiąc Oaks, Kalifornia: Sage: 85–108.
  • Larry'ego J. Zimmermana; Karen D. Vitelli; Julie Hollowell-Zimmer, wyd. (2003). „W duchu Kodeksu”. Kwestie etyczne w archeologii . Walnut Creek, Kalifornia: AltaMira Press: 177–197.
  • Towarzystwo Archeologii Amerykańskiej (1995). Ocena. J. Lynotta; Alison Wylie (red.). „Zasady etyki archeologicznej”. Etyka i archeologia: wyzwania lat 90. . Towarzystwo Archeologii Amerykańskiej: 23–24.
  • Spust, Bruce (1997). Jerzy Mikołaj; Thomas Andrews (red.). "Przedmowa". Na rozdrożu: archeologia i pierwsze ludy w Kanadzie . Burnaby: SFU Archaeology Press: VII – XIII.
  • Larry'ego J. Zimmermana; Karen D. Vitelli; Julie Hollowell-Zimmer, wyd. (2003). „Etyka archeologiczna i Indianie amerykańscy”. Kwestie etyczne w archeologii . Walnut Creek, Kalifornia: AltaMira Press: 129–141.
  • Biały jeleń, Gary (1997). Nina Świdler; Kurt Dongoske; Rogera Anyona; Alan Downer (red.). „Powrót do świętości”. Rdzenni Amerykanie i archeolodzy: odskocznia do wspólnej płaszczyzny . Walnut Creek: AltaMira Prasa: 37–43.
  • Whitelaw, Gavin (2005). glina Mathers; Tymoteusza Darvilla; Barbara J. Mała (red.). „Wartość plastiku: znaczenie archeologiczne w Afryce Południowej”. Dziedzictwo wartości, archeologia sławy . Gainsesville: University Press of Florida: 137–156.
Artykuły z czasopism akademickich
  •    Atalay, Sonya (2006a). „Uwagi redaktora gościnnego: archeologia dekolonizująca”. Kwartalnik Indian Amerykańskich . Uniwersytet Nebraski. 30 (3 i 4): 269–279. doi : 10.1353/aiq.2006.0014 . JSTOR 4139015 . S2CID 162341068 .
  •    Atalay, Sonya (2006b). „Archeologia tubylcza jako praktyka dekolonizacyjna”. Kwartalnik Indian Amerykańskich . Uniwersytet Nebraski. 30 (3 i 4): 280–310. doi : 10.1353/aiq.2006.0015 . JSTOR 4139016 . S2CID 144342402 .
  •    Croes, Dale (2010). „Odwaga i przemyślane stypendium = partnerstwa rdzennej archeologii” . Amerykańska starożytność . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. 75 (2): 211–216. doi : 10.7183/0002-7316.75.2.211 . JSTOR 25766190 . S2CID 163967816 .
  • Kanadyjskie Stowarzyszenie Archeologiczne (1997). „Zestawienie zasad etycznego postępowania odnoszących się do ludów tubylczych” . Kanadyjski Dziennik Archeologiczny . 27 : 280–310.
  •    Echo-Hawk, Roger; Zimmermann, Larry (2006). „Poza rasizmem: kilka opinii na temat rasizmu i archeologii amerykańskiej”. Kwartalnik Indian Amerykańskich . Wydawnictwo Uniwersytetu Nebraski. 30 (3 i 4): 461–485. doi : 10.1353/aiq.2006.0021 . JSTOR 4139024 . S2CID 143756800 .
  •   Ferguson, TJ (1996). „Rdzenni Amerykanie i praktyka archeologii”. Roczny przegląd antropologii . 25 : 63–79. doi : 10.1146/annurev.anthro.25.1.63 . JSTOR 2155818 .
  • Ferris, Neal (2003). „Między archeologią kolonialną a rdzenną: prawna i pozaprawna własność przeszłości archeologicznej w Ameryce Północnej”. Kanadyjski Dziennik Archeologiczny . 27 (2): 154–190.
  •    McGhee, Robert (2008). „Aborygenizm i problemy rdzennej archeologii”. Amerykańska starożytność . 73 (4): 579–597. doi : 10.1017/S0002731600047314 . JSTOR 25470519 . S2CID 6837871 .
  •   Meskell, Lynn (2002). „Przecięcia tożsamości i polityki w archeologii”. Roczny przegląd antropologii . 31 : 279–301. doi : 10.1146/annurev.anthro.31.040402.085457 . JSTOR 4132881 .
  • Rossiter, David; Patricia K. Wood (2005). „Fantastyczne topografie: neoliberalne odpowiedzi na roszczenia Aborygenów do ziemi w Kolumbii Brytyjskiej”. kanadyjski geograf . 49 (4): 352–366. doi : 10.1111/j.0008-3658.2005.00101.x .
  •    Smith, Claire; Gary'ego Jacksona (2006). „Dekolonizacja archeologii tubylczej: rozwój z dołu”. Kwartalnik Indian Amerykańskich . 30 (3): 311–349. doi : 10.1353/aiq.2006.0032 . JSTOR 4139017 . S2CID 144198921 .
  • Spust, Bruce (1990). „Lata 90.: Archeologia Ameryki Północnej z ludzką twarzą?”. starożytność . Tom. 64, nr. 245. s. 778–787.
  • Walker, Patryk; Clarine Ostrove (1995). „Prawo Aborygenów do własności kulturalnej”. Przegląd prawa UBC . Tom. 13. s. 13–28.
  • Watkins, Joe (2005). „Artefakty, archeolodzy i Indianie amerykańscy”. Archeologia publiczna . Tom. 4, nie. 2 i 3. s. 187–192.
  • Wylie, Alison (1999). „Nauka, konserwacja i zarządzanie: zmieniające się kodeksy postępowania w archeologii”. Etyka nauki i inżynierii . Tom. 5, nie. 3. s. 319–336.
  • Yellowhorn, Eldon (1996). „Indianie, archeologia i zmieniający się świat”. Przegląd badań rodzimych . Tom. 11, nie. 2. s. 23–50.
  •   Yellowhorn, Eldon (2006). „Zrozumienie starożytności”. Dziennik Archeologii Społecznej . 6 (3): 307–327. doi : 10.1177/1469605306067839 . S2CID 162191561 .
Publikacje rządowe i organizacyjne
  • Kolumbia Brytyjska (2005). Nowe stosunki z ludami aborygeńskimi . Ministerstwo Stosunków Aborygenów i Pojednania.
  • Kanada (1996). Królewska Komisja ds. Ludów Aborygenów . Ottawa: Minister Zaopatrzenia i Usług Kanady.
  • Organizacja Narodów Zjednoczonych (2007). Deklaracja Narodów Zjednoczonych w sprawie praw ludów tubylczych . Organizacja Narodów Zjednoczonych, Nowy Jork: Rada Gospodarcza i Społeczna ONZ.
Inny

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Indigenous_archaeology&oldid=1141407945 ”