Historia narodowości japońskiej

Historia narodowości japońskiej jako chronologia ewoluujących koncepcji i praktyk rozpoczyna się w połowie XIX wieku, kiedy Japonia nawiązała stosunki dyplomatyczne z Zachodem, a dzięki Restauracji Meiji powstało nowoczesne państwo narodowe .

Przednowoczesna Japonia

Aż do Restauracji Meiji Japończycy podlegali zarówno lokalnej władzy daimyō, jak i narodowej władzy szogunatu Tokugawa , który przysięgał wierność cesarzowi. Konkretnym przykładem bezpośredniego działania shōguna na Japończyków jako narodowość byłoby ogólne wycofanie Japończyków ze wszystkich innych narodów w okresie sakoku , co doprowadziło do końca społeczności takich jak Nihonmachi w Wietnamie.

Idea Japonii jako narodu była tematem badań naukowych przez większą część okresu Edo . Na przykład Sangoku Tsūran Zusetsu ( 三 国 通 覧 図 説 , „Ilustrowany opis trzech krajów”) autorstwa Hayashi Shihei (1738–93). Ta książka, która została opublikowana w Japonii w 1785 roku, dotyczy Chosen (Korea) i królestwa Ryukyu (Okinawa) i Ezo (Hokkaido). Szeroko rozpowszechniony Nihon Ōdai Ichiran autorstwa Hayashi Gahō (1618–1688) identyfikuje i opisuje szereg Goryeo i Joseon misje do Japonii , a także misje japońskie do cesarskich Chin .

Naukowe sformułowania narodowości japońskiej - zwłaszcza te ze szkoły kokugaku i późnej szkoły Mito - wywarły znaczny wpływ zarówno na japoński nacjonalizm, jak i na praktykę narodowości japońskiej w okresie Meiji.

Praktyki zapoczątkowane w okresie Meiji

Praktyki dotyczące narodowości w pierwszych dziesięcioleciach rządów Meiji były kształtowane przez presję, aby dostosować się do zachodnich norm. Oligarchowie Meiji postrzegali przyjęcie technologii i instytucji mocarstw zachodnich nie tylko jako niezbędne do odzyskania suwerennych praw utraconych w nierównych traktatach ale także jako skuteczny środek wzmocnienia narodowego. Podobnie jak reformy innych modernizujących się państw, zmiany prawne i instytucjonalne wczesnego okresu Meiji obejmowały racjonalizację populacji, uczynienie relacji między jednostką a państwem bardziej bezpośrednimi oraz kodyfikację praw i obowiązków związanych z tą relacją. Pod koniec lat osiemdziesiątych XIX wieku japońscy przywódcy byli coraz bardziej zajęci ideą kultywowania charakterystycznego poczucia narodu, czyli kokutai (国 体) wśród podmiotów japońskich. Cel ten doprowadził do pojawienia się nowych praktyk narodowościowych – takich jak obowiązkowa edukacja, wybory i organizacje wolontariackie – które w przeciwieństwie do wcześniejszych reform opartych na zapożyczaniu z modeli zachodnich, były silnie kształtowane przez rodzącą się ideologię japońskiego nacjonalizmu .

Poniżej znajduje się lista praktyk narodowościowych zapoczątkowanych w okresie Meiji (1868–1912). Chociaż te praktyki i ideologia, która je kształtowała, zmieniły się w okresie Meiji i kolejnych dziesięcioleciach, pozostały one rdzeniem japońskiej praktyki narodowej podczas II wojny światowej .

Praktyki prawne

W ramach swojego programu modernizacji państwo Meiji zastąpiło feudalny system klasowy znacznie prostszym zestawem różnic statusowych. W 1872 r. Ustanowiono system koseki ( 戸 籍 ), czyli rejestru rodzinnego, który wymagał od każdej rodziny zarejestrowania się w lokalnym samorządzie i powiadamiania władz o narodzinach, małżeństwach, adopcjach, rozwodach i zgonach w gospodarstwie domowym. Wdrożenie systemu koseki oznaczało, że wszystkie rodziny przyjęły nazwisko rodowe, przywilej, który wcześniej był zarezerwowany dla klasy wojowników. Członkowie burakuminu ( 部落 民 ), czyli grupa wyrzutków, została prawnie wyzwolona w 1871 r. To zrównało ich status prawny z innymi plebejuszami ( 平民 , heimin ) , chociaż koseki z byłych rodzin burakumin zachowały zapis tego statusu, ułatwiając de facto dyskryminację. Na drugim końcu hierarchii społecznej status samurajów był stopniowo wycofywany. Stypendia samurajskie zostały zamienione na obligacje rządowe w 1872 r., A byli członkowie samurajskich gospodarstw domowych stali się zwykłymi ludźmi. Małe parostwo, wzorowane na parostwie brytyjskim, powstało z połączenia dworskiej szlachty ( 公家 , kuge ) i byłego daimyō. Jej członkowie otrzymywali niewielkie uposażenie, a po 1899 r. mogli zasiadać w izbie wyższej sejmu.

Zmianom prawa stanu osobowego towarzyszyło ogłoszenie kompleksowych nowych kodeksów prawnych. Kodeks karny (1882), kodeks cywilny ( 1898) i kodeks handlowy ( 1890) zostały opracowane we współpracy z ekspertami zagranicznymi . Te kodeksy prawne są wyraźnym przykładem wpływu wysiłków zmierzających do rewizji nierównych traktatów na praktyki dotyczące narodowości w Meiji Japan. Ponieważ usunięcie eksterytorialności przepisy wymagały przekonania mocarstw zachodnich, że japońskie sądy spełniają nowoczesne standardy, przywódcy Meiji szybko przystąpili do wdrożenia systemu prawnego w stylu zachodnim. Oznaczało to, że bycie rządzonym przez prawa w stylu zachodnim - stosowane jednolicie w całym kraju - stało się częścią bycia podmiotem nowego japońskiego państwa narodowego. Kodeksy prawne z epoki Meiji pozostawały podstawą prawa japońskiego do końca II wojny światowej.

Zobowiązania wobec państwa

Głównymi obowiązkami związanymi z byciem poddanym państwa japońskiego było płacenie podatków oraz, w przypadku mężczyzn, służba wojskowa.

Reforma podatku gruntowego (地租 改正) z 1873 r. Ustanowiła system prywatnej własności gruntów i wprowadziła podatek pieniężny. W rezultacie płacenie podatków zostało powiązane z indywidualnym statusem podmiotu japońskiego państwa narodowego i nie było już funkcją statusu feudalnego ani miejsca zamieszkania. Na mocy Konstytucji Meiji bezpośrednie płacenie podatków rządowi narodowemu stało się podstawą partycypacji politycznej na szczeblu krajowym.

Ustawa o poborze (1873) była częścią szeroko zakrojonej reformy wojskowej, zastępując niezależne armie samurajskie z domen feudalnych narodową armią poborową. Zgłaszanie się na egzamin poborowy w wieku dwudziestu lat stało się powszechnym doświadczeniem dla wszystkich Japończyków, a szkolenie wojskowe narażało młodych mężczyzn na ideologię nacjonalistyczną. Początkowo powołano około 5 procent kwalifikujących się mężczyzn, którzy odbyli cztery lata czynnej służby i trzy lata w rezerwie. Podczas pierwszej wojny chińsko-japońskiej i wojny rosyjsko-japońskiej wskaźnik poboru do wojska wzrósł do około 10 procent. Wskaźniki poboru do wojska były niezwykle wysokie podczas drugiej wojny światowej.

Prawa polityczne

Konstytucja Meiji (1890) określała ograniczony zestaw praw politycznych. Mężczyźni, którzy płacili rządowi krajowemu roczne podatki w wysokości 15 jenów, mieli prawo głosu w wyborach do niższej izby sejmu, dając prawo do głosowania w pierwszych wyborach krajowych w 1890 r. nieco ponad 1 procent ludności. W 1900 r. obniżono kwalifikację majątkową. W 1925 r. Powszechne Prawo Wyborcze (普 通 選 挙 法) rozszerzyło prawo wyborcze na wszystkich mężczyzn w wieku 25 lat lub starszych. W latach dwudziestych XX wieku istniał ruch na rzecz prawa wyborczego kobiet . Propozycje rozszerzenia prawa wyborczego i innych praw politycznych na kobiety były przedmiotem debaty w izbie niższej Sejmu, ale nie stały się prawem.

Prawa polityczne były najważniejsze w okresie Demokracji Taishō . Jednak nawet w tej dekadzie rozkwitu partii politycznych znaczenie praw politycznych dla zwykłych ludzi zostało stłumione przez dominującą rolę grup niewybranych w japońskiej polityce. Znaczenie praw wyborczych zostało również ograniczone przez szereg coraz bardziej represyjnych dotyczących zachowania pokoju , których celem było złagodzenie potencjalnie destabilizujących skutków polityki partii ludowych i zapobieganie rozprzestrzenianiu się lewicowych ideologii.

Edukacja

Najbardziej znaczącym aspektem edukacji jako praktyki narodowej w tym okresie jest nadejście obowiązkowej edukacji podstawowej. Powszechna edukacja podstawowa została po raz pierwszy wyartykułowana jako cel państwowy w Ustawie o edukacji z 1872 r. Ponieważ znaczna część odpowiedzialności za finansowanie nowych szkół spadła na samorządy lokalne, jej realizacja była nierówna. Niemniej jednak system szkolny rozwijał się szybko. Zdecydowana większość japońskich dzieci mogła spodziewać się uczęszczania do czterech klas szkoły podstawowej mniej więcej na początku XX wieku. Początkowo narodowa polityka oświatowa nastawiona była na cele praktyczne i miała minimalną zawartość ideologiczną. W latach osiemdziesiątych XIX wieku narastał jednak niepokój przed zbytnią entuzjastyczną westernizacją i uwidoczniła się potrzeba kształcenia podmiotów, które miałyby zostać uwłaszczone przez wyczekiwaną konstytucję. Obawy te wywołały debatę na temat tego, w jaki sposób system edukacji powinien promować moralne postępowanie i wzmacniać nastroje narodowe. Kluczowym dokumentem w tym zakresie jest Reskrypt cesarski o wychowaniu (1882).

Powstał również system szkolnictwa wyższego. Studenci z wymiany sponsorowanej przez państwo byli ważną częścią programu modernizacji Meiji.

Stowarzyszenia dobrowolne

Rząd sprzyjał rozwojowi rosnącej liczby dobrowolnych stowarzyszeń, które działały jako kanały, za pośrednictwem których zwykli ludzie byli narażeni na ideologię nacjonalistyczną. Służyły one do organizowania, indoktrynowania i mobilizowania różnych grup ludności, w tym studentów, żon i matek oraz kapłanów Shinto.

Praktyka narodowościowa i ekspansja terytorialna 1874–1945

Poprzednie części tego artykułu dotyczą praktyki narodowościowej w Japonii bez odniesienia do faktu, że granice Japonii zmieniały się w omawianym okresie. W omawianym okresie granice Japonii ulegały zmianie. Ta sekcja dotyczy praktyk dotyczących obywatelstwa na terytorium kontrolowanym przez Japonię w świetle tego faktu. W okresie ekspansji imperialistycznej termin naichi (内 地), czyli terytorium rodzinne, był używany do odróżnienia właściwej Japonii od jej kolonii. Chociaż historycznie jego dokładne znaczenie było różne, w tej części używa się go w najwęższym znaczeniu, w odniesieniu do Honsiu , Sikoku i Kiusiu .

Okinawa

Do końca XIX wieku zarówno Chiny Qing , jak i domena Satsuma twierdziły, że Królestwo Ryūkyū jest państwem dopływowym . W latach siedemdziesiątych XIX wieku rząd japoński manewrował w celu ustanowienia bezpośredniej suwerenności nad Wyspami Ryūkyū. W ramach ugody z rządem Qing po japońskiej inwazji na Tajwan w 1874 r., rząd Qing zrzekł się swoich roszczeń, otwierając drogę do bezpośrednich rządów Japonii. Król Ryūkyū Shō Tai został ogłoszony wasalem dworu Meiji, a jego królestwo zostało nazwane Ryukyu-han (琉球 藩), czyli feudalną domeną Ryukyu. W pierwszych latach japońskiej kontroli król Shō Tai zachował nominalną władzę, ale Ryukyu było w dużej mierze rządzone przez Biuro Naimushō w Naha . W 1879 roku rząd japoński zacieśnił kontrolę nad Riukiu, zmuszając króla do wycofania się i ogłoszenia Ryukyu prefekturą ( Okinawa-ken沖縄県).

Zaniepokojeni oporem lokalnych elit, japońscy administratorzy stopniowo przystąpili do wdrażania reform modernizacyjnych. Standaryzacja rejestracji gospodarstw domowych i zniesienie statusu szlacheckiego nastąpiło wcześnie, a następnie do 1880 r. Rozszerzono japońskie prawo karne na Okinawę. Reforma rolna została zakończona w 1903 r., Kończąc dzierżawę komunalną i ustanawiając system bezpośrednich podatków gruntowych płaconych w gotówce. Ustawa o poborze została zastosowana na Okinawie w 1898 r. Prawa polityczne dostępne poddanym w prefekturach naichi zostały ostatecznie rozszerzone na mieszkańców Okinawy. Do 1920 roku mieszkańcy Okinawy byli reprezentowani w sejmie na takich samych zasadach jak Japończycy naichi. Począwszy od lat osiemdziesiątych XIX wieku rząd prefektury próbował również zwiększyć frekwencję w szkołach podstawowych i udział w organizowanych na szczeblu krajowym stowarzyszeniach dobrowolnych, ale rozprzestrzenianie się tych mocno ideologicznych praktyk narodowościowych było stosunkowo powolne. Rozprzestrzenianie się tych praktyk było częścią tendencji do asymilacji kulturowej z normami japońskimi. Częściowo w wyniku polityki rządu, wielu mieszkańców Okinawy porzuciło tradycyjne praktyki kulturowe język riukiū .

Chociaż proces ten pod wieloma względami przypominał modernizację i centralizację reform wpływających na praktyki dotyczące narodowości w prefekturach naichi, na Okinawie miał wyraźną dynamikę kolonialną. Biurokracja i policja na Okinawie były początkowo obsadzone prawie wyłącznie przez migrantów z Naichi Japan. Japończycy Naichi na Okinawie cieszyli się uprzywilejowanym dostępem do pracy i możliwości biznesowych, podczas gdy mieszkańcy Okinawy z urodzenia byli dyskryminowani ze względu na postrzeganie niższości etnicznej i kulturowej.

Po zniesieniu początkowych ograniczeń w podróżowaniu znaczna liczba mieszkańców Okinawy wyemigrowała na główne wyspy Japonii, gdzie mieli tendencję do asymilacji z lokalną społecznością, często spotykając się z mniejszą dyskryminacją niż w domu. Status obywatelstwa japońskiego dawał emigrantom z Okinawy dostęp do ochrony rządu japońskiego za granicą oraz do preferencyjnego traktowania jako osadników kolonistów w imperium japońskim. W praktyce emigranci z Okinawy doświadczyli dyskryminacji na obszarach, na których osiedlili się już japońscy imigranci naichi. Z tego powodu mieli tendencję do tworzenia odrębnych społeczności za granicą. Do 1938 roku ponad 70 000 mieszkańców Okinawy wyemigrowało poza imperium japońskie, głównie na Hawaje, do Ameryki Południowej i na Filipiny. Do 1945 roku ponad 50 000 mieszkańców Okinawy wyemigrowało do innych części imperium japońskiego, zwłaszcza do Nan'yōchō .

Hokkaido

Przed 1855 rokiem Hokkaidō było luźno zintegrowane ze stanem Tokugawa poprzez domenę Matsumae . W 1855 roku, zaniepokojony zagrożeniem militarnym ze strony Rosji, bakufu przejął bezpośrednią kontrolę, ale jego władza pozostała słaba i miała stosunkowo niewielki wpływ na rdzenną ludność Ajnów . Po Restauracji Meiji nowy rząd powołał Komisję Kolonizacyjną Hokkaidō ( 北海 道 開 拓 使 ) w celu administrowania północnymi terytoriami. Komisja Kolonizacyjna i jej następcy promowali rozwój gospodarczy i zachęcali do imigracji z Japonii Naichi. Wczesne plany osadnictwa zakończyły się niepowodzeniem, ale od lat 90. XIX wieku hojna polityka przyznawania gruntów przyciągała każdego roku dziesiątki tysięcy osadników.

Rząd podjął również agresywną akcję asymilacyjną skierowaną do ludności Ajnów, którą Richard Siddle określa jako „serię polityk, które miały na celu przekształcenie Ajnów w produktywnych obywateli Japonii, ale w rzeczywistości służyły podkreśleniu ich nierówności i podporządkowania państwu”. W 1875 roku Ainu otrzymali status prawny jako pospólstwo, podlegający tym samym prawom, co japońscy naichi. Podobnie jak w przypadku burakuminu, rząd prowadził oddzielne rejestry ich poprzedniego statusu. W miarę rozszerzania się obszarów osadnictwa japońskiego naichi, Ajnowie byli coraz częściej poddawani przymusowej relokacji. Tradycyjne techniki łowieckie, a także praktyki kulturowe, takie jak tatuowanie i przekłuwanie uszu, zostały prawnie zakazane. W 1899 r. Ustawa o ochronie byłych tubylców Hokkaidō ( 北海道旧土人保護法 ) została przyjęta. Ustanowił oddzielny i obowiązkowy system szkolny, program dotacji do ziemi mający na celu zachęcenie Ajnów do przyjęcia rolnictwa i zapewnił pewne świadczenia socjalne. Edukacja w szkołach Ajnów promowała asymilację kulturową, w tym przyjmowanie praktyk narodowych imperialnej Japonii, takich jak wstępowanie do zorganizowanych na szczeblu krajowym stowarzyszeń ochotniczych i służba wojskowa. System szkolny Ajnów został zniesiony w 1927 roku.

Karafuto

Praktyki narodowościowe w Karafuto , pod wspólną kontrolą rosyjską i japońską w latach 1867–1875 oraz rządy japońskie w latach 1905–1945, były podobne do tych na Hokkaidō, ponieważ administracja japońska prowadziła politykę promowania rozwoju gospodarczego i osadnictwa przez Japończyków naichi. Populacja Ajnów i innych rdzennych mieszkańców Karafuto była bardzo mała. Podobnie jak na Hokkaidō, Ainu i rdzenni mieszkańcy zostali przymusowo przesiedleni i poddani programowi asymilacji.

Niektóre kwestie narodowościowe wynikały z komplikacji związanych ze zmianami suwerenności w XIX wieku. Na przykład status Japończyków i Ainu, którzy pozostali w Karafuto w okresie panowania rosyjskiego w latach 1875-1905, był niejednoznaczny. W niektórych przypadkach osoby te były traktowane jak obywatele rosyjscy. Inną charakterystyczną cechą praktyki narodowościowej w Karafuto była polityka imigracyjna. Chociaż imigracja niewykwalifikowanych robotników była nielegalna w pozostałej części Japonii, kilka tysięcy chińskich kulisów byli rekrutowani do pracy jako tymczasowi robotnicy migrujący w Karafuto w latach 1909-1927. Po 1927 r. zostali zastąpieni przez migrantów z Korei. Do 1945 roku do Karafuto wyemigrowało ponad 50 000 Koreańczyków — pod różnym stopniem przymusu.

Tajwan

Główny artykuł: Tajwan pod panowaniem Japonii

Japonia zaanektowała Tajwan w 1895 roku po pierwszej wojnie chińsko-japońskiej. Mieszkańcy Tajwanu stali się poddanymi Japonii, ale nie mieli takiego samego statusu, praw i obowiązków jak Japończycy z macierzystych wysp.

Korea

Główny artykuł: Korea pod panowaniem Japonii

Po dziesięcioleciach interwencji w sprawy koreańskie, Japonia formalnie zaanektowała Koreę w 1910 roku. Aneksja oznaczała, że ​​Koreańczycy stali się poddanymi cesarza Japonii i zostali uznani przez japoński rząd za obywateli Japonii. Pomimo tego pozornie równego statusu polityka kolonialna sprzyjała zróżnicowanemu traktowaniu Koreańczyków. [ potrzebne źródło ] Jednocześnie stanowiło to coraz bardziej represyjny program asymilacji z japońskim państwem i japońskimi normami kulturowymi. [ potrzebne źródło ]

Sōshi -kaimei (創氏 改名) ustanowiły w Korei rejestr rodzinny w stylu japońskim, a Koreańczykom pozwolono używać nazwiska rodowego w stylu japońskim (nazwisko rodowe w stylu koreańskim nie było zabronione). Ten system był odrębny od japońskiego koseki i nielegalne było przenoszenie zapisów rejestracyjnych między tymi dwoma systemami, zachowując w ten sposób różnicę prawną między Koreańczykami a naichi [ wymagane wyjaśnienie ] japoński bez względu na miejsce zamieszkania. Naichi Japanese w Korei miał uprzywilejowany dostęp do zasobów gospodarczych i edukacyjnych. Zachowali prawa i obowiązki, takie jak głosowanie i służba wojskowa, które mieli w naichi w Japonii. Ponieważ Korea była administrowana przez Generalny Rząd Korei , prawa wydane przez Generalnego Gubernatorstwo, a nie prawa Naichi Japan, określały prawa i obowiązki Koreańczyków wobec państwa. System edukacji promował asymilację kulturową Koreańczyków - zarówno pod względem treści, jak i używania japońskiego jako podstawowego języka nauczania - ale dawał preferencyjne traktowanie dzieciom japońskich rodzin naichi w Korei. W latach trzydziestych asymilacyjny aspekt edukacji w Korei nasilił się w ramach tzw. polityki „stawania się ludem cesarza” ( 皇民化 , kōminka ) . 1944, na mocy krajowego dekretu o poborze, Koreańczycy zostali powołani jako robotnicy do służby w Japonii. W 1943 roku Marynarka Wojenna Japonii dekretem królewskim z 28 lipca 1943 roku zdecydowała o przyjęciu rekrutów Koreańczyków.

Status imperialnych poddanych Japonii dał Koreańczykom pewien stopień mobilności na terytorium kontrolowanym przez Japonię. Chociaż w 1945 roku Koreańczycy byli obecni jako dobrowolni imigranci, poborowi do pracy, żołnierze lub kobiety do towarzystwa w prawie każdej części Cesarstwa Japońskiego, najbardziej znaczące migracje koreańskie miały miejsce w Naichi w Japonii i Mandżurii .

Dziesiątki tysięcy zubożałych koreańskich dzierżawców przeniosło się do Japonii w poszukiwaniu pracy. Tam spotkali się z trudnymi warunkami pracy, dyskryminacją, inwigilacją rządu i przemocą strażników. Japoński rząd był zaniepokojony potencjalnie destabilizującym wpływem koreańskich robotników w Japonii; jednak, ponieważ Koreańczycy byli prawnie obywatelami Japonii, nie mogło to wyraźnie ograniczyć imigracji z Korei. Zamiast tego w okresie spowolnienia gospodarczego w Japonii policja kolonialna w Pusan zostali poinstruowani, aby nieformalnie ograniczyć koreańską emigrację poprzez ograniczenie dostępu do dokumentów podróży (旅行 証 明 書). W Japonii Koreańczycy podlegali jurysdykcji właściwego rządu japońskiego, a nie Generalnego Gubernatorstwa Korei. Oznaczało to, że podlegali prawu japońskiemu i mieli większe prawa obywatelskie i polityczne — zwłaszcza prawo do organizowania zebrań i głosowania w wyborach krajowych — niż Koreańczycy w Korei. Prawa polityczne były szczególnie ważne dla społeczności koreańskich studentów w Japonii. Zobacz Koreańczyków w Japonii . Po trzęsieniu ziemi w Wielkim Kanto w 1923 roku rząd japoński prowadził aktywniejszą politykę asymilacji wobec Koreańczyków w Japonii. Uczęszczanie do szkoły podstawowej stało się obowiązkowe w 1930 roku, podobnie jak członkostwo w Naisen-kyowa-kai ( 内鮮共和会 , „Japońsko-Korea Harmony Society”) . Organizacja ta, ściśle kontrolowana przez Naimusho i Generalny Rząd Korei, wydawała swoim członkom dowody tożsamości, kontrolowała podróże Koreańczyków między Koreą a Japonią, organizowała mobilizację robotniczą, a także sponsorowała działalność kulturalną, społeczną i ideologiczną typową dla inne „dobrowolne” stowarzyszenia.

Od początku XX wieku setki tysięcy Koreańczyków wyemigrowało do Mandżurii. Chociaż terytorium to nie było pod kontrolą Japonii, rząd japoński uznał Koreańczyków na terytorium Chin za obywateli Japonii. Ten spór był częścią szerszych wysiłków zmierzających do zdominowania Chin (patrz Dwadzieścia jeden żądań ). Oznaczało to, że japońskie konsulaty domagały się przywilejów eksterytorialności dla Koreańczyków w Chinach i że Koreańczykom zakazano naturalizowania się jako obywatele chińscy. Po incydencie w Mukden i ustanowieniu Mandżukuo , władze japońskie zachęcały do ​​dalszej migracji Korei do Mandżurii. Status narodowościowy Koreańczyków w Mandżurii był niejednoznaczny.

Narodowość japońska i repatriacja po II wojnie światowej

Kiedy Japonia skapitulowała w sierpniu 1945 roku, poza terenami dzisiejszej Japonii żyło ponad sześć milionów obywateli Japonii. Proces repatriacji tych osób - z których około połowa to cywile - ujawnił niespójności w praktykach dotyczących narodowości w Cesarstwie Japońskim. Pomimo retoryki równości, naichi (główne ziemie) Japończycy byli traktowani inaczej niż inni poddani imperialni.

Koreańczycy

Latem i jesienią 1945 roku setki tysięcy koreańskich robotników wcielonych do Japonii porzuciło pracę i wróciło do Korei. Określając pozostałe 600 000 Koreańczyków - z których wielu było długoletnimi rezydentami lub urodziło się w Japonii - jako obcokrajowców, władze japońskie zaczęły ograniczać prawa obywatelskie, z których korzystali jako poddani cesarscy mieszkający w Japonii. W okresie kolonialnym przenoszenie koreańskiego koseki do Japonii było nielegalne; w związku z tym władze japońskie mogły atakować mieszkańców Japonii, których nazwiska pojawiały się na koreańskich koseki. Zobacz Utrata obywatelstwa japońskiego . Ponieważ Japonia nie utrzymywała stosunków dyplomatycznych z żadnym rządem koreańskim do 1965 r., Koreańczycy pozostający w Japonii stali się oficjalnie bezpaństwowcami.

Okinawianie

Traktowanie Okinawy podczas powojennych programów repatriacyjnych odzwierciedlało zarówno niejednoznaczny status Okinawy w Cesarstwie Japońskim, jak i strategiczne cele armii Stanów Zjednoczonych. Interpretacja „Okinawy” jako odrębnej narodowości wzmocniła zasadność rządzenia Okinawą oddzielnie od reszty Japonii. Mieszkańcy Okinawy, definiowani jako osoby zarejestrowane w koseki z Okinawy, zostali repatriowani na Okinawę zarówno z Japonii Naichi, jak i byłych terytoriów kolonialnych na Pacyfiku. Około 56 900 mieszkańców Okinawy zostało repatriowanych z Nan'yōchō i Filipin oraz aż 79 000 z naichi w Japonii. Podobnie jak inni mieszkańcy Okinawy, repatrianci byli oficjalnie obywatelami Japonii, ale podlegali rządowi Administracja Cywilna Stanów Zjednoczonych Wysp Ryūkyū . Mieszkańcy Okinawy, którzy podróżowali za granicę lub wyemigrowali w okresie administracji amerykańskiej (1945–1972), otrzymywali amerykańskie dokumenty podróżne zamiast paszportów japońskich.

japońscy koloniści

Około 1,5 miliona Japończyków, którzy zostali w Mandżurii po sowieckiej inwazji, zostało wywiezionych do obozów pracy na Syberii, gdzie przebywali aż pięć lat. Ponieważ personel wojskowy, urzędnicy państwowi i pracownicy dużych firm byli traktowani preferencyjnie podczas ewakuacji, w tej grupie byli nadreprezentowani osadnicy wiejscy. Po powrocie do Japonii koloniści-osadnicy odzyskali obywatelstwo japońskie, ale ich dawny status poddanych kolonialnych nadal miał znaczenie. Na przykład koloniści, którzy zostali wcieleni do japońskiej milicji w Mandżurii, nie kwalifikowali się do świadczeń emerytalnych dostępnych dla innych weteranów japońskiej armii. To samo dotyczyło japońskich weteranów sił paramilitarnych ( 軍属 , gunzoku ) na Filipinach.

Większość japońskich osadników pozostawionych w Chinach to kobiety, a te Japonki w większości poślubiały Chińczyków i stały się znane jako „osierocone żony wojenne” ( zanryu fujin ). Ponieważ mieli dzieci, których ojcem byli Chińczycy, Japonkom nie pozwolono przywieźć ze sobą chińskich rodzin z powrotem do Japonii, więc większość z nich została. Prawo japońskie zezwalało tylko dzieciom, których ojcowie japońscy zostali obywatelami Japonii.

„Japońskie sieroty” w Chinach

Szacuje się, że podczas chaotycznego odwrotu z Mandżurii około 10 000 dzieci japońskich kolonistów zostało pozostawionych i adoptowanych przez chińskie rodziny. W latach 80. rząd japoński ustanowił program mający na celu ułatwienie spóźnionej repatriacji tych osób, znanych jako japońskie sieroty w Chinach ( 残留孤児 , zanryū koji ) . Ci, którzy potrafili zlokalizować swoje nazwisko na przedwojennym japońskim koseki, mogli mieszkać w Japonii na czas nieokreślony, ale nie odzyskiwali automatycznie obywatelstwa japońskiego. W ramach tego programu do Japonii przeniosło się około 20 000 sierot i ich krewnych. Niektóre „sieroty” twierdzą, że nawet jeśli przejdą uciążliwy proces odzyskiwania obywatelstwa japońskiego, nie oferuje się im pełnego obywatelstwa, ponieważ mają niewielki dostęp do świadczeń społecznych, takich jak emerytury, dostępnych dla innych Japończyków.

Obecne praktyki dotyczące obywatelstwa w Japonii

Aspekty prawne obywatelstwa japońskiego są obecnie regulowane przez ustawę o obywatelstwie z 1950 r. Stanowi ona, że ​​dana osoba jest obywatelem japońskim, jeśli jedno z jej rodziców jest obywatelem japońskim, przewiduje naturalizację cudzoziemców i wyjaśnia, w jaki sposób można uzyskać obywatelstwo japońskie zaginiony.

Notatki

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_Japanese_nationality&oldid=1108474337 ”