Ibrahim Abdurrahman Farajaje

Dr Ibrahim Abdurrahman Farajajé (19 grudnia 1952 - 9 lutego 2016), wcześniej znany jako Elias Frajajé-Jones , był teologiem queer , działaczem na rzecz AIDS , uczonym, przywódcą duchowym, naukowcem i profesorem.

Farajajé wychował się w Berkeley w Kalifornii w środowisku zróżnicowanym etnicznie i religijnie. Jego rodzice byli działaczami edukacyjnymi. Był jednym z pierwszych czarnych studentów płci męskiej w Vassar College , gdzie uzyskał tytuł licencjata z religii w 1972 r. W 1986 r. Wykładał w Howard University School of Divinity . We wschodnim Kościele prawosławnym Farajajé był wyświęconym księdzem w Religia Santerii . W 1995 roku rozpoczął pracę jako wykładowca w Starr King School for the Ministry . W Starr King Farajajé był rektor i profesor kulturoznawstwa i islamistyki aż do śmierci w 2016 roku.

Wczesne życie

Farajajé dorastał w postępowej, mieszanej rasowo i ekonomicznie dzielnicy. Mówiono, że jego dalsza i najbliższa rodzina jest mieszana religijnie i etnicznie. Przypisuje swoim rodzicom wiedzę na temat znaczenia rzecznictwa i sprawiedliwości społecznej. Dorastając, Farajajé miał korepetytorów w szkole, aby wyprzedzać, oraz nauczyciela drugiego języka iw tym czasie nauczył się wielu języków, takich jak hiszpański i francuski. Jest pierwszym ze swojego biologicznego i adoptowanego rodzeństwa. Swoje wychowanie przypisuje doskonałości edukacyjnej, zdolnościom przywódczym, umiejętnościom wystąpień publicznych i poczuciu odpowiedzialności społecznej.

Wczesny aktywizm

Farajajé dorastał w kontakcie z wieloma religiami, takimi jak różne formy chrześcijaństwa, protestantyzm, katolicyzm i judaizm. W wieku 13 lat był narażony na islam podczas uczęszczania do szkoły z internatem i miał kontakt z buddyzmem przez swojego ojca. Jako dziecko został ochrzczony , ale nie wyznawał wyłącznie określonej wiary czy religii. Przypisuje swoim profesorom ze szkoły z internatem początkowe zainteresowanie islamem, a w latach 1966-67 był punktem wyjścia do tego, by sam identyfikował się jako antysyjonista i pro -palestyńczyk .

Farajajé przypisuje swojej edukacji w szkole średniej wystawienie go na queer w pozytywnym świetle. W wywiadzie dla LGBTQ Religious Archives Network stwierdza, że nie miał doświadczenia w słuchaniu kazań skierowanych przeciwko LGBTQ, kiedy rozpoczynał swoją drogę do zostania uczonym religijnym. Twierdzi, że jego nastawienie do queer, seksualności i płci było neutralne, co przypisuje temu, że był otoczony przez queer i poznawał te kwestie w neutralny sposób. Farajajé stwierdził w tym samym wywiadzie, że jego doświadczenie uniwersyteckie w Vassar College było otoczone kobietami. Uznaje swoją feministkę edukacji do czasów w Vassar College. Po uzyskaniu dyplomu w prawosławnym seminarium w Oksfordzie Farajajé stwierdza, że jego celem była nauka i nauka, a nie święcenia kapłańskie. Pod koniec lat 70., kończąc swoją pracę doktorską w Szwajcarii , Farajajé związał się z kolektywem teatralnym zajmującym się przestrzeniami feministycznymi, anarchistycznymi i queer. Podczas pobytu na Uniwersytecie Howarda Farajajé mówi, że po doświadczeniu ksenofobii w Szwajcarii chciał uczyć w czarnej szkole . Wrócił do Stanów Zjednoczonych w 1985 roku i rozpoczął nauczanie na Uniwersytecie Howarda w 1986 roku.

Przekonania i praca aktywistów

Religią Farajajé był islamski sufizm . Sufizm jest formą islamu, rodzajem mistycyzmu . W Waszyngtonie Farajajé był jednym z nielicznych uczonych religijnych, którzy byli orędownikami HIV/AIDS. Jako orędownik społeczności queer, Farajajé był jednym z pierwszych czarnych teologów, którzy sami identyfikowali się jako queer. Farajajé był przeciwny esencjalistom sposób patrzenia na płeć i rasę. Wolał bardziej płynne podejście do konceptualizacji tożsamości. Od początku swojej kariery Farajajé był badaczem chrześcijaństwa, judaizmu, islamu, queer i teologii queer. Opracował program na Howard University, który uczył afroamerykańskich przywódców religijnych, jak reagować na kryzys HIV / AIDS. Na zajęciach jego uczniowie byli szkoleni, jak zostać doradcami ds. Testów na obecność wirusa HIV, a osoby dotknięte HIV / AIDS rozmawiały ze swoimi uczniami.

W 1987 Farajajé był gospodarzem i współreżyserem serialu telewizyjnego dla Howard University i ich filii Howard University Mass Media, TV-32, Washington, DC (WHMM). Podczas pobytu na Uniwersytecie Howarda, w 1988 roku Farajajé współreżyserował „Conviction: A Healing Stream”, spektakl, który mówił o czarnych społecznościach religijnych i ich niechęci do grzebania ofiar HIV / AIDS. Farajajé zorganizował nabożeństwo uzdrawiania w Waszyngtonie, przy czym różne kościoły i grupy agencji ds. HIV zbierały się na to nabożeństwo. Spektakl oparty był na historii Antygony . Spektakl opowiadał o kobiecie, która musiała negocjować z pastorem, aby mogła pochować swojego syna, który był ofiarą wirusa HIV. Na zakończenie spektaklu/nabożeństwa odbył się fałszywy pogrzeb, podczas którego widzowie zostali poproszeni o obejrzenie „ciała”, które okazało się lustrem, więc gdy widzowie podeszli do trumny, zobaczyli siebie, komunikując, że ofiary HIV/AIDS może być kimkolwiek.

Po tym przedstawieniu Farajajé opracował kurs, w ramach którego ujął seksualność w kontekście imperializmu , kolonializmu i rasizmu. Kurs zatytułowany „Socjologia heteropatriarchatu” dotyczył powiązań i przecięć między różnymi trybami i narzędziami ucisku. Farajajé postawił przed uczniami tej klasy wymóg spędzenia czasu w społeczności queer, aby zrozumieć opresję z ich punktu widzenia. Został doradcą wydziału grupy LGBT na Howard University, legitymizując istniejącą grupę LGBT, która istniała na Howard University. Grupa przyjrzała się tradycyjnym religiom afrykańskim i wywodzi swoją nazwę „ Oxala ” od afrykańskiego bóstwa Joruba , które łączyło płcie.

W 1986 Farajajé uzyskał doktorat z teologii . Do 1993 roku Farajajé walczył jako aktywista na rzecz HIV/AIDS, świętego seksu i erotyzmu czarnych mężczyzn. Uważał, że te kwestie obejmują słowo „queer”. W Black Theology: A Documentary History (tom 2) Farajajé napisał „Breaking Silence: An In-the-Life Theology”, w którym mówi o zakończeniu homofobii i bifobii w społeczeństwie, w „czarnym kościele” oraz w kontekście czarna teologia . W swoim eseju Breaking Silence Farajajé mówi o homofobii i bifobii, a zwłaszcza o tym, jak teologia wyzwolenia queer powinna uznać, że queerowi czarni ludzie spotykają się z uciskiem ze strony białych i czarnych społeczności heteroseksualnych. Twierdził również, że społeczność czarnych kościołów zmusza czarnych queer do ukrywania swojej seksualności. Farajajé stwierdza również, że takie traktowanie społeczności czarnych queer jest wykorzystywane do podsycania nienawiści do siebie w społeczności czarnych queer i jest jednym z głównych powodów, dla których społeczeństwo, a zwłaszcza Stany Zjednoczone Ameryki, nie było bardziej czujne w radzeniu sobie z Kryzys HIV/AIDS w latach 80. W tym eseju argumentowano, że bycie zmuszonym do zachowania swojej tożsamości w tajemnicy prowadzi do bardziej niebezpiecznych decyzji, które prowadzą do wzrostu zachorowań na HIV/AIDS. Głównym postanowieniem Farajajé w tej kwestii było zaangażowanie się w teologię, która zmniejsza izolację czarnych osób queer od czarnej społeczności.

W 1990 Farajajé napisał In Search of Zion: The Spiritual Znaczenie of Africa for Three Black Religious Movements . Książka bada religijne i teologiczne korzenie afrocentryzmu . Dotyka afroamerykańskich reinterpretacji chrześcijaństwa. Kontekstem książki było oddzielenie społeczności afroamerykańskich w XIX i XX wieku.

Politycznie Farajajé określał się jako anarchista. W Waszyngtonie był bardzo aktywny w grupie „ ACT UP ” i został aresztowany za obywatelskie nieposłuszeństwo wokół aktywizmu HIV. Był także przewodniczącym komitetu działań politycznych dla DC Black Queer Coalition, gdzie występował w telewizji.

Wczesne prace:

„Inne głosy” (1987)
„Przekonanie: uzdrawiający strumień”. (1988)
Afrykańska ekspresja twórcza (1991)
W poszukiwaniu Syjonu: duchowe znaczenie Afryki w czarnych ruchach religijnych (1990)
„Breaking Silence: an-the-life teology” (opublikowane w Black Theology: A Documentary History, tom 2, 1980-1992) (1992)
Analiza przekłuwania / lub Podróż w ciało / lub Co to wszystko za przekłuwanie?” (1995)