Pantun

Pantun
Surat pantun cara Lampung.png
Pismo Pantun przy użyciu pisma Jawi ( Lampung , Indonezja)
Kraj Indonezja i Malezja
Odniesienie 01613
Region Azji i Pacyfiku
Historia inskrypcji
Napis 2020

Pantun ( Jawi : ڤنتون ) to malajska ustna forma poetycka używana do wyrażania skomplikowanych idei i emocji. Na ogół składa się z parzystych wersów i jest oparty na schematach rymowania ABAB . Najkrótszy pantun składa się z dwóch linii, lepiej znanych jako pantun dua kerat w języku malajskim, podczas gdy najdłuższy pantun , pantun enam belas kerat, ma 16 linii. Pantun jest dysjunktywną formą poezji, która zawsze składa się z dwóch części, z których pierwsza to zdanie wstępne zwane pembayang lub sampiran , które nie ma bezpośredniego logicznego ani narracyjnego związku z drugim lub końcowym stwierdzeniem zwanym maksud lub isi . Zawsze jednak łączą je rymy i inne skojarzenia słowne, takie jak kalambury i powtarzające się dźwięki. Istnieje również zależność pośrednia, ale konieczna, a pierwsze stwierdzenie często okazuje się metaforą drugiego. Najpopularniejsza forma pantunu to czterowiersz (cztery linijki) i dwuwiersz (dwie linijki), które zajmowały ważne miejsce w literaturze i współczesnej kulturze popularnej.

Forma pantunu wyrosła i rozprzestrzeniła się z Imperium Srivijaya na Sumatrze w Indonezji. Najwcześniejsze wzmianki literackie o pantunie pochodzą z XV wieku, ponieważ pojawił się on w najważniejszym malajskim tekście literackim, Kronikach Malajskich . Pantun jest uważany za sztukę wysoką i stanowi integralną część klasycznej literatury malajskiej . Rozwijał się również jako naturalna część codziennej komunikacji tradycyjnego społeczeństwa malajskiego i służył jako ważne narzędzie ekspresji w malajskich pieśniach, rytuałach, sztukach scenicznych i we wszystkich formach opowiadania historii.

Etymologia

Według Za'aby uważa się , że słowo pantun wyewoluowało z malajskiego słowa sepantun ( Jawi : سڤنتون) oznaczającego „taki sam jak”. Słowo to jest używane do oznaczania przysłowiowej metafory lub porównania , rodzaju figury retorycznej powszechnie spotykanej w tradycyjnym pantunie lub przysłowiach z klasycznej literatury malajskiej . Archaiczne znaczenie pantun w języku malajskim odnosi się również do formy przysłowia używanej do odniesień pośrednich, która pełni podobną rolę jak pantun jako poezja, które nadal są na ogół tworzone w stylach przedstawiających sindir (odniesienia pośrednie) i kias (analogie).

Inna teoria sugeruje, że pantun pochodzi od słowa penuntun („przewodnik”), od przedrostka budującego rzeczownik pe (n) i czasownika tuntun ( Jawi : تونتون) lub „prowadzić”. Alternatywnie, Brandstetter zasugerował, że słowo to pochodzi od tun i jego podobnie brzmiących wariantów w językach austronezyjskich , z wieloma znaczeniami; Kapampangan tuntun („dobrze zorganizowany”), tagalski tonton („umiejętny układ”), starojawajski tuntun („nić”), atuntun („dobrze ułożony”), matuntun („przewodzić”) i Toba Batak pantun („grzeczny” lub „godny szacunku”). Winstedt poparł tę opinię, zauważając, że w wielu językach austronezyjskich słowa, które sugerują „coś ułożonego w rzędy”, stopniowo zyskują nowe znaczenie „słów dobrze ułożonych” w prozie lub poezji. Ari Welianto zasugerował, że pantun pochodzi z Minangkabau słowo patuntun , które oznacza „przewodnik”.

Historia

Niektórzy uczeni uważają, że pantuns jest starszy niż umiejętność czytania i pisania i być może tak stary jak sam język malajski, Muhammad Haji Salleh uważa, że ​​forma pantunów wyrosła i rozprzestrzeniła się ze Srivijaya i najprawdopodobniej z okolic miasta Palembang lub Malayu . Kiedy Palembang stał się bardziej dominujący, pantuny z obu miast byłyby znane sobie nawzajem i chociaż używali tego samego języka, byli politycznymi przeciwnikami. Niemniej jednak wiadomo było, że tradycja osiągnęła swoją wyrafinowaną formę wraz z rozkwitem klasycznej literatury malajskiej z XV wieku. Wybitne dzieła literackie, jak np Malay Annals i Hikayat Hang Tuah zawierają najwcześniejsze pisemne przykłady pantun .

Przez co najmniej 500 lat pantun rozprzestrzeniał się z języka malajskiego poprzez szlaki handlowe, porty i migracje i stał się najbardziej dynamiczną pojedynczą formą literacką. Obecnie jest znany w co najmniej 40 dialektach malajskich i 35 językach innych niż malajski na Półwyspie Malajskim i wielu wyspach morskiej Azji Południowo-Wschodniej . Popularność pantunu wśród społeczności hybrydowych, takich jak Peranakanie , Chitty i Kristang , oznacza jego wybitną pozycję jako symbolu kulturowego w świecie malajskim . Rodzaj pantunu zwany pantun berkait , który składa się z przeplatających się czterowierszów, został wprowadzony do zachodniej poezji w XIX wieku przez Ernesta Fouineta , a później spopularyzowany przez Victora Hugo , który stanowi podstawę współczesnego pantoum .

Tradycja

Pantun powstał jako tradycyjna ustna forma wyrażania się, wyrażająca tradycyjne malajskie poglądy na życie i ich otoczenie, i wykorzystywana do wyrażania nieskończonej gamy emocji i pomysłów. Jako symbol malajskiej , pantuns są znane jako odzwierciedlenie adat („zwyczaje”) i adab („maniery”). Ponieważ malajska kładła nacisk na znaczenie grzecznościowych i pośrednich wyrażeń, pantun są na ogół tworzone w stylach przedstawiających różne formy języka figuratywnego. W elegancko zwartych pantunach malajskich nie brakuje elementów metafor, porównań, symboli, personifikacji, eponimów, aluzji, idiomów i przysłów .

W kulturze malajskiej pantun jest ważnym narzędziem komunikacji w różnych działaniach społecznych, kulturalnych i gospodarczych. Tradycyjnie służy do wyrażania uczuć, udzielania rad, wymiany quizów, a także do osładzania rozmów. Na przykład pantunów używa się w zwyczajowej wymianie słownej podczas malajskiej ceremonii ślubnej (lub zaręczynowej), zwłaszcza jako część usankcjonowanych kulturowo pozdrowień między przedstawicielami pana młodego i panny młodej po ich przybyciu do domu panny młodej. Jako wyraziste narzędzie, pantuns są również szeroko stosowane w tekstach tradycyjnych piosenek malajskich, które dostrojone są do popularnych rytmów, takich jak Zapin , Inang i Joget . Inne godne uwagi zastosowanie pantunów można znaleźć jako strukturalne wsparcie dla przedstawień artystycznych, takich jak Dondang sayang , Bangsawan , Mak yong , Mek Mulung i Dikir barat . Umiejętnością wykonania tych wierszy jest recytowanie w sposób sugerujący formę śpiewu, przy jednoczesnym wyczarowaniu umiejętności prowadzenia szybkiego, dowcipnego i subtelnego dialogu.

Indonezja posiada bogactwo sztuki werbalnej. W większości niepisanych tradycji recytowania wyrazistych, często dowcipnych czterowierszów zwanych pantun , jest powszechna na większości obszarów malajskich na całym archipelagu. Niektóre występy pantunów są narracyjne; na przykład tradycje kentrung środkowej i wschodniej Jawy używają struktury pantun ( zwanej parikan ) do opowiadania religijnych lub lokalnych opowieści historycznych przy akompaniamencie bębna, chociaż wydaje się to być współczesnymi adaptacjami, ponieważ pisarze z początku XX wieku jak H Overbeck i JJ De Hollander zauważyli, że tradycja podobna do pantun nie istniał w tamtym czasie w języku jawajskim. Rzeczywiście, znaczna część Indonezji stanowi podstawę złożonych przedstawień mieszanych gatunków, takich jak Randai z Minangkabau z zachodniej Sumatry , który łączy muzykę instrumentalną, taniec, dramat i sztuki walki w ceremonialnej scenerii.

Opis

W swojej najbardziej podstawowej formie pantun składa się z czterowierszu, który wykorzystuje schemat rymów abab . Pantun jest tradycyjnie recytowany według ustalonego rytmu iz reguły, aby nie odbiegać od rytmu, każda linijka powinna zawierać od ośmiu do 12 sylab . „ Pantun to czterowierszowy wers składający się z naprzemiennych, z grubsza rymowanych wersów. Pierwsza i druga linijka czasami wydają się całkowicie oderwane w znaczeniu od trzeciej i czwartej, ale prawie zawsze istnieje jakiś związek. Niezależnie od tego, czy jest to zwykłe skojarzenie idei, czy uczucia, wyrażone asonansem lub najdelikatniejszym niuansem myśli, prawie zawsze można je prześledzić ”(Sim, strona 12). Pantun jest wysoce aluzyjny i aby go zrozumieć, czytelnicy na ogół muszą znać tradycyjne znaczenie symboli używanych w wierszu. Przykład (po którym następuje tłumaczenie Katharine Sim):










Tanam selasih di tengah padang, Sudah bertangkai diurung semut, Kita kasih orang tak sayang, Halai-balai tempurung hanyut. Posadziłem bazylię w środku pola Grown, roiło się od mrówek, kochałem, ale nie jestem kochany, jestem cały zdezorientowany i bezradny.

Według Sima halai-Balai tempurung hanyut dosłownie oznacza „unoszącą się łupinę orzecha kokosowego na szóstkę i siódemkę”. Selasih („ słodka bazylia ”) sugeruje „kochanek”, ponieważ rymuje się ze słowem oznaczającym to, kekasih . Inne często powtarzające się symbole to kwiat i pszczoła, wskazujące na dziewczynę i jej kochanka, wiewiórka ( tupai ) sugerująca uwodziciela i hiacynt wodny ( bunga kiambang ), oznaczający miłość, która się nie zakorzeni. Pantun _ często posługuje się przysłowiami oraz aluzjami geograficznymi i historycznymi, na przykład następujący wiersz Munshi Abdullaha :









Singapura negeri baharu, Tuan Raffles menjadi raja, Bunga melur, cempaka biru, Kembang sekuntum di wielu naga. Singapur to nowy kraj, Tuan Raffles stał się jego panem, chiński jaśmin, purpurowa magnolia, pęk kwiatów w paszczy smoka.

Nawiązuje to do powstania Singapuru w 1819 roku przez Sir Stamforda Rafflesa . Ostatnia linijka oznacza dziewczynę chronioną przez potężnego mężczyznę, a Sim sugeruje, że może to odnosić się do żony Rafflesa, Olivii.

Czasami pantun może składać się z serii przeplatających się czterowierszów, w takim przypadku jest znany jako pantun berkait . Jest to zgodne abab , w którym druga i czwarta linijka każdej zwrotki staje się pierwszą i trzecią linijką następnej zwrotki. Wreszcie pierwsza i trzecia linijka pierwszej strofy stają się drugą i czwartą linijką ostatniej strofy, zwykle w odwrotnej kolejności, tak aby pierwsza i ostatnia linijka wiersza były identyczne. Ta forma pantunu wywarła największy wpływ na literaturę zachodnią, w której jest znana jako pantom .

Zobacz też

Źródła

  •   Daillie, Francois-Rene (1988). Alam Pantun Melayu: Studia nad pantunem malajskim . Dewan Bahasa i Pustaka . ISBN 978-9836203106 .
  • Ding, Choo Ming (2008). „Rola Pantun jako tożsamości kulturowej dla Nusantary w XXI wieku i później” . Dziennik Azji Południowo-Wschodniej . 18 (2).
  •   Harun Mat Piah (2007). Pantun Melayu: bingkisan permata . Yayasan Karyawan. ISBN 978-9814459884 .
  •   Hirsch, Edward (2014). Glosariusz poety . Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0151011957 .
  • Kassim Ahmad (1966). Charakterystyka w Hikayat Hang Tuah: ogólny przegląd metod przedstawiania postaci oraz analiza i interpretacja postaci Hang Tuah i Hang Jebat . Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pelajaran Malaysia.
  •   Liaw, Yock Fang (2013). Historia klasycznej literatury malajskiej . Instytut ISEAS-Yusof Ishak. ISBN 978-9814459884 .
  •   Matuski, Patrycja; Tan, Sooi Beng (2004), The Music of Malaysia: The Classical, Folk and Syncretic Traditions , Routledge, ISBN 978-0754608318
  •   Abels, Birgit (2011). Austronezyjskie pejzaże dźwiękowe: sztuki performatywne w Oceanii i Azji Południowo-Wschodniej . Wydawnictwo Uniwersytetu Amsterdamskiego. ISBN 978-9089640857 .
  • Muhammad Haji Salleh (2011). „Żeglowanie po Archipelagu łodzią rymów: Pantun w świecie malajskim”. Wacana . 13 (1).
  •   Muhammad Haji Salleh (2018). Pantun: Poezja namiętności . University of Malaya Press. ISBN 9789831009765 .
  • Overbeck, Hans Friedrich (1922). „Malajski Pantun”. Journal of the Straits Oddział Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego . Malezyjski Oddział Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego. 85 .
  • Sym, Katarzyna (1987). Więcej niż Pantun: zrozumienie wersetu malajskiego . Singapur: Times Publishing International.
  • Wilkinson, RJ (1908). Artykuły na tematy malajskie: życie i zwyczaje . 1. Kuala Lumpur: Rząd FMS. Naciskać.
  •   Winstedta, Richarda Olafa (1969). Historia klasycznej literatury malajskiej . Oxford University Press. ASIN B0006CJ8PU .
  • Wright, Arnold (1908). Impresje z XX wieku na Brytyjskich Malajach: ich historia, ludzie, handel, przemysł i zasoby . Lloyd’s Greater Britain Publishing Company.
  • Zaaba (1962). Ilmu Mengarang Melayu (umiejętności pisania w języku malajskim) . Dewan Bahasa i Pustaka.
  • Tengku Ritawati (2018). „Pantun w tekście Nyanyian Lagu Melayu Asli”. Harmonia: Journal of Arts Research and Education . Wydział Edukacji Dramatu, Tańca i Muzyki, Universitas Islam Riau, Indonezja. 18 (1).

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pantun&oldid=1143410834 ”