Richarda Smoleya

Richarda Smoleya

Richard Smoley jest autorem i filozofem skupiającym się na mistycznych i ezoterycznych naukach świata , zwłaszcza cywilizacji zachodniej .

Wczesne życie i edukacja

Smoley urodził się w Waterbury w stanie Connecticut w 1956 roku. Uczęszczał do Taft School w Watertown w stanie Connecticut i uzyskał tytuł licencjata magna cum laude z klasyki na Uniwersytecie Harvarda w 1978 roku. Smoley udał się na Uniwersytet Oksfordzki , gdzie w 1980 roku otrzymał drugi stopień licencjata z Honor School of Literae Humaniores (z filozofii i literatury klasycznej). Otrzymał tytuł magistra z Oksfordu w 1985 roku.

Kiedy Smoley był w Oksfordzie, zetknął się z małą grupą studiującą kabałę , współzałożoną przez brytyjskiego kabalistę i autora Warrena Kentona ( Z'ev ben Shimon Halevi ). Smoley następnie założył grupy Kabały na podobnych zasadach w San Francisco w Nowym Jorku i Knoxville w stanie Tennessee.

redakcje

Smoley przeniósł się do San Francisco w 1980 r. W 1982 r. Zaczął pracować dla magazynu California Farmer , wiodącej stanowej publikacji rolniczej, aw 1983 r. Został redaktorem naczelnym. Smoley pomógł poszerzyć zakres magazynu o kontrowersyjne tematy, takie jak rolnictwo ekologiczne i California Farmer pomógł wprowadzić rolnictwo ekologiczne do głównego nurtu rolnictwa. [ potrzebne źródło ] Smoley opuścił California Farmer w 1988 roku.

W latach 80. i 90. Smoley kontynuował swoje duchowe dociekania, pracując z buddyzmem tybetańskim, naukami GI Gurdżijewa i Kursem Cudów . Był także członkiem rady dyrektorów nieistniejącej już San Francisco Miracles Foundation, organizacji sponsorującej pracę Kursu Cudów .

W 1986 Smoley zaczął pisać dla nowego magazynu o nazwie Gnosis: A Journal of the Western Inner Traditions , założonego w San Francisco przez Jaya Kinneya . Po czterech latach pisania dla Gnosis i krótkim pobycie jako redaktor naczelny, dołączył jako redaktor w listopadzie 1990. W ciągu ośmiu lat jako redaktor Gnosis , magazyn publikował numery na tak różne tematy, jak gnostycyzm , masoneria , GI Gurdżijew, duchowość Rosji i psychodeliki w duchowości. Zainteresowanie Smoleya Kabałą wpłynęło na relacje magazynu z tej tradycji. W 1998 roku Gnosis zdobył nagrodę Utne Reader za najlepszą relację duchową. W 1999 roku, głównie z powodów finansowych [ potrzebne źródło ] , Gnosis zaprzestało publikacji.

Smoley przeniósł się do Brooklynu w Nowym Jorku, gdzie pracował jako gościnny redaktor Leonardo , czasopisma Międzynarodowego Towarzystwa Nauk o Sztuce i Technologii, a następnie do zachodniego Massachusetts, gdzie pełnił funkcję redaktora naczelnego Anthroposophic Press (później przemianowanego na SteinerBooks ) w Great Barrington. Przez krótki czas wykładał filozofię jako dodatek w Holyoke Community College w Holyoke w stanie Massachusetts.

W 2005 Smoley zaczął pracować jako redaktor ds. przejęć w Quest Books, wydawniczym ramieniu Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce. W 2008 roku został redaktorem Quest , czasopisma Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce. Obydwa stanowiska piastuje do dziś.

Smoley jest redaktorem-konsultantem Paraboli . Był gościnnym redaktorem Science of Mind i pracuje jako konsultant w wydaniu New Century Edition prac Emanuela Swedenborga, sponsorowanym przez Swedenborg Foundation w West Chester w Pensylwanii. W 2011 Smoley został wybrany do rady dyrektorów Fundacji Swedenborg.

Pisma

Kariera wydawnicza Smoleya rozpoczęła się, gdy był studentem Harvardu. Pełnił funkcję redaktora naczelnego The Harvard Advocate , uniwersyteckiego magazynu literackiego, w 1977 r. Redagował także First Flowering: The Best of the Harvard Advocate, 1866-1976, wybór z magazynu, który zawierał prace licencjackie takich postaci jak TS Eliot , Wallace Stevens , ee cummings i Arthur Schlesinger, Jr. Zbiór zawierał przedmowę powieściopisarza Normana Mailera i przedmowę tłumacza Roberta Fitzgeralda .

W Oksfordzie Smoley pomógł ożywić uśpiony magazyn Corpus Christi College, The Pelican i opublikował w nim kilka krótkich prac.

Penguin Arkana opublikowała książkę Smoleya Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions , której współautorem był Jay Kinney . Poprawione wydanie zostało wydane przez Quest Books w 2006 roku, a wersja audio została wydana przez Audible.com w 2013 roku. Rozdziały obejmują Carla Junga , gnostycyzm, kabałę, magię rytualną, szamanizm , alchemię , GI Gurdżijewa, sufizm , różokrzyżowców , Masoni, teozofia i New Age . Gustav Niebuhr, pisząc w New York Times scharakteryzował tę książkę jako „nową, szeroko zakrojoną książkę o alternatywnych ścieżkach duchowych”. W Whole Earth Jeanne Carstensen skomentowała, że ​​Ukryta Mądrość wykazywała „zarówno historyczny rygor, jak i mrugnięcie do boskości”.

Druga i najbardziej znana książka Smoleya, Wewnętrzne chrześcijaństwo: przewodnik po tradycji ezoterycznej , została opublikowana w 2002 roku przez Shambhala Publications. Wersja audio czytana przez autora została wydana przez Berkshire Media Artists w 2003 roku. We wstępie Smoley mówi, że do napisania tej książki zainspirował go brak dobrych wstępów do mistycznych i ezoterycznych tradycji chrześcijaństwa. próbował zaradzić. Library Journal scharakteryzował tę książkę jako „solidne wprowadzenie do ezoterycznego chrześcijaństwa dla przeciętnego czytelnika”. Magazyn The Sun przedstawił Smoleya i jego pracę w obszernym wywiadzie w numerze z września 2003 roku.

W styczniu 2006 Tarcher/Penguin opublikował The Essential Nostradamus , przewodnik Smoleya po enigmatycznym proroku Michelu de Nostradamus . Książka zawiera nowe tłumaczenia kluczowych proroctw Nostradamusa, a także ocenę jego pracy i ogólnie proroctw. Drugie wydanie tej pracy ukazało się w 2011 roku.

W 2006 roku Harper San Francisco (obecnie Harper One) opublikował książkę Smoleya Forbidden Faith: The Gnostic Legacy from the Gospels to „The Da Vinci Code” . Wydanie w miękkiej oprawie, zatytułowane Forbidden Faith: The Secret History of Gnosticism , ukazało się w 2007 roku. W tej książce Smoley śledzi historię gnostyckich i innych ezoterycznych prądów zachodniej cywilizacji – w tym manicheizmu , kataryzmu , dziedzictwa różokrzyżowców, masonerii, kabały i teozofii . Bada również, w jaki sposób te prądy ukształtowały współczesne trendy i myślicieli, począwszy od Williama Blake'a do Junga, aw czasach bliższych Philipowi K. Dickowi i Haroldowi Bloomowi .

Książka Smoleya Świadoma miłość: spostrzeżenia z mistycznego chrześcijaństwa została opublikowana w kwietniu 2008 roku przez Jossey-Bass. Jego dyskusja na temat świadomości, związku przyczynowego i istnienia Boga, The Dice Game of Shiva: How Consciousness Creates the Universe , została opublikowana przez New World Library w listopadzie 2009 roku. W recenzji tej książki dla Parabola , redaktor naczelny magazynu, Tracy Cochran napisał: „Z jasnością i werwą [Smoley] przedstawia słynne argumenty i artykulacje zagadki natury świadomości, tak że błyszczą jak klejnoty na ciemnym aksamicie światła gwiazd”.

Najnowsze książki Smoleya, The Deal: A Guide to Radical and Complete Forgiveness (2015) oraz Supernatural: Writings on an Unknown History (2013), zostały opublikowane przez Tarcher / Penguin.

Smoley jest częstym współpracownikiem australijskiego magazynu New Dawn i jest współpracownikiem Institute of Cultural Inquiry , organizacji z siedzibą w Los Angeles zajmującej się studiami kulturowymi. Wykłada na temat swojej pracy w całych Stanach Zjednoczonych, a czasami za granicą. Organizacje, które sponsorowały jego wykłady i warsztaty, to między innymi księgarnia Bodhi Tree (West Hollywood), California Institute of Integral Studies (San Francisco), East-West Books (Nowy Jork), Kabbalah Society (Londyn), Lumen Foundation (San Francisco), New York Open Center, Swedenborg Foundation (West Chester, Pensylwania) i Theosophical Society in America (Wheaton, Illinois).

Myśl

Książki Smoleya pokazują pewien postęp, ponieważ jego wcześniejsze prace, zwłaszcza Ukryta mądrość , bardziej opisują idee i nauki innych, zwłaszcza tych z zachodniej tradycji ezoterycznej, podczas gdy jego późniejsze prace, szczególnie Wewnętrzne chrześcijaństwo , Świadoma miłość i Kości Game of Shiva , poświęcone są wykładaniu własnych poglądów, które kojarzą mu się przede wszystkim z ezoteryką lub, jak to określa, „wewnętrznym” chrześcijaństwem.

ezoteryzm

Smoley zajmuje nieco niejednoznaczne stanowisko w odniesieniu do akademickich studiów nad ezoteryką, zapoczątkowanych przez Antoine'a Faivre'a na Sorbonie i rozwijanych przez takie postacie jak Wouter Hanegraaff, Joscelyn Godwin , Arthur Versluis i Nicholas Goodrick-Clarke . Z jednej strony Smoley zawsze okazywał wielki szacunek dla wyników nauki akademickiej w tej dziedzinie; z drugiej strony wykazał również pewną obawę, że nadmiernie akademickie podejście zniekształci i pozbawi witalności żywą tradycję ezoteryczną, której uważa się za część. W artykule redakcyjnym Gnosis z 1993 roku napisał:

Podobnie jak córka Rappacciniego, dotyk profesorów może okazać się trujący. Sam ukończyłem filozofię, więc mam bezpośrednie doświadczenie tego, jak akademickie spory o znaczenie słów prawie zabiły tę dyscyplinę. Rzut oka na niemal każdy traktat teologiczny pozostawia takie samo wrażenie. Nie jestem więc pewien, czy dociekania akademickie naprawdę oddają sprawiedliwość duchowym tradycjom Zachodu, zwłaszcza że scholastycy, począwszy od Akwinaty, byli notorycznie kiepscy w odróżnianiu wiedzy intelektualnej od głębszego, empirycznego zrozumienia zwanego „gnozą”. " Nawet Gershom Scholem , wielki uczony żydowskiego mistycyzmu, był nazywany przez kabalistów „księgowym”, ponieważ uważali jego wiedzę za jedynie intelektualną.

Smoley rozwinął te komentarze w przemówieniu z 2006 roku skierowanym do Stowarzyszenia Badań nad Ezoteryzmem zatytułowanym „Akademia i ezoteryzm: problem władzy”. Jeśli chodzi o rozróżnienie między emitami , którzy uważają się za część danej kultury, a etykami , takimi jak antropolodzy, którzy badają kulturę z zewnętrznego, pozornie obiektywnego punktu widzenia, Smoley jest emickiem zorientowanym etycznie. Jego pogląd na ezoteryzm utrzymuje, że nie tyle chodzi o wejście do wewnętrznego kręgu adeptów, ile o pójście „w głąb” siebie, aby uchwycić głębsze poziomy świadomości. Różne tradycje ezoteryczne posłużyłyby zatem jako sposoby na odbycie tej wewnętrznej podróży.

Świadomość

Metafizyka i epistemologia Smoleya są ze sobą misternie powiązane. Jego podejście można określić jako częściowo fenomenologiczne, chociaż nie wydaje się, aby był pod bezpośrednim wpływem XX-wiecznych fenomenologów, takich jak Edmund Husserl czy Maurice Merleau-Ponty . Zakłada fundamentalną dychotomię, która leży u podstaw reszty jego myśli: między tym, co nazywa „ja”, a „innym”. Jego teoria świadomości opiera się na tej polaryzacji; w rzeczywistości definiuje świadomość jako „to, co odnosi się do siebie i innych”. W swojej pracy z 2009 roku The Dice Game of Shiva Smoley, czerpiąc inspirację z hinduskiej szkoły filozoficznej znanej jako Samkhya , przyrównuje tę jaźń i innego odpowiednio do terminów purusza i prakriti .

Świadomość w tym sensie wykracza daleko poza przebudzoną ludzką świadomość, którą Smoley postrzega jako tylko jeden poziom kontinuum, które obejmuje również świadomość innych żywych istot, a także świat nieożywiony aż do poziomu co najmniej atomowego. W tym celu cytuje wywiad z Thomasem Edisonem z 1890 roku:

„Nie wierzę”, powiedział [Edison], „że materia jest bezwładna, na którą działa siła zewnętrzna. Wydaje mi się, że każdy atom jest opętany przez pewną ilość prymitywnej inteligencji. Spójrz na tysiące sposobów, w jakie atomy wodoru łączą się z atomami innych pierwiastków, tworząc najrozmaitsze substancje. Czy chcesz powiedzieć, że robią to bez inteligencji?... Atomy zebrane razem w pewne formy tworzą zwierzęta niższego rzędu. W końcu łączą się w człowieku, który reprezentuje całkowitą inteligencję wszystkich atomów”.

Smoley dodaje: „Gdyby atom nie mógł zająć stanowiska w świecie fizycznym i wytyczyć linii między sobą a tym, co nim nie jest, nie mógłby istnieć”.

Ludzkie Ja

Smoley charakteryzuje ludzką świadomość pod względem kontrastu między sobą a innymi. W tym przypadku posługuje się jednak nieco inną terminologią, często mówiąc o „ja” i „świecie”. Jego zdaniem „ja” lub „prawdziwe ja” (używa obu wyrażeń) nie jest zwykłym ego, ale głębszą, transpersonalną istotą, która po prostu widzi lub doświadcza. Wyraźnie utożsamia to „ja” z wieloma koncepcjami ze światowych tradycji duchowych. To prawdziwe „ja” — świadomość, która patrzy na świat przez każdego z nas jak przez wiele okien — ma wiele imion. Chrześcijaństwo ezoteryczne nazywa to Synem; Logos; Sophia, czyli „mądrość”; lub królestwo niebieskie. Dla Hindusów tak Atman ; tradycja dzogczen buddyzmu tybetańskiego mówi o tym jako o rigpie , „czystej świadomości”; inni buddyści nazywają to „naturą Buddy lub po prostu„ umysłem ”. Nigdy nie możesz tego zobaczyć, ponieważ to jest to, co widzi. Franciszek z Asyżu nawiązał do tego, kiedy powiedział: „To, czego szukamy, jest tym, co patrzy”.

Ponad i przeciw temu „ja”, które jest „tym, co doświadcza”, Smoley zakłada to, co „jest doświadczane – czy to wewnątrz nas, czy na zewnątrz”. To stwierdzenie podkreśla jeden niezwykły aspekt poglądów Smoleya. Twierdzi, że można się cofnąć i spojrzeć na zawartość własnej psychiki, jakby należała do kogoś trzeciego. W jednym ćwiczeniu medytacyjnym, które daje, mówi, „nawet twoje najbardziej intymne uczucia i pragnienia przeminą, zanim polubisz obrazy na ekranie”. Tak więc dla Smoleya nawet to, co zwykle postrzegane jest jako wewnętrzna sfera psychiki, jest częścią doświadczanego „świata”.

Smoley odnosi te obserwacje do starożytnego chrześcijańskiego podziału na ciało, duszę i ducha, który, jak twierdzi, został zatarty na przestrzeni wieków. Ciało, czyli ciało fizyczne, stanowi jeden poziom. Psychika (którą wyraźnie utożsamia z duszą, na tej podstawie, że w większości wersji Nowego Testamentu greckie słowo tłumaczone jako „dusza” to psyche) jest całkowitą konstelacją myśli, obrazów i uczuć jednostki, świadomych i nieświadomych . Trzeci element, duch, „ja” lub „prawdziwe ja”, jak to ujął, „wydaje się nie mieć mocy ani własnej woli, ale to jest to, co jest w tobie, co jest stale przebudzone i doświadcza wszystkiego, co przemija dla Twojego życia."

Smoley twierdzi, że suma doświadczeń, fizycznych i psychicznych, jest tym, co ezoteryczne chrześcijaństwo nazywa „światem”. Dlatego używa tego terminu w bardziej szczegółowym znaczeniu, niż to się zwykle robi. Dla Smoleya szczególnie Ewangelia Jana, z jej częstym i dobitnym kontrastem „ja” ze „światem” (np. „Bądź dobrej myśli, bo zwyciężyłem świat”; Jan 16:33), jest przedstawienie tej fundamentalnej dwoistości. Wydaje się, że to izolowane „ja”, które nie robi nic poza poznaniem, prowadzi do pewnego rodzaju solipsyzmu. Smoley przeciwstawia się temu innym twierdzeniem: że to „ja” jest częścią większego, zbiorowego „ja”, które obejmuje całą rasę ludzką. Łączy tę ideę z kabalistyczną koncepcją Adama Kadmona , człowieka pierwotnego, a także maximus homo , czyli „człowieka uniwersalnego” osiemnastowiecznego szwedzkiego wizjonera Emanuela Swedenborga . W tym celu cytuje francuskiego ezoteryka Papusa ( Gérarda Encausse ): „Adam nie reprezentuje pojedynczego mężczyzny, ale raczej sumę wszystkich mężczyzn i kobiet w ich ukrytym zróżnicowaniu”.

W „wewnętrznym chrześcijaństwie” Smoleya „Adam” symbolizuje istotę ludzką w jej rozczłonkowanym, odizolowanym stanie. Jak w wielu przypadkach, Smoley odrzuca dosłowne znaczenie Biblii na rzecz sensu ezoterycznego. Twierdzi, że upadek Adama i Ewy był spowodowany pragnieniem tego kosmicznego Adama poznania dobra i zła (symbolizowane przez zjedzenie owocu z drzewa poznania dobra i zła: Rdz 2:17). Smoley ponownie cytuje Papusa, z którego wynika, że ​​po upadku „każda komórka Adama stała się indywidualną istotą ludzką”. Ale Smoley podkreśla również, że tego upadku nie można umieścić na osi czasu historycznego, ale było to kosmiczne wydarzenie, które poprzedziło (i mogło spowodować) istnienie wszechświata, jaki znamy teraz. Ponieważ ten upadek byłby wydarzeniem, które ma miejsce poza wymiarami przestrzeni i czasu, pogląd Smoleya ani nie koliduje, ani nie zgadza się ze współczesnymi kosmologiami naukowymi.

Według Smoleya ezoteryczne chrześcijaństwo symbolizuje ludzkość w jej upadłym stanie indywidualności przez Adama. Przywrócona ludzka jedność, reintegrowany maximus homo , jest symbolizowany przez Chrystusa: „Albowiem jak w Adamie wszyscy umierają, tak też w Chrystusie wszyscy zostaną ożywieni” (1 Kor 15,22). Wyraźnie odnosi swoje poglądy do koncepcji Chrystusa kosmicznego i katolickiej doktryny mistycznego ciała Chrystusa.

Teologia

Teologia Smoleya odpowiada jego dychotomii „ja” i „świata”. Chociaż nie uważa tej dychotomii za absolutną, twierdząc, że wynika ona z bezpodstawnego bytu (lub niebytu), w którym nie rozróżnia się siebie i innych, podkreśla, że ​​ma ona fundamentalne znaczenie dla sposobu, w jaki doświadczamy świata. Chociaż ktoś może być w stanie przekroczyć tę dwoistość poprzez, powiedzmy, doświadczenie mistyczne, bardzo trudno jest mówić o tej transcendencji lub ją konceptualizować. Twierdzi, że fakt ten pomaga wyjaśnić wiele pozornie paradoksalnych lub niezrozumiałych wypowiedzi wielu mistyków.

Pogląd Smoleya na Boga podsumowuje to stanowisko. „Bóg jest zarówno całkowicie Jaźnią, jak i całkowicie innym. Mówiąc jeszcze bardziej kompleksowo, Bóg jest ostatecznym źródłem, z którego wyłania się ta dwoistość jaźni i innych”. Dodaje: „Bóg jest puruszą , Jaźnią, tym, co widzi; jest tym, co jest najgłębszym i najbardziej intymnym „ja”. Bóg jest także inny, prakriti , „świat”, to, co widać. To, jak objawia się boskość, jest prawie kwestią stanowiska, z którego na to patrzymy.

Ponieważ to „ostateczne źródło” jest nieskończone, jest mało prawdopodobne, aby było osobiste w takim sensie, jak utrzymuje ortodoksyjne chrześcijaństwo. „Jeżeli Bóg jest ostateczną podstawą bytu, z której wszystko powstaje, musi koniecznie wynikać z tego, że Bóg nie jest osobą lub osobami, jak je zwykle rozumiemy”. Jednocześnie Smoley twierdzi, że sama nieskończoność obejmuje również zdolność manifestowania się w formie osobowej. „Niezależnie od tego, czy Bóg jest ostatecznie osobowy w takim sensie, w jakim my ludzie to rozumiemy, tradycja sugeruje, że jesteśmy osobami i Bóg może zwracać się do nas w sposób, który możemy zrozumieć – to znaczy osobiście”.

Pogląd Smoleya na chrześcijańskiego Ojca i Syna przypomina pogląd „podporządkowania”, jaki można znaleźć u takich postaci, jak Filon z Aleksandrii i Orygenes . Ojciec jest transcendentnym aspektem Boga; Syn jest nadchodzącym aspektem, który utożsamia z Logosem i Sophią , czyli „pierwotnym poziomem świadomości” lub „prawdziwym ja”. Smoley nie utożsamia tej zasady z historycznym Jezusem w żaden wyłączny lub uprzywilejowany sposób: „Ten pierwotny poziom świadomości… jest najgłębszą częścią nas, tak jak wszystkiego, co istnieje”.

chrystologia

Chrystologię Smoleya należy rozumieć w świetle tych idei. Wydaje się, że akceptuje większość aktualnych badań na temat historycznego Jezusa, które, poczynając od Davida Friedricha Straussa w XIX wieku, zakładają, że wiele z tego, co pojawia się w Ewangeliach, jest mityczne lub legendarne. W ten sposób chrystologia Smoleya odbiega radykalnie od chrystologii większości wyznań chrześcijańskich, ale upiera się, że zawsze było to znane w ezoterycznej tradycji chrześcijańskiej. Zgadza się z Orygenesem, który mówi: „W ewangeliach… wydarzenia, które w ogóle nie miały miejsca, są wplecione w zapisy tego, co dosłownie się wydarzyło”.

Jednak w przeciwieństwie do Orygenesa i większości innych źródeł chrześcijańskich Smoley uważa Jezusa za nie bardziej boskiego niż ktokolwiek inny. Cytuje Kurs cudów (tekst, który często cytuje), który, mówiąc o Jezusie, mówi: „Czy on jest Chrystusem? O tak, razem z tobą”. W rzeczywistości wydaje się, że Smoley akceptuje chrystologię Kursu cudów , która przedstawia Jezusa jako postać, która poprzez swoje ukrzyżowanie, a zwłaszcza zmartwychwstanie, zasadniczo odwróciła upadek kosmicznego „Adama”, ale tylko jako rodzaj pierwszego wśród równych w rasie ludzkiej.

Miłość

Poglądy Smoleya na temat miłości można znaleźć w ich najbardziej wszechstronnej formie w jego książce Conscious Love z 2008 roku . Jeśli świadomość jest „tym, co wiąże siebie i innych”, to „miłość jest tym, co jednoczy siebie i innych”.

Ogólnie rzecz biorąc, Smoley definiuje dwa rodzaje miłości. Pierwsza to „miłość transakcyjna lub światowa miłość”, która jest „obliczona, wyrachowana i dokładna”. Twierdzi, że większość form miłości w zwykłym życiu ma charakter transakcyjny w tym sensie, nawet te, których zwykle za takie nie uważamy. Na przykład „wydaje się nieprawdopodobne, aby transakcyjność kiedykolwiek całkowicie zniknęła z romantycznej miłości, nawet w jej najbardziej wzniosłej formie”.

Jeśli chodzi o miłość seksualną, poglądy Smoleya są stosunkowo otwarte i akceptujące. „Miłość czasami wyraża się w związkach na całe życie, czasami w krótkim romansie, a czasami nawet w czymś tak przejściowym, jak przygoda na jedną noc. Czasami jest dziewicza, czasami dziwka.… Ludzka miłość przyjmuje jako wiele form, na ile pozwoli wyobraźnia i wykonalność, a jeśli wydaje się, że łamie zasady przy niezliczonych okazjach, przypomina nam to tylko, że zasady nie są bogami”.

Podobnie jest z jego poglądami na temat homoseksualizmu. Pisze: „Z jednej strony, jeśli homoseksualizm jest nienaturalny, dlaczego trwa tak długo w obliczu tak wielkiego sprzeciwu? Z drugiej strony, jeśli homoseksualizm jest naturalny, czemu służy? ... Najbardziej oczywistym wnioskiem jest to, że homoseksualizm wydaje się pełnić jakąś rolę w przyrodzie, która nie jest dobrze rozumiana. Na razie prawdopodobnie najlepiej nie przysłużyłoby nam się ani potępianie go, ani wymyślanie fałszywych powodów jego istnienia”. Następnie mówi: „Z ostatecznej perspektywy prawdopodobnie nie ma nic wyjątkowo uprzywilejowanego w związku mężczyzny i kobiety”.

Chociaż Smoley nie odrzuca całkowicie popularnej idei „bratnich dusz” (którą wywodzi się z Sympozjum Platona ), wykazuje wobec niej znaczny sceptycyzm. „Co z ogromną liczbą ludzi — samotnych, rozwiedzionych lub nieszczęśliwych w związkach małżeńskich — którzy nigdy nie znaleźli bratniej duszy? Co z tymi z nas, którzy prowadzą życie seryjnej monogamii? Albo poliamorii i poliwierności? Albo prostytucji? (Starożytni w Babilonii wiedział, że istnieje święty element nawet w tej najbardziej pogardzanej i uciśnionej ze wszystkich profesji).

W Świadomej miłości Smoley dalej charakteryzuje elementy transakcyjne obecne w małżeństwie, miłości rodzinnej i przyjaźni. Wszystkim tym przeciwstawia chrześcijańską agape , bezwarunkową lub „świadomą miłość”, wyrażenie, które zaczerpnął z nauk Gurdżijewa. Zdaniem Smoleya agape wywodzi się z rozpoznania „ja, którym jesteśmy my” - uświadomienia sobie, że prawdziwe „ja” jednostki jest zasadniczo identyczne z „ja” wszystkich innych ludzi, a nawet wszystkich innych istot :

„Miłość do świata”, z jej rachunkami, transakcjami i programami, jest miłością Adama w jego upadłym stanie, w którym każda komórka jego ciała wyobraża sobie, że jest… odizolowana i najwyższa, i dlatego walczy o pozycję z tyloma innymi istotami, które łudząco wierzą w to samo. To tak, jakby kosmiczny Adam został zarażony chorobą autoimmunologiczną.

Agape jest miłością kosmicznego Chrystusa, w której każda komórka Adama rozpoznaje, że jest połączona z większą całością, że to, co w niej mówi „ja” na najgłębszym poziomie, jest identyczne z tym, co mówi „ja” we wszystkim innym, ludzkie i nieludzkie. Ponieważ taka jest prawda, uświadomienie sobie tego jest osiągnięciem gnozy, osiągnięciem pełnej świadomości. Stąd „świadoma miłość”.

Kontrast Smoleya „świadomej miłości” z „miłością transakcyjną” przypomina kontrast między „świętym związkiem” a „specjalnym związkiem” w Kursie cudów . Biorąc pod uwagę wyraźne zainteresowanie Smoleya tym tekstem, dziwne jest, że nie czyni on żadnego wyraźnego odniesienia do tych idei w Świadomej Miłości .

Proroctwo

W przeciwieństwie do wielu pisarzy zajmujących się ezoteryką, Smoley wykazuje znaczny sceptycyzm wobec proroctw, pisząc, że „wszystkie proroctwa o rychłym końcu zawodziły w kółko przez ostatnie dwa tysiąclecia, więc najrozsądniejszym wnioskiem jest to, że nie ma w nich nic”.

W swojej książce The Essential Nostradamus Smoley próbuje zakorzenić Nostradamusa w jego własnym kontekście w XVI-wiecznej Francji. Twierdzi na przykład, że tajemnicza postać, o której Hister wspomniał w proroctwach Nostradamusa, nie była, jak się często twierdzi, proroctwem Adolfa Hitlera , ale metonimią ówczesnego Cesarstwa Austriackiego, na tej podstawie, że Ister (zmodyfikowany przez Nostradamusa na „ Hister”) to starożytna nazwa Dunaju , głównej rzeki Austrii.

Ogólny stosunek Smoleya do jego przedmiotu można podsumować w następujący sposób: „Nie oparłbym żadnego z moich przyszłych planów oczekiwań na niczym, co przewidział Nostradamus lub co przypuszczalnie przewidział”.

W innym miejscu książki Smoley omawia większy dylemat, z jakim borykają się ci, którzy próbują przewidzieć przyszłość:

Futurolog naukowy lub quasi-naukowy może opierać swoje prognozy jedynie na kontynuacji dotychczasowych trendów. A jednak, jeśli nic więcej nie wiemy o przyszłości, to jest to, że obecne trendy nie są kontynuowane. Są zakłócenia, dyslokacje, niespodzianki. Futurolog nie jest w stanie tego przewidzieć.

Apokaliptyczny prorok nie podlega takim ograniczeniom. Nie ma motywacji, by przewidywać więcej tego samego; kto by go wtedy czytał? W związku z tym z radością przepowiada wszelkiego rodzaju wstrząsy, naturalne i nadprzyrodzone — zatapianie kontynentów, pojawienie się istot pozaziemskich, przesunięcie bieguna ziemi, powrót Jezusa Chrystusa. W pewnym sensie on też ma rację. Kataklizmy się zdarzają. Ale jakoś nigdy nie występują w sposób, w jaki zostały przewidziane.

W posłowiu przygotowanym do drugiego wydania The Essential Nostradamus , Smoley jest również sceptycznie nastawiony do aktualnych wówczas proroctw dotyczących 2012 roku: „Wydaje mi się śmieszne, by wyróżniać konkretne daty”. Dodaje jednak, że oczekiwania skoncentrowane na poszczególnych latach podkreślają wiarę i potrzebę zbiorowego przebudzenia rasy ludzkiej.

Publikacje

Książki w języku angielskim

  • Jak Bóg stał się Bogiem: co uczeni naprawdę mówią o Bogu i Biblii . TarcherPerigee, czerwiec 2016
  • Umowa: przewodnik po radykalnym i całkowitym przebaczeniu . Tarcher/Pingwin, 2015.
  • Supernatural: Pisma o nieznanej historii . Tarcher/Pingwin, 2013.
  • Świadoma miłość: spostrzeżenia z mistycznego chrześcijaństwa . San Francisco: Jossey-Bass, 2008.
  • Gra w kości Shivy: jak świadomość tworzy wszechświat . Novato, Kalifornia: New World Library, 2009.
  • Niezbędny Nostradamus . New York: Tarcher/Penguin, 2006. 2d ed., Tarcher/Penguin, 2010.
  • Pierwsze kwitnienie: najlepsze z „The Harvard Advocate”, 1866-1976 . Reading, MA: Addison-Wesley, 1977. (red.)
  • Zakazana wiara: gnostyckie dziedzictwo od Ewangelii do „Kodu Leonarda da Vinci” . San Francisco: Harper San Francisco, 2006. (wydanie w miękkiej oprawie wydane pod tytułem Forbidden Faith: The Secret History of Gnosticism . Harper San Francisco, 2007).
  • Ukryta mądrość: przewodnik po zachodnich tradycjach wewnętrznych . Nowy Jork: Penguin Arkana, 1999. 2d. wyd. Wheaton, IL: Quest, 2006. (z Jayem Kinneyem).
  • Chrześcijaństwo wewnętrzne: przewodnik po tradycji ezoterycznej . Boston: Szambala, 2002.

Książki w tłumaczeniu

  • Gnostycyzm, ezoteryzm i magia . São Paulo, Brazylia: Madras, 2004. [Tłumaczenie portugalskie Wewnętrznego chrześcijaństwa .]
  • La saggezza segreta: Guida alle tradizioni interiori occidentali . Spigno Saturnia, Włochy: Edizioni Crisalide, 2008. (z Jayem Kinneyem ). [Włoskie tłumaczenie Hidden Wisdom .]
  • Skritata myadrost: Pratevoditel v zanadnite dukhovni traditsii . Sofia, Bułgaria: Kibea, 2009. (z Jayem Kinneyem) [bułgarskie tłumaczenie Hidden Wisdom .]
  • Sokrovennoe christianstvo. Putevoditel' no ezotericheskoy traditsii . Np, Rosja: Sofia, 2005. [Rosyjskie tłumaczenie Wewnętrznego Chrześcijaństwa .]
  • Zakázaná viera: Tajné dejiny gnosticizmu . Bratysława, Słowacja: Slovart, 2008. [Słowackie tłumaczenie Forbidden Faith .]

Artykuły i rozmowy

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Richard_Smoley&oldid=1091357121 ”