Sanktuarium Baby Farida
|
Sanktuarium Baby Farida بابا فرید درگاہ | |
|---|---|
 Sanktuarium Baby Farida jest jedną z najważniejszych świątyń sufickich i sikhijskich w Pakistanie
| |
| Religia | |
| Przynależność | islam sunnicki |
| Dzielnica | Pakpattan |
| Województwo | Pendżab |
| Rok konsekrowany | 1265 |
| Lokalizacja | |
| Lokalizacja | Pakpattan |
| Kraj |
Pakistan 
|
  Pokazane w Pendżabie w Pakistanie
 Sanktuarium Baby Farida (Pakistan)
| |
| Współrzędne geograficzne | Współrzędne : |
| Architektura | |
| Typ | Meczet i mauzoleum Sufi |
| Strona internetowa | |
| http://www.ganjshakkar.com/ | |
Sanktuarium Baby Farida ( pendżabski i urdu : بابا فرید درگاہ ) to XIII-wieczna świątynia sufi znajdująca się w Pakpattan w Pakistanie , poświęcona sufickiemu mistykowi Fariduddinowi Ganjshakarowi , popularnie znanemu jako Baba Farid . Sanktuarium jest jednym z najważniejszych w Pakistanie i jednym z pierwszych świętych miejsc islamu w Azji Południowej – zapewniając muzułmanom z regionu lokalne ognisko kultu. Sanktuarium jest również czczony przez Sikhowie , którzy włączają poezję Baby Farida do Guru Granth Sahib – uważani przez Sikhów za wiecznego Guru .
Sanktuarium odegrało kluczową rolę w nawróceniu miejscowej ludności na islam na przestrzeni kilku stuleci. Szefowie tej wielce czczonej świątyni kontrolowali niegdyś autonomiczne politycznie państwo, którego bronili żołnierze wywodzący się z lokalnych klanów, którzy przysięgali wierność świątyni i potomkom Baby Farida . Dziś sanktuarium jest uważane za najważniejsze w Pendżabie i przyciąga do dwóch milionów odwiedzających na coroczny urs .
Lokalizacja
Sanktuarium znajduje się w mieście Pakpattan , w pakistańskiej prowincji Pendżab , w pobliżu prawego brzegu rzeki Sutlej .
Tło
Osadnicy tureccy przybyli do regionu wokół Pakpattan w XIII wieku w wyniku nacisków ze strony rozszerzającego się imperium mongolskiego , więc do czasu przybycia Baby Farida miasto miało już społeczność muzułmańską z własnym meczetem. Baba Farid założył Jama Khana , czyli klasztor, w miejscu znanym wówczas jako Ajodhan , które przyciągało wielkie rzesze wielbicieli, którzy codziennie gromadzili się w klasztorze w nadziei na zdobycie ta'widh , czyli pisemnych błogosławieństw i amuletów. Wielbiciele z kolei oferowali w zamian futuh , czyli dar dla świątyni.
W XIII wieku wiara, że duchowe moce wielkich sufickich świętych były przywiązane do ich miejsc pochówku, była szeroko rozpowszechniona w świecie muzułmańskim, dlatego zbudowano świątynię, aby upamiętnić miejsce pochówku Baby Farida po jego śmierci w 1265 roku.
Zgodnie z suficką tradycją w Pendżabie , sanktuarium ma wpływ na mniejsze sanktuaria w całym regionie wokół Pakpattan, które są poświęcone konkretnym wydarzeniom z życia Baby Farida . Drugie sanktuaria tworzą wilayat , czyli „duchowe terytorium” sanktuarium, przy czym Pakpattan służy jako stolica duchowego terytorium Baby Farida, czyli wilayat . Sanktuarium i jego wilayat łączyły również lokalne plemiona zbiorową tożsamością opartą na szacunku dla sanktuarium.
Historia
Ustanowienie
Do czasu śmierci Baby Farida wiara, że duchowe moce świętych były przywiązane do ich miejsc pochówku, była szeroko rozpowszechniona w świecie muzułmańskim, dlatego po śmierci Baby Farida w 1265 r. jego klasztor. Kompleks świątynny ostatecznie rozrósł się i obejmował nie tylko sam grobowiec, ale także meczet, langar i kilka innych powiązanych budynków.
.jpg)
W 1281 roku szejk Ala ad-Din Mauj Darya został mianowany duchowym następcą Baby Farida. Za jego rządów popularność sanktuarium wzrosła spektakularnie, a okolice sanktuarium zaczęły otaczać go czcią. W 1315 roku mistyk sufi Amir Khusrow szczegółowo odnotował, że 50. rocznicę śmierci Baby Farida uczczono świętem urs, które przyciągało wielbicieli, którzy słuchali recytacji świętych czynów i byli traktowani przez zespół derwiszów .
Około XIV wieku zaczęto zakładać różne drugorzędne sanktuaria poświęcone Baba Faridowi, które rozszerzyły duchowe terytorium sanktuarium, czyli wilayat , chociaż sanktuaria zostały zbudowane przez zwykłych ludzi, a nie królewskich patronów. Sieć świątyń definiowała trakty w Pendżabie jako obszary należące do duchowego królestwa Baby Farida, gdzie duchowe moce świętego mogły chronić podróżnych. Zauważono, że poza granicami wilajatu Baby Farida leżał wilajat należący do Sanktuarium Bahauddin Zakariya w Multanie .
Sułtanat Tughluq
.jpg)
Reputacja sanktuarium nadal rosła i rozprzestrzeniła się poza granice średniowiecznych islamskich Indii. Sanktuarium odwiedził arabski odkrywca Ibn Battuta w 1334 roku, który opowiadał, że egipski szejk Burhan-ud-dun al-Araj przepowiedział w Aleksandrii , że Ibn Battuta spotka potomków Baby Farida. Tamerlan zajął Pakpattan w 1398 roku i modlił się w świątyni o zwiększenie siły. Z szacunku dla sanktuarium oszczędził mieszkańców miasta.
W czasach dynastii Tughluq między 1321 a 1398 rokiem sanktuarium otrzymało oficjalny patronat dworu królewskiego w Delhi po tym, jak założyciel dynastii, Ghiyath al-Din Tughluq , został przyciągnięty do „duchowej mocy” Mauj Daryi.
Zauważono, że Ghiyath al-Din Tughluq często odwiedzał świątynię, kiedy był gubernatorem Pendżabu i rządził z pobliskiego Dipalpur . Czternastowieczny kronikarz Shams-i Siraj 'Afif odnotował, że gubernator i przyszły sułtan przyprowadził swojego syna i siostrzeńca, przyszłych sułtanów Muhammada bin Tughluqa i Firuza Shaha Tughlaqa do sanktuarium, gdzie uczestniczyli w ceremonii wiązania turbanu znanej jako dastar bandi , które nadawały władzę symboliczną w sposób podobny do ceremonii koronacyjnej .
Tradycja głosi, że Muhammad bin Tughluq był uczniem drugiego diwana świątyni , Mauj Daryi, który wykonał ceremonię dastar bandi dla Muhammada bin Tughluqa. Mahomet chciał zbudować piękną świątynię dla swojego mistrza duchowego Mauj Daryi, ale mistrz odmówił pozwolenia na budowę aż do śmierci. Po śmierci szejka Ala ad-Dina w 1335 r. Muhammad bin Tughluq nakazał budowę dla niego świątyni, która ostatecznie stała się jednym z najwspanialszych dzieł architektury Tughluq, która przyćmiła nawet grobowiec Baby Farida.
Firuz Tughluq podjął się naprawy sanktuarium Baby Farida w XIV wieku i zaczął nadawać szaty ku czci potomków Baby Farida. W końcu kolejne diwany sanktuarium związały się ściśle z dworem Tughluq w Delhi, a sanktuarium zaczęło w coraz większym stopniu polegać na królewskim patronacie. Tamerlan odwiedził sanktuarium w 1398 roku podczas inwazji na północne Indie.
Mogołów
Założyciel sikhizmu , Guru Nanak , odwiedził sanktuarium na początku XVI wieku, aby zebrać kompozycje poezji Baby Farida od szejka Ibrahima, potomka Baby Farida w dwunastym pokoleniu. Cesarz Mogołów Akbar w 1571 roku złożył wyrazy szacunku w świątyni i błagał Babę Farida. Shah Jahan w 1629 roku wydał królewski dekret, w którym zadeklarował, że dochody z regionu wokół Pakpattan będą przeznaczone na utrzymanie świątyni, a chadimowie , czyli „słudzy” świątyni, również otrzymają wsparcie królewskie.
Chisti
Lokalni opiekunowie Baby Farida, znani jako opiekunowie sanktuarium Chisti , oraz inni uczniowie sanktuarium utworzyli autonomiczny ustrój skupiony w sanktuarium. Miejscowi ludzie przysięgali wierność świątyni i jej opiekunom i podobno byli w stanie zebrać 10-tysięczną armię do obrony świątyni i Chisti .
W 1757 roku armia świątyni zaatakowała radżę Bikaner , ale została rozgromiona. Armia wiernych była w stanie obronić Chisti przed atakami Sikhów w 1776 roku. Sanktuarium i jego niezależne państwo zostało zdobyte przez Sikhów w 1810 roku, którzy dodatkowo wzbogacili sanktuarium.
Sikh
Poezja Baby Farida zaczęła być czczona w sikhizmie i została włączona do świętej księgi Sikhów, Guru Granth Sahib - w ten sposób sanktuarium nabrało znaczenia jako miejsce kultu Sikhów, oprócz funkcji sanktuarium muzułmańskiego. Maharaja Ranjit Singh z Imperium Sikhów zdobył świątynię w 1810 roku. Później odwiedził świątynię i zobowiązał się do rocznej sumy 9 000 rupii na jej utrzymanie. Sanktuarium zaczęło być centrum niezgody między społecznością sikhijską a muzułmańską w wyniku wspólnego oddania się sanktuarium.
brytyjski
Brytyjskie rządy kolonialne nad świątynią rozpoczęły się po klęsce Imperium Sikhów w 1849 r. Brytyjski reżim kolonialny utrzymywał więzi ze świątynią i starał się wykorzystać ją do „pośredniego panowania” nad regionem poprzez systemy polityczne i społeczne, które poprzedzały ich przyjazd. >>
Era nowożytna
Po podziale Indii Brytyjskich w 1947 r. sanktuarium nie było już źródłem konfliktów między społecznościami, a zamiast tego zaczęto je identyfikować wyłącznie jako sanktuarium muzułmańskie. Sanktuarium nabrało jeszcze większego znaczenia w Pakistanie, ponieważ pakistańskim pielgrzymom często trudno jest odwiedzić sanktuaria Chisti w Delhi i Ajmer ze względu na złe stosunki między Pakistanem a Indiami. W rezultacie sanktuarium Baby Farida stało się „bezkonkurencyjnym centrum” chisti sufizmu w Pakistanie. Chociaż Sikhowie i Hindusi w Indiach są obecnie w dużej mierze odcięci od sanktuarium, obchody jego corocznych obchodów urs odbywają się w Amritsarze .
W kwietniu 2001 r. 36 wielbicieli zostało zmiażdżonych przez panikę w sanktuarium, gdy pielgrzymi rzucili się w kierunku Behishti Darwaza na otwarcie dorocznego festiwalu urs . Po atakach z 11 września opiekunowie sanktuarium potępili ekstremistyczne i ekskluzywistyczne interpretacje islamu. 25 października 2010 roku przed bramą sanktuarium wybuchła bomba, zabijając sześć osób. W ostatnich latach założyciel i prezes pakistańskiej organizacji Tehreek-i-Insaf , były krykiecista Imran Khan , regularnie odwiedza nocą sanktuarium.
Układ
Kompleks sanktuariów obejmuje nie tylko grób Baby Farida, ale także jego dziedzicznych następców. Kompleks obejmuje również miejsce starego meczetu w mieście, który powstał przed przybyciem Baby Farida do miasta. Mały grobowiec Baby Farida jest wykonany z białego marmuru i ma dwoje drzwi - jedno skierowane na wschód, zwane Nūrī Darwāza lub „Bramą Światła”, a drugie skierowane na południe, zwane Bahishtī Darwāza , czyli „Bramą Raju”.
Długi zadaszony korytarz otacza większą część budynku. Wewnątrz mauzoleum znajdują się dwa groby z białego marmuru – jeden należący do Baby Farida, a drugi do jego najstarszego syna. Przestrzeń wewnątrz przestrzeni grobowca jest ograniczona; jednocześnie w środku może przebywać nie więcej niż dziesięć osób. Budynek nie jest podzielony według płci, ale istnieje obszar przeznaczony wyłącznie dla kobiet.
Znaczenie
sufizm
Chishti Order of Sufism był pierwszym wielkim sufickim zakonem, który zakorzenił się w stolicy średniowiecznych islamskich Indii, Delhi . Sanktuarium wraz z Chisti Ajmer Sharif Dargah i Nizamuddin Dargah były pierwszymi, które powstały w islamskich Indiach. Trzy sanktuaria umożliwiły miejscowym muzułmanom po raz pierwszy dostęp do świętych miejsc islamu bez konieczności podróżowania na Bliski Wschód .
Zbudowane w mieście znanym w średniowieczu jako Ajodhan , znaczenie starego miasta zostało przyćmione przez znaczenie sanktuarium, o czym świadczy zmiana jego nazwy na „Pakpattan”, co oznacza „czysty prom” – nawiązując do przeprawy przez rzekę przez pielgrzymów do świątynia. Świątynia odegrała kluczową rolę w procesie, który doprowadził do nawrócenia lokalnych plemion Jat na islam w ciągu kilku stuleci.
sikhizm
Poezja Baby Farida została włączona do świętej księgi Sikhów, Guru Granth Sahib - i tak sanktuarium nabrało znaczenia jako miejsce kultu sikhijskiego, oprócz funkcji sanktuarium muzułmańskiego. Maharaja Ranjit Singh z Imperium Sikhów zdobył sanktuarium w 1810 roku. Później odwiedził sanktuarium i zobowiązał się do rocznej sumy 9 000 rupii na jego utrzymanie. Sanktuarium zaczęło być centrum niezgody między społecznością sikhijską a muzułmańską w wyniku wspólnego oddania się sanktuarium.
Polityczny
Od tego czasu świątynia była kluczowym czynnikiem kształtującym politykę Pakpattan. Patronat dworu królewskiego Tughluq rozpoczął się za życia drugiego diwana Mauj Daryi, a kolejne diwany coraz bardziej wiązały się z dworem Tughluq – trzeci diwan sanktuarium, Mu'izz ad-Din, został nawet oddelegowany do służby rządowej w Gudżaracie przez Muhammad Tughluq, podczas gdy jego brat został uznany za „Shaikh ul-Islam” Indii.
Szahdżahan w 1692 roku wydał farmer , czyli królewski dekret, zgodnie z którym potomkowie Baby Farida, znani jako ci, otrzymali wsparcie ze strony dworu Mogołów. Liczba potomków była tak duża, że utworzyli nową klasę właścicieli ziemskich w regionie wokół Pakpattan, którzy byli uprzywilejowani w stosunku do klanów rolniczych, które znajdowały się na tym obszarze. Nowa klasa potomków ziemskich Baby Farida stała się znana jako Chisti , którym patronowali władcy w Delhi w celu rozszerzenia suwerenności Delhi na Pendżab.
Dziedziczni opiekunowie sanktuarium, czyli diwan , w końcu zaczęli występować jako administratorzy polityczni, zarządzając siecią fortów i wielbicieli-żołnierzy. Religijne obowiązki diwana były w coraz większym stopniu wypełniane przez sieć kaznodziejów i „podległych im specjalistów religijnych”, podczas gdy diwan koncentrował wysiłki na administrowaniu miastem-państwem Pakpattan.
Brytyjscy kolonialiści pod koniec XIX wieku zauważyli, że Chisti byli wpływowi, ale całkowicie polegali na dzierżawcach z lokalnych klanów rolniczych. Według doniesień Chistis pod koniec XIX wieku posiadali 9% całej ziemi w dystrykcie Montgomery .
Lokalne klany rolnicze pozostały lojalne wobec potomków Chisti ze świątyni i przysięgały duchową wierność Chisti potomkom Baby Farida, a nie samemu Baba Faridowi. Klany oferowały klanowi Chisti żony na znak wierności Chisti . Z biegiem czasu klany za bardzo związały się zarówno ze świątynią, jak i Diwan .
Państwo autonomiczne
Przysięga wierności zawierała również zobowiązanie do militarnej obrony sanktuarium i Chisti . Klany Khokars, Bhattis, Dhudhis i Hans były podobno w stanie zebrać armię 10 000 ludzi do obrony świątyni i Chisti , jeśli zajdzie taka potrzeba. W 1757 r. Diwan świątyni Abd as-Subhan zebrał armię z klanów, aby zaatakować radżę Bikaner i był w stanie rozszerzyć terytorium sanktuarium na przeciwległy brzeg rzeki Sutlej. Armia wielbicieli była w stanie odeprzeć atak Sikhów na Pakpattan w 1776 roku, w wyniku którego zginął Heera Singh Sandhu , założyciel państwa Sikh Nakai Misl . Kawaleria świątyń była w stanie ścigać wycofujących się żołnierzy sikhijskich, zabijając jeszcze kilka tysięcy.
praktyki
Organizacja pożytku publicznego
Dary i datki na rzecz sanktuarium są przekazywane innym wielbicielom, zgodnie z praktyką naśladującą przykład Baby Farida. Świątynia Baby Farida stała się następnie centrum redystrybucji bogactwa w zachodnim Pendżabie. Sanktuarium prowadzi langar , czyli stołówkę, w której biednym wydaje się darmowe posiłki.
Adabskie tradycje
Wokół sanktuarium rozwinął się system skomplikowanych rytuałów, który integrował lokalne klany w społeczną i religijną strukturę sanktuarium. Zbiór biografii Baby Farida z 1623 r., Jawahir al-Faridi , odnotowuje, że główne rytuały sanktuarium zostały w rzeczywistości ustanowione podczas pozycji diwan Badr ad-Dina, która została odziedziczona bezpośrednio po śmierci Baby Farida.
Takie tradycje obejmowały wiązanie turbanu ( dastar bandi ) na znak dziedziczenia duchowego autorytetu Baby Farida, uregulowanie muzyki qawwali , ustanowienie bezpłatnej kuchni w świątyni i otwarcie południowych drzwi grobowca, aby umożliwić odwiedzającym festiwal urs bezpośrednie minąć najświętszy obszar sanktuarium. Wielbiciele przechodzili również przez Beheshti Darwaza świątyni, aby symbolicznie wejść do raju.
Pielgrzymi postrzegali podróż promem przez rzekę Sutlej w kierunku sanktuarium jako metaforyczną podróż zbawienia w łodzi pilotowanej przez świętego, w rytuale, który może być echem hinduskiej koncepcji tirtha, czyli przeprawy przez rzeczny bród z przyziemnego do duchowego świat.
W wyniku sanktuarium Adab rozwinął się system hierarchii społecznej . Diwan khalifas świątyni , członkowie klasy Chisti , wodzowie lokalnych klanów rolniczych .
Opieka nad sanktuarium
W XIII wieku w społeczeństwach muzułmańskich zakorzeniło się powszechne przekonanie, że duchowe moce świętego sufickiego mogą zostać odziedziczone przez jego potomków. Po śmierci Baby Farida, jego syn Badr ad-Din Sulaiman został uznany za głównego następcę Baby Farida, ustanawiając wzór dziedzicznego nabywania tego stanowiska. Następca syna Badra ad-Dina, Szejka Ala ad-Din Mauj Daryi, w 1281 r. Jeszcze bardziej ugruntował tę tradycję.
Główny dozorca i duchowy autorytet większości sanktuariów jest zwykle określany jako sajjada nashin , chociaż w sanktuarium Baby Farida tytuł stanowiska pochodzi z dworów królewskich średniowiecznych islamskich Indii i zamiast tego jest określany jako diwan . Tradycyjnie uważa się , że diwan odziedziczył baraka , czyli duchową moc Baby Farida. Historycznie diwan świątyni Pakpattan sam nie utrzymywał duchowej władzy w regionie - raczej władza świątyni była również rozpowszechniana wśród baradari , czyli sieć potomków Baby Farida, którzy mieszkali w regionach otaczających świątynię, którzy z kolei czasami sami byli sajjada nashinami małej świątyni poświęconej pobożnym potomkom Baby Farida. Członkowie baradari często posiadali duże połacie ziemi nadane im przez różnych władców lub byli lokalnymi urzędnikami wiejskimi. W XIX i XX wieku sieć sajjada nashins w Baba Farid wilayat utrzymywała sieć władzy, która była równoległa do oficjalnego systemu administracyjnego regionu.
Sukces każdego diwana lub sajjada nashina wiązał się z jego zdolnością do przyciągania oficjalnego patronatu i zwiększania darowizn, w celu dalszego promowania prestiżu sanktuarium oraz dystrybucji wśród pomocniczych sanktuariów zlokalizowanych w regionie otaczającym Pakpattan. Środki kierowane do sanktuariów pomocniczych były przeznaczane na utrzymanie usług społecznych, takich jak langar , który wydawał ubogim bezpłatne posiłki. Gościnność udzielona langarowi jeszcze bardziej podniosła status Sajjada nashina .
Sukcesja Diwanów
Wyznaczenie następcy tytułu dziedzicznego wymagało „objawienia” ducha Baby Farida w celu ustalenia spadkobiercy jego baraki , czyli błogosławionego bezpośredniego dostępu do Boga. Wybór spadkobiercy został poparty zgodą oddanych wielbicieli Baby Farida i członków sieci sanktuariów baradari .
Konflikty o sukcesję
Czasami występował konflikt o sukcesję - w latach osiemdziesiątych XIX wieku, podczas brytyjskich rządów kolonialnych , strony sporu odwoływały się do brytyjskiego systemu sądowego w celu ustalenia, który wnioskodawca odziedziczył objawienie po Baba Farid, chociaż sąd oparł swoją decyzję na szacunku dla historycznych zwyczajów przy ustalaniu następcy.
W latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XIX wieku diwan sanktuarium zmieniał się trzykrotnie w trakcie obrad - choć frekwencja w sanktuarium nie spadała i nie wydawało się, aby wielbicieli szczególnie obchodziło, która osoba pełni tę rolę. Ostateczny zwycięski składający petycję, Sayid Muhammad, nie był uważany za uczonego religijnego. Erozja diwana zaowocowała krytyką całego systemu świątyń przez muzułmańskie ruchy reformatorskie w XX wieku.
W chwili śmierci Sayida Muhammada w 1934 r. Wybuchł kolejny kryzys związany z dziedziczeniem, gdy niektórzy członkowie organów baradari sanktuarium kwestionowali sukcesję nieletniego, Ghulama Qutba ad-Dina, na rolę, która ich zdaniem była nieodpowiednia do pełnienia przez młodego Człowiek. Brytyjskie sądy zaakceptowały Ghulama Qutba ad-Dina jako kolejnego następcę i ustanowiły system opieki nad świątynią aż do osiągnięcia przez niego dojrzałości oraz zorganizowały jego szkolenie i edukację w prestiżowym Aitchison College w Lahore – plan ten spotkał się z oporem członków baradari którzy obawiali się, że tamtejsza edukacja zasygnalizuje integrację diwanu z brytyjskim systemem wartości, a nie z islamem. Brytyjskie próby rozwiązania były postrzegane jako ingerencja w sprawy religijne sanktuarium i podważyły legitymację systemu diwan sanktuarium .
Administracja
Sanktuarium jest administrowane przez Departament Auqaf. Sanktuarium jest otwarte dla zwiedzających przez całą dobę, przez cały rok.
Kontrowersje Bahishtī Darwāzy
W 2018 roku, z okazji dorocznego święta Baba Farida, komisarz policji dystryktu Sahiwal został zaproszony przez zespół administracyjny sanktuarium. Zgodnie z regulaminem sanktuarium Bahishtī Darwāza jest zwykle otwierana przez miejscowego komisarza policji, ale jednocześnie administracja sanktuarium nie zezwala kobietom na wkroczenie do Bahishtī Darwāza. Dlatego zespół administracyjny świątyni poinstruował pani komisarz policji, aby przyprowadziła ze sobą strażnika, który otworzy Bahishtī Darwāza. Naruszając prawa i przepisy świątyni, pani komisarz policji otworzyła Bahishtī Darwāza wraz z policjantką dystryktu. Wspomniany akt naruszenia spowodował dalsze komplikacje, a później policja zawiesiła i przeniosła panią komisarz policji.