Społeczeństwo domu

Trzy szlachetne „domy” tongkonan w wiosce Torajan , Sulawesi , Indonezja

W antropologii społeczeństwo domowe to społeczeństwo, w którym pokrewieństwo i stosunki polityczne są zorganizowane wokół członkostwa w mieszkaniach zorganizowanych przez korporacje, a nie wokół grup pochodzenia lub linii rodowych , jak w „ Domu Windsorów ”. Koncepcja została pierwotnie zaproponowana przez Claude'a Lévi-Straussa , który nazwał je „ sociétés à maison ”. Koncepcja została zastosowana do zrozumienia organizacji społeczeństw Mezoameryki i Moluków do Afryki Północnej i średniowiecznej Europy.

Społeczeństwo Domowe jest hybrydową, przejściową formą między porządkami społecznymi opartymi na pokrewieństwie i klasach i nie jest jedną z „ elementarnych struktur ” pokrewieństwa Lévi-Straussa. Lévi-Strauss wprowadził tę koncepcję jako alternatywę dla „korporacyjnej grupy pokrewieństwa” wśród pokrewnych grup pokrewieństwa w regionie Pacyfiku. Społecznie znaczące grupy w tych społeczeństwach mają różne członkostwo, ponieważ pokrewieństwo jest liczone dwustronnie (poprzez krewnych zarówno ojca, jak i matki) i spotykają się tylko na krótkie okresy. Własność, genealogia i miejsce zamieszkania nie są podstawą istnienia grupy.

Społeczeństwa domowe i pokrewieństwo

Najbardziej zwięzła definicja domu Lévi-Straussa brzmiała, że jest to „zbiorowość posiadająca majątek składający się zarówno z materialnych, jak i niematerialnych bogactw, która utrwala się poprzez przekazywanie swojej nazwy, posiadanych dóbr i tytułów w rzeczywisty lub wyimaginowany sposób”. linię uważa się za prawowitą, o ile ta ciągłość może się wyrażać w języku pokrewieństwa lub powinowactwa, a najczęściej obu”.

Na tę definicję składają się trzy elementy:

Dom jest osobą prawną („osobą moralną”) posiadającą majątek składający się zarówno z dóbr materialnych, jak i niematerialnych.
Jako „osoba moralna” jest to alternatywna metafora zastępująca „krew” w określaniu tożsamości społecznej grupy. Jako symbol grupy, Dom przetrwał pokolenia i łączy grupę z jej świętymi korzeniami.
Izba utrzymuje się przez cały czas, przekazując swoje tytuły poprzez warunkowe zasady pokrewieństwa: „pochodzenie patrylinearne i matrylinearne, pochodzenie i miejsce zamieszkania, hipergamia i hipogamia, bliskie i odległe małżeństwo, dziedziczność i elektorat: wszystkie te pojęcia, które zwykle pozwalają antropologom rozróżnić różne znane typy społeczeństw, są zjednoczone w domu, tak jakby w ostatecznym rozrachunku duch (w sensie XVIII-wiecznym) tej instytucji wyrażał wysiłek przekroczenia, we wszystkich sferach życia zbiorowego, zasad teoretycznie nie dających się pogodzić”.

Tylko grupa podstawowa (członkowie najwyższej rangi) będzie zamieszkiwać Izbę jako miejsce zamieszkania. Pozostali członkowie Domu (których Errington nazywa „grupą służących”) spotykają się tylko podczas specjalnych rytualnych okazji, co czyni tę grupę „sporadyczną grupą pokrewieństwa”. Inni członkowie Domu mają również wiele nakładających się powiązań z innymi Domami, zarówno poprzez krewnych matki, jak i ojca. Ich zdolność do ubiegania się o członkostwo w Domu będzie zależała od szeregu kryteriów, takich jak udział ich rodziców, ich zdolność do przyczyniania się do utrzymania Domu oraz ich udział w jego rytuałach. Pomyślne wnioski o członkostwo mogą przynieść specjalne korzyści, takie jak prawo do korzystania z zasobów Domu za zgodą głównych członków.

Społeczeństwa domów i ranking społeczny

Większość przykładów „sociétés à maison” cytowanych przez Lévi-Straussa, z wyjątkiem Indian Kwakiutl z północno-zachodniego wybrzeża Kanady, miała charakter feudalny . Doprowadziło to niektórych do pytania, czy feudalizm był istotną cechą społeczeństw Domu, i udzielenia odpowiedzi przeczącej. Z kolei Schrauwers argumentował, że społeczeństwa domów są w charakterystyczny sposób zorganizowane wokół systemu rang społecznych a nie feudalizm. Oznacza to, że Izba nie jest klasą ekonomiczną, ale grupą zajmującą pozycję społeczną (np. szlachta) w społeczeństwie zorganizowanym wokół systemu rang społecznych; chociaż Dom może posiadać własność, nie jest zatem związany z feudalnym sposobem produkcji. Schrauwers podaje jako alternatywny przykład społeczeństwa zorganizowane wokół niewolnictwa, w których własnością grupy szlacheckiej są jej niewolnicy (tak jak w przypadku Kwakiutlów).

Domy i polityka

Domy są polityczne na trzy sposoby; istnieje polityka wewnątrz Domu, na podstawie której określa się przywództwo i przydziela zasoby w Domu, a także polityka między Domami między rywalizującymi Domami. Te dwie formy zaangażowania politycznego mogą być połączone poprzez agonistyczne instytucje wymiany, takie jak Potlacz . Istnieje wreszcie polityka walki i inkorporacji między wysoko postawionymi Domami szlacheckimi a grupami takimi jak niewolnicy i pospólstwo, którym brakuje środków na utrzymanie ich organizacji jako Domu.

Wewnątrzdomowa walka polityczna

Domy są połączone ze sobą przez często sprzeczne formy pokrewieństwa, czy to pochodzenia, czy sojuszu. Biorąc pod uwagę, że Rody nie są liniami rodowymi, przywództwo rzadko jest przypisywane wyłącznie na podstawie starszeństwa genealogicznego (tj. primogenitury ). Przywództwo w domu uzyskuje się poprzez rywalizację o status.

Międzydomowa walka polityczna

Wiele tradycyjnych królestw Azji Południowo-Wschodniej, takich jak Bali czy królestwo Luwu w Sulawesi, było zdominowanych przez rody szlacheckie, które rywalizowały ze sobą o kontrolę nad państwem. Stany te były na przemian opisywane jako mandali .

Walki polityczne między klasami w społeczeństwie Domu

Chociaż można je nazwać stowarzyszeniami domów, nie wszystkie społeczeństwa posiadające domy mają te domy równomiernie rozmieszczone we wszystkich stopniach i klasach. Dom na Bali, podobnie jak w królestwie Luwu w Sulawesi, jest „opcjonalną” grupą pokrewieństwa. Schrauwers argumentował, że tworzenie klas i domów jest ze sobą powiązane. Wskazuje na przykład, że odziedziczona posiadłość niektórych społeczeństw Sulawesi House w królestwie Luwu składa się z niewolników; to znaczy majątek Domu składa się z jednostek o innej randze społecznej. W tym przypadku klasa i ranga są synonimami. Ponieważ są własnością, niewolnicy nie mogą tworzyć własnych domów. Zwykli ludzie w tych społeczeństwach mają inną rangę, ale nie mają majątku, a zatem nie mogą również tworzyć własnych domów. Sposób, w jaki tym niższym klasom uniemożliwiono tworzenie domów, był dwojaki. Z jednej strony mogą być zaangażowani w agonistyczne systemy wymiany ze Szlachetnymi Rodami, co skutkuje zużyciem i utratą całej własności ich Rodu. Z drugiej strony domy szlacheckie w centrum państwa mogą angażować się w politykę dziel i rządź, nakłaniając różne grupy na peryferiach do wzajemnego atakowania się i brania niewolników, a te tworzą domy, które następnie zawierają małżeństwa z domami w centrum .

Uwagi i odniesienia