Al-Hajj Salim Suwari

Szejk Al-Hajj Salim Suwari był XIII-wiecznym zachodnioafrykańskim Soninke karamogo ( islamskim uczonym), który skupiał się na obowiązkach mniejszości muzułmańskich żyjących w społeczeństwie niemuzułmańskim. Sformułował ważne teologiczne uzasadnienie pokojowego współistnienia z niemuzułmańskimi klasami rządzącymi, zwane tradycją suwarską, która przetrwała do dziś pomimo nacisków modernizmu.

Tło

Rozprzestrzenianiu się islamu w całej Afryce Zachodniej towarzyszył handel na duże odległości prowadzony przez muzułmańskich handlarzy i rzemieślników, posługujących się językiem mande , znanych jako Dyula . Ponieważ muzułmanie w tych regionach żyli w dar al-kufr (Domu Niewierzących), potrzebowali legitymizacji do handlu z niewierzącymi – działalność, którą niektórzy prawnicy z Afryki Północnej postrzegali z pogardą. Szejk Al-Hajj Salim Suwari skupił się na znalezieniu rozwiązania tego i innych powiązanych problemów. Pochodzący z sahelskiego miasta Ja (Dia) w centralnym obszarze Mali , Al-Hajj Salim Suwari odbył kilka pielgrzymek ( hajj ) do Mekki i poświęcił swoją karierę intelektualną rozwijaniu zrozumienia wiary, które pomogłoby mniejszościom muzułmańskim w przebywanie na ziemiach „ pogańskich ” ( dar al-kufr ).

Suwarska tradycja

Szejk Suwari sformułował obowiązki mniejszości Dyula zamieszkujących całą Afrykę Zachodnią w coś, co nazwano tradycją suwarską . Podkreślono potrzebę pokojowego współistnienia muzułmanów z niewierzącymi, a tym samym uzasadniono oddzielenie religii od polityki. Suwariańska recepta na pokojowe współistnienie obejmowała siedem głównych zasad: (a) niewierzący są ignorantami, a nie niegodziwcami; (b) jest zamiarem Allaha, aby niektórzy ludzie pozostawali w ignorancji dłużej niż inni; (c) muzułmanie muszą pielęgnować własną wiedzę i pobożność, a tym samym dawać dobre przykłady otaczającym ich nie-muzułmanom, aby wiedzieli, jak się zachować po nawróceniu: (d) mogli zaakceptować jurysdykcję władz nie-muzułmańskich, o ile mieli niezbędną ochronę i warunki do praktykowania wiary zgodnie z sunną proroka Mahometa . W tym nauczaniu Suwari podążał za silnym upodobaniem w islamskiej filozofii politycznej dla każdego rządu, aczkolwiek nie-muzułmańskiego lub tyrańskiego, w przeciwieństwie do żadnego: (e) Dżihad wojskowy był środkiem jedynie do samoobrony, jeśli wierni byli zagrożeni. (f) Suwari odradzał dawah ( prozelityzm ), zamiast tego twierdził, że Allah przyprowadzi nie-muzułmanów do islamu na swój własny sposób; muzułmanin nie był odpowiedzialny za decydowanie, kiedy ignorancja powinna ustąpić wierze: (g) Muzułmanie muszą zapewnić, że poprzez swoje zaangażowanie w edukację i naukę, przestrzegają Prawa bez błędów.

Wpływ tradycji suwarskiej

Suwarianie artykułują na poziomie ideologicznym, nie odchodząc od ortodoksji , specyfikę sytuacji, w jakiej znaleźli się muzułmanie w okresie po upadku imperialnego Mali . Opisany przez autora Nehemię Levtzion jako „akomodacyjny islam”, stworzył praktykę umożliwiającą muzułmanom funkcjonowanie w zasadniczo niemuzułmańskich społeczeństwach, dostosowując ich interesy do interesów szerszego społeczeństwa, jednocześnie walcząc z erozją ich charakterystycznej tożsamości muzułmańskiej. Ponieważ ich forma islamu była zdolna pomieścić tradycyjne kulty, dyula często służyli jako kapłani, wróżbici i doradcy na dworach animistycznych władców.

Suwarska tradycja była realistycznym uzasadnieniem dla muzułmanów żyjących w leśnych i leśnych regionach Afryki Zachodniej w ciągu ostatnich pięciu lub sześciu stuleci. Nie obyło się bez napięć, które wynikały po części z misyjnego wymiaru samego islamu; zostało to zakwestionowane przez muzułmańskich reformatorów w ostatnich stuleciach. Jego schludne pomieszczenia były zasłonięte okazjonalnymi małżeństwami kupców i władców. Ale tradycja suwarska była prężna i użyteczna i jest prawdopodobnie podobna do pozycji wielu afrykańskich społeczności muzułmańskich, które znalazły się w sytuacji mniejszej liczby i siły, wykorzystywały swoje sieci handlowe i cieszyły się dobrymi stosunkami ze swoimi „pogańskimi” zastępy niebieskie.

Rozprzestrzenianie się szkoły suwarskiej

Działalność naukowa Al-Hajj Salima skupiała się w mieście Jagha w bilâd as-sûdân (Sudan Zachodni), ale jego wpływ był największy na południowych obrzeżach sieci handlowej Manding i odpowiada okresowi rozpadu starego imperium malijskie . Z relacji Ivora Wilksa i Lamina Sanneha trudno jest określić długość życia Salima Suwariego. Wilks datuje swoje życie na koniec XV wieku, podczas gdy Sanneh uważa, że ​​żył dwa wieki wcześniej, około końca XIII wieku. Niezależnie od różnic, Wilks daje do zrozumienia, że ​​jego nauki były pielęgnowane przez jego wyznawców w Nigrze , Senegalu i środkowym odcinku rzeki Niger, skąd przenieśli tradycję do regionu Wolty w XVI i XVII wieku. Wilks opisuje ją jako „pacyfistyczną i kwietną w treści”, sugerującą tolerancyjne i pełne szacunku podejście do nie-muzułmanów, podczas gdy słowami Sanneh jednym z imperatywów tradycji jest jej „podróż lub mobilność (al-safar ) obejmująca penetracja odległych krajów w celach religijnych”.

Dziedzictwo naukowe

Szkoła myśli Suwari była dyscypliną naukową, która cieszyła się znaczną liczbą ulemów , a także długą historią wśród muzułmanów z Afryki Zachodniej. Ivor Wilks zauważa, że ​​„prawie wszystkie asanidów , uczonych posiadanych przez muzułmańskich uczonych z Ghany , Wybrzeża Kości Słoniowej i Burkina Faso, zbiegają się z wielce szanowaną postacią Konga Limana Abbasa”, którego własny łańcuch można prześledzić wstecz „w dwunastu nauczających pokoleniach do Al-Hajj Salim Suwari”. Wilks śledzi długi łańcuch uczonych i studentów, którzy przeszli przez tradycję Suwari, począwszy od Saghanugu Liman z Bobo-Dioulasso (Burkina Faso), Ibrahim bin al-Mustapha z Wa, Ghana , Al-Amin bin Muhammad al-Abyad Kulibali z Kong, Wybrzeże Kości Słoniowej do Sa'id bin Abd al-Qadir, z Wa.

Sugerowanie, że ta sama tradycja ulemów , zwłaszcza Kamaghaté, Wattara z patronimu Soninke Wangara , była wpływowymi muzułmanami i kupcami w Kumasi w latach przed późnymi latami 90. XIX wieku, kiedy muzułmanie Hausa migrowali w dużych falach do Kumasi po upadku Salagi . Jest prawdopodobne, że tradycja Suwari przetoczyła się przez większą część społeczności muzułmańskich Ghany - Wenchi, Wa, Gonja , Dagbon, a także wśród niektórych muzułmanów Kumasi, z wyłączeniem Hausa i innych muzułmanów pochodzenia nigeryjskiego . A jego prawnuk Shiek Alhaj Baba Suwari z Wenchi w Ghanie również przyczynił się do masowego rozprzestrzeniania się islamu w subregionie.

Lud Jakhanke również wywodzi swoje duchowe pochodzenie od al-Hajj Salim Suwari, a ponieważ wierzyli, że duchy zmarłych świętych strzegą ich wyznawców i wstawiają się za nimi przed Allahem, groby al-Hajj Salim i innych wielkich nauczycieli były ośrodkami na pielgrzymkę.

Notatki

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Al-Hajj_Salim_Suwari&oldid=1141869654 ”